Das Königreich Gottes

Hebräisch / Griechisch

βασιλεία

162 VK in 154 Versen

Mt 3,2 ⸀καὶ λέγων· Μετανοεῖτε, ἤγγικεν γὰρ ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

Mt 4,8 Πάλιν παραλαμβάνει αὐτὸν ὁ διάβολος εἰς ὄρος ὑψηλὸν λίαν, καὶ δείκνυσιν αὐτῷ πάσας τὰς βασιλείας τοῦ κόσμου καὶ τὴν δόξαν αὐτῶν

Mt 4,17 Ἀπὸ τότε ἤρξατο ὁ Ἰησοῦς κηρύσσειν καὶ λέγειν· Μετανοεῖτε, ἤγγικεν γὰρ ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

Mt 4,23 Καὶ περιῆγεν ⸂ἐν ὅλῃ τῇ Γαλιλαίᾳ⸃, διδάσκων ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν καὶ κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας καὶ θεραπεύων πᾶσαν νόσον καὶ πᾶσαν μαλακίαν ἐν τῷ λαῷ.

Mt 5,3 Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

Mt 5,10 μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

Mt 5,19 ὃς ἐὰν οὖν λύσῃ μίαν τῶν ἐντολῶν τούτων τῶν ἐλαχίστων καὶ διδάξῃ οὕτως τοὺς ἀνθρώπους, ἐλάχιστος κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν· ὃς δ’ ἂν ποιήσῃ καὶ διδάξῃ, οὗτος μέγας κληθήσεται ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν.

Mt 5,20 λέγω γὰρ ὑμῖν ὅτι ἐὰν μὴ περισσεύσῃ ⸂ὑμῶν ἡ δικαιοσύνη⸃ πλεῖον τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων, οὐ μὴ εἰσέλθητε εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν.

Mt 6,10 ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ⸀ἐπὶ γῆς·

Mt 6,33 ζητεῖτε δὲ πρῶτον τὴν ⸀βασιλείαν καὶ τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ, καὶ ταῦτα πάντα προστεθήσεται ὑμῖν.

Mt 7,21 Οὐ πᾶς ὁ λέγων μοι· Κύριε κύριε εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν, ἀλλ’ ὁ ποιῶν τὸ θέλημα τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν ⸀τοῖς οὐρανοῖς.

Mt 8,11 λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι πολλοὶ ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ δυσμῶν ἥξουσιν καὶ ἀνακλιθήσονται μετὰ Ἀβραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακὼβ ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν·

Mt 8,12 οἱ δὲ υἱοὶ τῆς βασιλείας ἐκβληθήσονται εἰς τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον· ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων.

Mt 9,35 Καὶ περιῆγεν ὁ Ἰησοῦς τὰς πόλεις πάσας καὶ τὰς κώμας, διδάσκων ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν καὶ κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας καὶ θεραπεύων πᾶσαν νόσον καὶ πᾶσαν ⸀μαλακίαν.

Mt 10,7 πορευόμενοι δὲ κηρύσσετε λέγοντες ὅτι Ἤγγικεν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

Mt 11,11 ἀμὴν λέγω ὑμῖν, οὐκ ἐγήγερται ἐν γεννητοῖς γυναικῶν μείζων Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ· ὁ δὲ μικρότερος ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν μείζων αὐτοῦ ἐστιν.

Mt 11,12 ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν.

Mt 12,25 εἰδὼς ⸀δὲ τὰς ἐνθυμήσεις αὐτῶν εἶπεν αὐτοῖς· Πᾶσα βασιλεία μερισθεῖσα καθ’ ἑαυτῆς ἐρημοῦται, καὶ πᾶσα πόλις ἢ οἰκία μερισθεῖσα καθ’ ἑαυτῆς οὐ σταθήσεται.

Mt 12,26 καὶ εἰ ὁ Σατανᾶς τὸν Σατανᾶν ἐκβάλλει, ἐφ’ ἑαυτὸν ἐμερίσθη· πῶς οὖν σταθήσεται ἡ βασιλεία αὐτοῦ;

Mt 12,28 εἰ δὲ ἐν πνεύματι θεοῦ ἐγὼ ἐκβάλλω τὰ δαιμόνια, ἄρα ἔφθασεν ἐφ’ ὑμᾶς ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Mt 13,11 ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν ⸀αὐτοῖς· Ὅτι ὑμῖν δέδοται γνῶναι τὰ μυστήρια τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, ἐκείνοις δὲ οὐ δέδοται.

Mt 13,19 παντὸς ἀκούοντος τὸν λόγον τῆς βασιλείας καὶ μὴ συνιέντος, ἔρχεται ὁ πονηρὸς καὶ ἁρπάζει τὸ ἐσπαρμένον ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ· οὗτός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδὸν σπαρείς.

Mt 13,24 Ἄλλην παραβολὴν παρέθηκεν αὐτοῖς λέγων· Ὡμοιώθη ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ἀνθρώπῳ ⸀σπείραντι καλὸν σπέρμα ἐν τῷ ἀγρῷ αὐτοῦ.

Mt 13,31 Ἄλλην παραβολὴν παρέθηκεν αὐτοῖς λέγων· Ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν κόκκῳ σινάπεως, ὃν λαβὼν ἄνθρωπος ἔσπειρεν ἐν τῷ ἀγρῷ αὐτοῦ·

Mt 13,33 Ἄλλην παραβολὴν ἐλάλησεν αὐτοῖς· Ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ζύμῃ, ἣν λαβοῦσα γυνὴ ⸀ἐνέκρυψεν εἰς ἀλεύρου σάτα τρία ἕως οὗ ἐζυμώθη ὅλον.

Mt 13,38 ὁ δὲ ἀγρός ἐστιν ὁ κόσμος· τὸ δὲ καλὸν σπέρμα, οὗτοί εἰσιν οἱ υἱοὶ τῆς βασιλείας· τὰ δὲ ζιζάνιά εἰσιν οἱ υἱοὶ τοῦ πονηροῦ,

Mt 13,41 ἀποστελεῖ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ, καὶ συλλέξουσιν ἐκ τῆς βασιλείας αὐτοῦ πάντα τὰ σκάνδαλα καὶ τοὺς ποιοῦντας τὴν ἀνομίαν,

Mt 13,43 Τότε οἱ δίκαιοι ἐκλάμψουσιν ὡς ὁ ἥλιος ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ πατρὸς αὐτῶν. ὁ ἔχων ⸀ὦτα ἀκουέτω.

Mt 13,44 ⸀Ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν θησαυρῷ κεκρυμμένῳ ἐν τῷ ἀγρῷ, ὃν εὑρὼν ἄνθρωπος ἔκρυψεν, καὶ ἀπὸ τῆς χαρᾶς αὐτοῦ ὑπάγει καὶ ⸂πωλεῖ πάντα ὅσα ἔχει⸃ καὶ ἀγοράζει τὸν ἀγρὸν ἐκεῖνον.

Mt 13,45 Πάλιν ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ⸀ἀνθρώπῳ ἐμπόρῳ ζητοῦντι καλοὺς μαργαρίτας·

Mt 13,47 Πάλιν ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν σαγήνῃ βληθείσῃ εἰς τὴν θάλασσαν καὶ ἐκ παντὸς γένους συναγαγούσῃ·

Mt 13,52 ὁ δὲ εἶπεν αὐτοῖς· Διὰ τοῦτο πᾶς γραμματεὺς μαθητευθεὶς ⸂τῇ βασιλείᾳ⸃ τῶν οὐρανῶν ὅμοιός ἐστιν ἀνθρώπῳ οἰκοδεσπότῃ ὅστις ἐκβάλλει ἐκ τοῦ θησαυροῦ αὐτοῦ καινὰ καὶ παλαιά.

Mt 16,19 ⸀δώσω σοι τὰς ⸀κλεῖδας τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ ὃ ⸀ἐὰν δήσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται δεδεμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὃ ⸁ἐὰν λύσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται λελυμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς.

Mt 16,28 ἀμὴν λέγω ὑμῖν ⸀ὅτι εἰσίν τινες ⸂τῶν ὧδε ἑστώτων⸃ οἵτινες οὐ μὴ γεύσωνται θανάτου ἕως ἂν ἴδωσιν τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ἐρχόμενον ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ.

Mt 18,1 Ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ προσῆλθον οἱ μαθηταὶ τῷ Ἰησοῦ λέγοντες· Τίς ἄρα μείζων ἐστὶν ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν;

Mt 18,3 καὶ εἶπεν· Ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἐὰν μὴ στραφῆτε καὶ γένησθε ὡς τὰ παιδία, οὐ μὴ εἰσέλθητε εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν.

Mt 18,4 ὅστις οὖν ταπεινώσει ἑαυτὸν ὡς τὸ παιδίον τοῦτο, οὗτός ἐστιν ὁ μείζων ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν·

Mt 18,23 Διὰ τοῦτο ὡμοιώθη ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ἀνθρώπῳ βασιλεῖ ὃς ἠθέλησεν συνᾶραι λόγον μετὰ τῶν δούλων αὐτοῦ·

Mt 19,12 εἰσὶν γὰρ εὐνοῦχοι οἵτινες ἐκ κοιλίας μητρὸς ἐγεννήθησαν οὕτως, καὶ εἰσὶν εὐνοῦχοι οἵτινες εὐνουχίσθησαν ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων, καὶ εἰσὶν εὐνοῦχοι οἵτινες εὐνούχισαν ἑαυτοὺς διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν. ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω.

Mt 19,14 ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν· Ἄφετε τὰ παιδία καὶ μὴ κωλύετε αὐτὰ ἐλθεῖν πρός με, τῶν γὰρ τοιούτων ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

Mt 19,23 Ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ· Ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ⸂πλούσιος δυσκόλως⸃ εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν·

Mt 19,24 πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν, εὐκοπώτερόν ἐστιν κάμηλον διὰ ⸀τρυπήματος ῥαφίδος ⸀εἰσελθεῖν ἢ πλούσιον ⸂εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ⸃.

Mt 20,1 Ὁμοία γάρ ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ἀνθρώπῳ οἰκοδεσπότῃ ὅστις ἐξῆλθεν ἅμα πρωῒ μισθώσασθαι ἐργάτας εἰς τὸν ἀμπελῶνα αὐτοῦ.

Mt 20,21 ὁ δὲ εἶπεν αὐτῇ· Τί θέλεις; λέγει αὐτῷ· Εἰπὲ ἵνα καθίσωσιν οὗτοι οἱ δύο υἱοί μου εἷς ἐκ δεξιῶν ⸀σου καὶ εἷς ἐξ εὐωνύμων σου ἐν τῇ βασιλείᾳ σου.

Mt 21,31 τίς ἐκ τῶν δύο ἐποίησεν τὸ θέλημα τοῦ πατρός; ⸀λέγουσιν· Ὁ ⸀πρῶτος. λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· Ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι προάγουσιν ὑμᾶς εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.

Mt 21,43 διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν ὅτι ἀρθήσεται ἀφ’ ὑμῶν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ καὶ δοθήσεται ἔθνει ποιοῦντι τοὺς καρποὺς αὐτῆς.

Mt 22,2 Ὡμοιώθη ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ἀνθρώπῳ βασιλεῖ, ὅστις ἐποίησεν γάμους τῷ υἱῷ αὐτοῦ.

Mt 23,13 Οὐαὶ ⸀δὲ ὑμῖν, γραμματεῖς καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί, ὅτι κλείετε τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων· ὑμεῖς γὰρ οὐκ εἰσέρχεσθε, οὐδὲ τοὺς εἰσερχομένους ἀφίετε ⸀εἰσελθεῖν.

Mt 24,7 ἐγερθήσεται γὰρ ἔθνος ἐπὶ ἔθνος καὶ βασιλεία ἐπὶ βασιλείαν, καὶ ἔσονται ⸀λιμοὶ καὶ σεισμοὶ κατὰ τόπους·

Mt 24,14 καὶ κηρυχθήσεται τοῦτο τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ εἰς μαρτύριον πᾶσιν τοῖς ἔθνεσιν, καὶ τότε ἥξει τὸ τέλος.

Mt 25,1 Τότε ὁμοιωθήσεται ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν δέκα παρθένοις, αἵτινες λαβοῦσαι τὰς λαμπάδας ⸀ἑαυτῶν ἐξῆλθον εἰς ⸀ὑπάντησιν τοῦ νυμφίου.

Mt 25,34 τότε ἐρεῖ ὁ βασιλεὺς τοῖς ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ· Δεῦτε, οἱ εὐλογημένοι τοῦ πατρός μου, κληρονομήσατε τὴν ἡτοιμασμένην ὑμῖν βασιλείαν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.

Mt 26,29 λέγω δὲ ⸀ὑμῖν, οὐ μὴ πίω ἀπ’ ἄρτι ἐκ τούτου τοῦ γενήματος τῆς ἀμπέλου ἕως τῆς ἡμέρας ἐκείνης ὅταν αὐτὸ πίνω μεθ’ ὑμῶν καινὸν ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ πατρός μου.

Markus

Mk 1,15 καὶ λέγων ὅτι Πεπλήρωται ὁ καιρὸς καὶ ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ· μετανοεῖτε καὶ πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελίῳ.

Mk 3,24 καὶ ἐὰν βασιλεία ἐφ’ ἑαυτὴν μερισθῇ, οὐ δύναται σταθῆναι ἡ βασιλεία ἐκείνη·

Mk 4,11 καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς· Ὑμῖν ⸂τὸ μυστήριον δέδοται⸃ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ· ἐκείνοις δὲ τοῖς ἔξω ἐν παραβολαῖς τὰ πάντα γίνεται,

Mk 4,26 Καὶ ἔλεγεν· Οὕτως ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ⸀ὡς ἄνθρωπος βάλῃ τὸν σπόρον ἐπὶ τῆς γῆς

Mk 4,30 Καὶ ἔλεγεν· ⸀Πῶς ὁμοιώσωμεν τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, ἢ ἐν ⸀τίνι ⸂αὐτὴν παραβολῇ θῶμεν⸃;

Mk 6,23 καὶ ὤμοσεν ⸀αὐτῇ· ⸂Ὅ τι⸃ ἐάν με αἰτήσῃς δώσω σοι ἕως ἡμίσους τῆς βασιλείας μου.

Mk 9,1 καὶ ἔλεγεν αὐτοῖς· Ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι εἰσίν τινες ⸂τῶν ὧδε⸃ ἑστηκότων οἵτινες οὐ μὴ γεύσωνται θανάτου ἕως ἂν ἴδωσιν τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ ἐληλυθυῖαν ἐν δυνάμει.

Mk 9,47 καὶ ἐὰν ὁ ὀφθαλμός σου σκανδαλίζῃ σε, ἔκβαλε αὐτόν· καλόν ⸀σέ ἐστιν μονόφθαλμον εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ ἢ δύο ὀφθαλμοὺς ἔχοντα βληθῆναι εἰς ⸀τὴν ⸀γέενναν,

Mk 10,14 ἰδὼν δὲ ὁ Ἰησοῦς ἠγανάκτησεν καὶ εἶπεν αὐτοῖς· Ἄφετε τὰ παιδία ἔρχεσθαι πρός με, μὴ κωλύετε αὐτά, τῶν γὰρ τοιούτων ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Mk 10,15 ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὃς ⸀ἂν μὴ δέξηται τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ ὡς παιδίον, οὐ μὴ εἰσέλθῃ εἰς αὐτήν.

Mk 10,23 Καὶ περιβλεψάμενος ὁ Ἰησοῦς λέγει τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ· Πῶς δυσκόλως οἱ τὰ χρήματα ἔχοντες εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελεύσονται.

Mk 10,24 οἱ δὲ μαθηταὶ ἐθαμβοῦντο ἐπὶ τοῖς λόγοις αὐτοῦ. ὁ δὲ Ἰησοῦς πάλιν ἀποκριθεὶς λέγει αὐτοῖς· Τέκνα, πῶς δύσκολόν ⸀ἐστιν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν·

Mk 10,25 εὐκοπώτερόν ἐστιν κάμηλον διὰ ⸂τῆς τρυμαλιᾶς τῆς⸃ ῥαφίδος ⸀διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν.

Mk 11,10 Εὐλογημένη ἡ ἐρχομένη ⸀βασιλεία τοῦ πατρὸς ἡμῶν Δαυίδ· Ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις.

Mk 12,34 καὶ ὁ Ἰησοῦς ἰδὼν ⸀αὐτὸν ὅτι νουνεχῶς ἀπεκρίθη εἶπεν αὐτῷ· Οὐ μακρὰν εἶ ἀπὸ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ. καὶ οὐδεὶς οὐκέτι ἐτόλμα αὐτὸν ἐπερωτῆσαι.

Mk 13,8 ἐγερθήσεται γὰρ ἔθνος ἐπ’ ἔθνος καὶ βασιλεία ἐπὶ βασιλείαν, ⸀ἔσονται σεισμοὶ κατὰ τόπους, ⸁ἔσονται ⸀λιμοί· ⸀ἀρχὴ ὠδίνων ταῦτα.

Mk 14,25 ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι οὐκέτι οὐ μὴ πίω ἐκ τοῦ γενήματος τῆς ἀμπέλου ἕως τῆς ἡμέρας ἐκείνης ὅταν αὐτὸ πίνω καινὸν ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ.

Mk 15,43 ⸀ἐλθὼν Ἰωσὴφ ⸀ὁ ἀπὸ Ἁριμαθαίας εὐσχήμων βουλευτής, ὃς καὶ αὐτὸς ἦν προσδεχόμενος τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, τολμήσας εἰσῆλθεν πρὸς ⸀τὸν Πιλᾶτον καὶ ᾐτήσατο τὸ σῶμα τοῦ Ἰησοῦ.

Lukas

Lu 1,33 καὶ βασιλεύσει ἐπὶ τὸν οἶκον Ἰακὼβ εἰς τοὺς αἰῶνας, καὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ οὐκ ἔσται τέλος.

Lu 4,5 Καὶ ἀναγαγὼν ⸀αὐτὸν ἔδειξεν αὐτῷ πάσας τὰς βασιλείας τῆς οἰκουμένης ἐν στιγμῇ χρόνου·

Lu 4,43 ὁ δὲ εἶπεν πρὸς αὐτοὺς ὅτι Καὶ ταῖς ἑτέραις πόλεσιν εὐαγγελίσασθαί με δεῖ τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, ὅτι ⸀ἐπὶ τοῦτο ⸀ἀπεστάλην.

Lu 6,20 Καὶ αὐτὸς ἐπάρας τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ εἰς τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ ἔλεγεν· Μακάριοι οἱ πτωχοί, ὅτι ὑμετέρα ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Lu 7,28 ⸀λέγω ὑμῖν, μείζων ἐν γεννητοῖς γυναικῶν ⸀Ἰωάννου οὐδείς ἐστιν· ὁ δὲ μικρότερος ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ μείζων αὐτοῦ ἐστιν.

Lu 8,1 Καὶ ἐγένετο ἐν τῷ καθεξῆς καὶ αὐτὸς διώδευεν κατὰ πόλιν καὶ κώμην κηρύσσων καὶ εὐαγγελιζόμενος τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, καὶ οἱ δώδεκα σὺν αὐτῷ,

Lu 8,10 ὁ δὲ εἶπεν· Ὑμῖν δέδοται γνῶναι τὰ μυστήρια τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ, τοῖς δὲ λοιποῖς ἐν παραβολαῖς, ἵνα βλέποντες μὴ βλέπωσιν καὶ ἀκούοντες μὴ συνιῶσιν.

Lu 9,2 καὶ ἀπέστειλεν αὐτοὺς κηρύσσειν τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ καὶ ἰᾶσθαι ⸂τοὺς ἀσθενεῖς⸃,

Lu 9,11 οἱ δὲ ὄχλοι γνόντες ἠκολούθησαν αὐτῷ. καὶ ⸀ἀποδεξάμενος αὐτοὺς ἐλάλει αὐτοῖς περὶ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ, καὶ τοὺς χρείαν ἔχοντας θεραπείας ἰᾶτο.

Lu 9,27 λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς, εἰσίν τινες τῶν ⸀αὐτοῦ ⸀ἑστηκότων οἳ οὐ μὴ γεύσωνται θανάτου ἕως ἂν ἴδωσιν τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.

Lu 9,60 εἶπεν δὲ ⸀αὐτῷ· Ἄφες τοὺς νεκροὺς θάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεκρούς, σὺ δὲ ἀπελθὼν διάγγελλε τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.

Lu 9,62 εἶπεν δὲ ⸂ὁ Ἰησοῦς⸃· Οὐδεὶς ἐπιβαλὼν τὴν ⸀χεῖρα ἐπ’ ἄροτρον καὶ βλέπων εἰς τὰ ὀπίσω εὔθετός ἐστιν ⸂τῇ βασιλείᾳ⸃ τοῦ θεοῦ.

Lu 10,9 καὶ θεραπεύετε τοὺς ἐν αὐτῇ ἀσθενεῖς, καὶ λέγετε αὐτοῖς· Ἤγγικεν ἐφ’ ὑμᾶς ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Lu 10,11 Καὶ τὸν κονιορτὸν τὸν κολληθέντα ἡμῖν ἐκ τῆς πόλεως ὑμῶν ⸂εἰς τοὺς πόδας⸃ ἀπομασσόμεθα ὑμῖν· πλὴν τοῦτο γινώσκετε ὅτι ⸀ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Lu 11,2 εἶπεν δὲ αὐτοῖς· Ὅταν προσεύχησθε, λέγετε· ⸀Πάτερ, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου· ἐλθέτω ἡ βασιλεία ⸀σου·

Lu 11,17 αὐτὸς δὲ εἰδὼς αὐτῶν τὰ διανοήματα εἶπεν αὐτοῖς· Πᾶσα βασιλεία ἐφ’ ἑαυτὴν διαμερισθεῖσα ἐρημοῦται, καὶ οἶκος ἐπὶ οἶκον πίπτει.

Lu 11,18 εἰ δὲ καὶ ὁ Σατανᾶς ἐφ’ ἑαυτὸν διεμερίσθη, πῶς σταθήσεται ἡ βασιλεία αὐτοῦ; ὅτι λέγετε ἐν Βεελζεβοὺλ ἐκβάλλειν με τὰ δαιμόνια.

Lu 11,20 εἰ δὲ ἐν δακτύλῳ ⸀θεοῦ ἐκβάλλω τὰ δαιμόνια, ἄρα ἔφθασεν ἐφ’ ὑμᾶς ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Lu 12,31 πλὴν ζητεῖτε τὴν βασιλείαν ⸀αὐτοῦ, καὶ ⸀ταῦτα προστεθήσεται ὑμῖν.

Lu 12,32 Μὴ φοβοῦ, τὸ μικρὸν ποίμνιον, ὅτι εὐδόκησεν ὁ πατὴρ ὑμῶν δοῦναι ὑμῖν τὴν βασιλείαν.

Lu 13,18 Ἔλεγεν ⸀οὖν· Τίνι ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ, καὶ τίνι ὁμοιώσω αὐτήν;

Lu 13,20 ⸀Καὶ πάλιν εἶπεν· Τίνι ὁμοιώσω τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ;

Lu 13,28 ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων, ὅταν ⸀ὄψησθε Ἀβραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακὼβ καὶ πάντας τοὺς προφήτας ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ, ὑμᾶς δὲ ἐκβαλλομένους ἔξω.

Lu 13,29 καὶ ἥξουσιν ἀπὸ ἀνατολῶν καὶ δυσμῶν καὶ ⸀ἀπὸ βορρᾶ καὶ νότου καὶ ἀνακλιθήσονται ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ.

Lu 14,15 Ἀκούσας δέ τις τῶν συνανακειμένων ταῦτα εἶπεν αὐτῷ· Μακάριος ⸀ὅστις φάγεται ⸀ἄρτον ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ.

Lu 16,16 Ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται ⸀μέχρι Ἰωάννου· ἀπὸ τότε ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ εὐαγγελίζεται καὶ πᾶς εἰς αὐτὴν βιάζεται.

Lu 17,20 Ἐπερωτηθεὶς δὲ ὑπὸ τῶν Φαρισαίων πότε ἔρχεται ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἀπεκρίθη αὐτοῖς καὶ εἶπεν· Οὐκ ἔρχεται ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ μετὰ παρατηρήσεως,

Lu 17,21 οὐδὲ ἐροῦσιν· Ἰδοὺ ὧδε ἤ· ⸀Ἐκεῖ· ἰδοὺ γὰρ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν.

Lu 18,16 ὁ δὲ Ἰησοῦς ⸂προσεκαλέσατο αὐτὰ λέγων⸃· Ἄφετε τὰ παιδία ἔρχεσθαι πρός με καὶ μὴ κωλύετε αὐτά, τῶν γὰρ τοιούτων ἐστὶν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Lu 18,17 ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὃς ⸀ἂν μὴ δέξηται τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ ὡς παιδίον, οὐ μὴ εἰσέλθῃ εἰς αὐτήν.

Lu 18,24 Ἰδὼν δὲ αὐτὸν ὁ ⸀Ἰησοῦς εἶπεν· Πῶς δυσκόλως οἱ τὰ χρήματα ἔχοντες ⸂εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσπορεύονται⸃·

Lu 18,25 εὐκοπώτερον γάρ ἐστιν κάμηλον διὰ ⸂τρήματος βελόνης⸃ εἰσελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν.

Lu 18,29 ὁ δὲ εἶπεν αὐτοῖς· Ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι οὐδείς ἐστιν ὃς ἀφῆκεν οἰκίαν ἢ ⸂γυναῖκα ἢ ἀδελφοὺς ἢ γονεῖς⸃ ἢ τέκνα ἕνεκεν τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ,

Lu 19,11 Ἀκουόντων δὲ αὐτῶν ταῦτα προσθεὶς εἶπεν παραβολὴν διὰ τὸ ἐγγὺς ⸂εἶναι Ἰερουσαλὴμ αὐτὸν⸃ καὶ δοκεῖν αὐτοὺς ὅτι παραχρῆμα μέλλει ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἀναφαίνεσθαι·

Lu 19,12 εἶπεν οὖν· Ἄνθρωπός τις εὐγενὴς ἐπορεύθη εἰς χώραν μακρὰν λαβεῖν ἑαυτῷ βασιλείαν καὶ ὑποστρέψαι.

Lu 19,15 καὶ ἐγένετο ἐν τῷ ἐπανελθεῖν αὐτὸν λαβόντα τὴν βασιλείαν καὶ εἶπεν φωνηθῆναι αὐτῷ τοὺς δούλους τούτους οἷς ⸀δεδώκει τὸ ἀργύριον, ἵνα ⸀γνοῖ τί ⸀διεπραγματεύσαντο.

Lu 21,10 τότε ἔλεγεν αὐτοῖς· Ἐγερθήσεται ἔθνος ἐπ’ ἔθνος καὶ βασιλεία ἐπὶ βασιλείαν,

Lu 21,31 οὕτως καὶ ὑμεῖς, ὅταν ἴδητε ταῦτα γινόμενα, γινώσκετε ὅτι ἐγγύς ἐστιν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ.

Lu 22,16 λέγω γὰρ ὑμῖν ⸀ὅτι οὐ μὴ φάγω ⸀αὐτὸ ἕως ὅτου πληρωθῇ ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ θεοῦ.

Lu 22,18 λέγω γὰρ ὑμῖν, ⸀οὐ μὴ πίω ἀπὸ τοῦ ⸂νῦν ἀπὸ τοῦ⸃ γενήματος τῆς ἀμπέλου ἕως ⸀οὗ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἔλθῃ.

Lu 22,29 κἀγὼ διατίθεμαι ὑμῖν, καθὼς διέθετό μοι ὁ πατήρ μου βασιλείαν,

Lu 22,30 ἵνα ⸀ἔσθητε καὶ πίνητε ἐπὶ τῆς τραπέζης μου ⸂ἐν τῇ βασιλείᾳ μου⸃, καὶ ⸀καθήσεσθε ἐπὶ θρόνων ⸂τὰς δώδεκα φυλὰς κρίνοντες⸃ τοῦ Ἰσραήλ.

Lu 23,42 καὶ ⸀ἔλεγεν· Ἰησοῦ, μνήσθητί ⸀μου ὅταν ἔλθῃς ⸂ἐν τῇ βασιλείᾳ⸃ σου.

Lu 23,51 οὗτος οὐκ ἦν συγκατατεθειμένος τῇ βουλῇ καὶ τῇ πράξει αὐτῶν— ἀπὸ Ἁριμαθαίας πόλεως τῶν Ἰουδαίων, ὃς ⸀προσεδέχετο τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ,

Johannes

Joh 3,3 ⸀ἀπεκρίθη Ἰησοῦς καὶ εἶπεν αὐτῷ· Ἀμὴν ἀμὴν λέγω σοι, ἐὰν μή τις γεννηθῇ ἄνωθεν, οὐ δύναται ἰδεῖν τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.

Joh 3,5 ⸀ἀπεκρίθη Ἰησοῦς· Ἀμὴν ἀμὴν λέγω σοι, ἐὰν μή τις γεννηθῇ ἐξ ὕδατος καὶ πνεύματος, οὐ δύναται εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.

Joh 18,36 ἀπεκρίθη Ἰησοῦς· Ἡ βασιλεία ἡ ἐμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου τούτου· εἰ ἐκ τοῦ κόσμου τούτου ἦν ἡ βασιλεία ἡ ἐμή, οἱ ὑπηρέται ⸂οἱ ἐμοὶ ἠγωνίζοντο ἄν⸃, ἵνα μὴ παραδοθῶ τοῖς Ἰουδαίοις· νῦν δὲ ἡ βασιλεία ἡ ἐμὴ οὐκ ἔστιν ἐντεῦθεν.

Apostelgeschichte

Apg 1,3 οἷς καὶ παρέστησεν ἑαυτὸν ζῶντα μετὰ τὸ παθεῖν αὐτὸν ἐν πολλοῖς τεκμηρίοις, δι’ ἡμερῶν τεσσεράκοντα ὀπτανόμενος αὐτοῖς καὶ λέγων τὰ περὶ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ·

Apg 1,6 Οἱ μὲν οὖν συνελθόντες ⸀ἠρώτων αὐτὸν λέγοντες· Κύριε, εἰ ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ ἀποκαθιστάνεις τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ;

Apg 8,12 ὅτε δὲ ἐπίστευσαν τῷ Φιλίππῳ εὐαγγελιζομένῳ ⸀περὶ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ ὀνόματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἐβαπτίζοντο ἄνδρες τε καὶ γυναῖκες.

Apg 14,22 ἐπιστηρίζοντες τὰς ψυχὰς τῶν μαθητῶν, παρακαλοῦντες ἐμμένειν τῇ πίστει καὶ ὅτι διὰ πολλῶν θλίψεων δεῖ ἡμᾶς εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.

Apg 19,8 Εἰσελθὼν δὲ εἰς τὴν συναγωγὴν ἐπαρρησιάζετο ἐπὶ μῆνας τρεῖς διαλεγόμενος καὶ ⸀πείθων περὶ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ.

Apg 20,25 Καὶ νῦν ἰδοὺ ἐγὼ οἶδα ὅτι οὐκέτι ὄψεσθε τὸ πρόσωπόν μου ὑμεῖς πάντες ἐν οἷς διῆλθον κηρύσσων τὴν ⸀βασιλείαν.

Apg 28,23 Ταξάμενοι δὲ αὐτῷ ἡμέραν ⸀ἧκον πρὸς αὐτὸν εἰς τὴν ξενίαν πλείονες, οἷς ἐξετίθετο διαμαρτυρόμενος τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ πείθων τε ⸀αὐτοὺς περὶ τοῦ Ἰησοῦ ἀπό τε τοῦ νόμου Μωϋσέως καὶ τῶν προφητῶν ἀπὸ πρωῒ ἕως ἑσπέρας.

Apg 28,31 κηρύσσων τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ καὶ διδάσκων τὰ περὶ τοῦ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ μετὰ πάσης παρρησίας ἀκωλύτως.

Römer

Röm 14,17 οὐ γάρ ἐστιν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ βρῶσις καὶ πόσις, ἀλλὰ δικαιοσύνη καὶ εἰρήνη καὶ χαρὰ ἐν πνεύματι ἁγίῳ·

1. Korinther

1. Kor 4,20 οὐ γὰρ ἐν λόγῳ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἀλλ’ ἐν δυνάμει.

1. Kor 6,9 Ἢ οὐκ οἴδατε ὅτι ἄδικοι ⸂θεοῦ βασιλείαν⸃ οὐ κληρονομήσουσιν; μὴ πλανᾶσθε· οὔτε πόρνοι οὔτε εἰδωλολάτραι οὔτε μοιχοὶ οὔτε μαλακοὶ οὔτε ἀρσενοκοῖται

1. Kor 6,10 οὔτε ⸂κλέπται οὔτε πλεονέκται⸃, ⸀οὐ μέθυσοι, οὐ λοίδοροι, οὐχ ἅρπαγες βασιλείαν ⸀θεοῦ κληρονομήσουσιν.

1. Kor 15,24 εἶτα τὸ τέλος, ὅταν ⸀παραδιδῷ τὴν βασιλείαν τῷ θεῷ καὶ πατρί, ὅταν καταργήσῃ πᾶσαν ἀρχὴν καὶ πᾶσαν ἐξουσίαν καὶ δύναμιν,

1. Kor 15,50 Τοῦτο δέ φημι, ἀδελφοί, ὅτι σὰρξ καὶ αἷμα βασιλείαν θεοῦ κληρονομῆσαι οὐ ⸀δύναται, οὐδὲ ἡ φθορὰ τὴν ἀφθαρσίαν κληρονομεῖ.

Galater

Gal 5,21 ⸀φθόνοι, μέθαι, κῶμοι, καὶ τὰ ὅμοια τούτοις, ἃ προλέγω ὑμῖν ⸀καθὼς προεῖπον ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες βασιλείαν θεοῦ οὐ κληρονομήσουσιν.

Epheser

Eph 5,5 τοῦτο γὰρ ⸀ἴστε γινώσκοντες ὅτι πᾶς πόρνος ἢ ἀκάθαρτος ἢ πλεονέκτης, ⸀ὅ ἐστιν εἰδωλολάτρης, οὐκ ἔχει κληρονομίαν ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ Χριστοῦ καὶ θεοῦ.

Kolosser

Kol 1,13 ὃς ἐρρύσατο ἡμᾶς ἐκ τῆς ἐξουσίας τοῦ σκότους καὶ μετέστησεν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ υἱοῦ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ,

Kol 4,11 καὶ Ἰησοῦς ὁ λεγόμενος Ἰοῦστος, οἱ ὄντες ἐκ περιτομῆς, οὗτοι μόνοι συνεργοὶ εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, οἵτινες ἐγενήθησάν μοι παρηγορία.

1. Thessalonicher

1. Thes 2,12 παρακαλοῦντες ὑμᾶς καὶ παραμυθούμενοι καὶ μαρτυρόμενοι, εἰς τὸ ⸀περιπατεῖν ὑμᾶς ἀξίως τοῦ θεοῦ τοῦ καλοῦντος ὑμᾶς εἰς τὴν ἑαυτοῦ βασιλείαν καὶ δόξαν.

2. Thessalonicher

2. Thes 1,5 ἔνδειγμα τῆς δικαίας κρίσεως τοῦ θεοῦ, εἰς τὸ καταξιωθῆναι ὑμᾶς τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ, ὑπὲρ ἧς καὶ πάσχετε,

2. Timotheus

2. Tim 4,1 ⸀Διαμαρτύρομαι ἐνώπιον τοῦ θεοῦ καὶ ⸂Χριστοῦ Ἰησοῦ⸃, τοῦ μέλλοντος κρίνειν ζῶντας καὶ νεκρούς, ⸀καὶ τὴν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ καὶ τὴν βασιλείαν αὐτοῦ·

2. Tim 4,18 ⸀ῥύσεταί με ὁ κύριος ἀπὸ παντὸς ἔργου πονηροῦ καὶ σώσει εἰς τὴν βασιλείαν αὐτοῦ τὴν ἐπουράνιον· ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν.

Hebräer

Hebr 1,8 πρὸς δὲ τὸν υἱόν· Ὁ θρόνος σου ὁ θεὸς εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος, ⸂καὶ ἡ ῥάβδος τῆς εὐθύτητος⸃ ῥάβδος τῆς βασιλείας ⸀σου.

Hebr 11,33 οἳ διὰ πίστεως κατηγωνίσαντο βασιλείας, εἰργάσαντο δικαιοσύνην, ἐπέτυχον ἐπαγγελιῶν, ἔφραξαν στόματα λεόντων,

Hebr 12,28 διὸ βασιλείαν ἀσάλευτον παραλαμβάνοντες ἔχωμεν χάριν, δι’ ἧς ⸀λατρεύωμεν εὐαρέστως τῷ θεῷ μετὰ ⸂εὐλαβείας καὶ δέους⸃,

Jakobus

Jak 2,5 ἀκούσατε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί. οὐχ ὁ θεὸς ἐξελέξατο τοὺς πτωχοὺς ⸂τῷ κόσμῳ⸃ πλουσίους ἐν πίστει καὶ κληρονόμους τῆς βασιλείας ἧς ἐπηγγείλατο τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν;

2. Petrus

2. Petr 1,11 οὕτως γὰρ πλουσίως ἐπιχορηγηθήσεται ὑμῖν ἡ εἴσοδος εἰς τὴν αἰώνιον βασιλείαν τοῦ κυρίου ἡμῶν καὶ σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ.

Offenbarung

Offb 1,6 καὶ ἐποίησεν ἡμᾶς βασιλείαν, ἱερεῖς τῷ θεῷ καὶ πατρὶ αὐτοῦ— αὐτῷ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας ⸂τῶν αἰώνων⸃· ἀμήν.

Offb 1,9 Ἐγὼ Ἰωάννης, ὁ ἀδελφὸς ὑμῶν καὶ ⸀συγκοινωνὸς ἐν τῇ θλίψει καὶ βασιλείᾳ καὶ ὑπομονῇ ⸀ἐν Ἰησοῦ, ἐγενόμην ἐν τῇ νήσῳ τῇ καλουμένῃ Πάτμῳ διὰ τὸν λόγον τοῦ θεοῦ ⸀καὶ τὴν μαρτυρίαν ⸀Ἰησοῦ.

Offb 5,10 καὶ ἐποίησας αὐτοὺς τῷ θεῷ ἡμῶν ⸀βασιλείαν καὶ ἱερεῖς, καὶ ⸀βασιλεύουσιν ἐπὶ τῆς γῆς.

Offb 11,15 Καὶ ὁ ἕβδομος ἄγγελος ἐσάλπισεν· καὶ ἐγένοντο φωναὶ μεγάλαι ἐν τῷ οὐρανῷ ⸀λέγοντες· Ἐγένετο ἡ βασιλεία τοῦ κόσμου τοῦ κυρίου ἡμῶν καὶ τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ, καὶ βασιλεύσει εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.

Offb 12,10 Καὶ ἤκουσα φωνὴν μεγάλην ἐν τῷ οὐρανῷ λέγουσαν· Ἄρτι ἐγένετο ἡ σωτηρία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἡμῶν καὶ ἡ ἐξουσία τοῦ χριστοῦ αὐτοῦ, ὅτι ἐβλήθη ὁ ⸀κατήγωρ τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν, ὁ κατηγορῶν ⸀αὐτοὺς ἐνώπιον τοῦ θεοῦ ἡμῶν ἡμέρας καὶ νυκτός.

Offb 16,10 Καὶ ὁ πέμπτος ἐξέχεεν τὴν φιάλην αὐτοῦ ἐπὶ τὸν θρόνον τοῦ θηρίου· καὶ ἐγένετο ἡ βασιλεία αὐτοῦ ἐσκοτωμένη, καὶ ἐμασῶντο τὰς γλώσσας αὐτῶν ἐκ τοῦ πόνου,

Offb 17,12 καὶ τὰ δέκα κέρατα ἃ εἶδες δέκα βασιλεῖς εἰσιν, οἵτινες βασιλείαν οὔπω ἔλαβον, ἀλλὰ ἐξουσίαν ὡς βασιλεῖς μίαν ὥραν λαμβάνουσιν μετὰ τοῦ θηρίου.

Offb 17,17 ὁ γὰρ θεὸς ἔδωκεν εἰς τὰς καρδίας αὐτῶν ποιῆσαι τὴν γνώμην αὐτοῦ, καὶ ποιῆσαι ⸂μίαν γνώμην⸃ καὶ δοῦναι τὴν βασιλείαν αὐτῶν τῷ θηρίῳ, ἄχρι ⸀τελεσθήσονται οἱ λόγοι τοῦ θεοῦ.

Offb 17,18 καὶ ἡ γυνὴ ἣν εἶδες ἔστιν ἡ πόλις ἡ μεγάλη ἡ ἔχουσα βασιλείαν ἐπὶ τῶν βασιλέων τῆς γῆς.

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βασιλεία, ας, ἡ basileia Reich, Herrschaft

1. Übersicht – 2. Profaner Sprachgebrauch – 3. „Reich Gottes“ – a) bei Jesus – b) Mk – c) Mt – d) Lk/Apg – e) Joh – f) in den übrigen Schriften – 4. „Reich Christi“.

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1. Der größte Teil der ca. 162 Belege von β. im NT enthält das Wort in der Wortverbindung β. τοῦ θεοῦ (resp. β. τῶν οὐρανῶν oder β. τοῦ πατρός) und findet sich in den synopt. Evv. „Reich Gottes“ ist eine typische Wendung der „Christussprache“, d. h. der Sprache Jesu und der an sie sich anlehnenden Gemeindebildungen. Hinweis auf die prägende Kraft dieser „Christussprache“ ist, daß in späteren Texten auch bloßes βασιλεία selbstverständlich für „Reich Gottes“ stehen kann (jüdisch undenkbar), bes. bei Mt, aber auch bei Lk, Hebr und Jak. Vor allem in späteren Texten ist in verschiedener Weise von der βασιλεία Christi die Rede (→ 4). Demgegenüber sind die ntl. Belege, in denen β. sich nicht auf Gott oder Christus bezieht, verhältnismäßig selten (→ 2).

2. In der Profangräzität schwankt die Wortbedeutung zwischen funktionalem Sinn Königsherrschaft, Monarchie, Königswürde, Königsamt und geographischem Sinn Königreich. Auch das hebr. malkut kann nicht nur „Königsherrschaft“, sondern auch „Königreich“ heißen (KBL2 s. v.). Beide Nuancen sind auch im NT vertreten: Manchmal ist von einem Königreich (z. B. Mt 4, 8; Mk 6, 23; 13, 8; Apk 16, 10), manchmal von einer Königsherrschaft (z. B. Lk 19, 12. 15; Apk 1, 6; 17, 12) die Rede, manchmal ist die Alternative nicht entscheidbar (z. B. Mt 12, 25f). Für die dt. Übers. stellen sich Probleme, da Reich nicht den funktionalen Bereich abdeckt und Herrschaft in geographischem Sinn heute antiquiert ist.

3. Reich Gottes (= RG) a) bei Jesus.

Für die meisten Forscher ist Jesu Verkündigung als ganze vom RG als ihrem Ursprung und zentralen Inhalt bestimmt, auch in Texten ohne das Wort β. (anders z. B. Bammel). Wichtig ist, daß Jesus nicht über den theologischen Lehrgegenstand RG weltanschauliche oder theol. Lehren vermittelt, sondern aus dem Anbruch des RG als radikaler und uneingeschränkter Liebe Gottes heraus zum Leben in der Liebe hier und jetzt ruft. Gerade weil es Jesus primär um ein Leben aus dem Anbruch des RG hier und jetzt geht, gibt es viele Texte, die von diesem Anbruch bestimmt sind, ohne explizit das RG zu erwähnen. Das gilt insbesondere für einen großen Teil der Gleichnisse: Nur in wenigen von ihnen ist in der mutmaßlichen Urfassung das RG als Sachhälfte erwähnt (Senfkorn Mk 4, 30 / Lk 13, 18, Sauerteig Lk 13, 20, selbstwachsende Saat Mk 4, 26, Schatz im Acker Mt 13, 44, Perle 13, 45, evtl. Unkraut unter dem Weizen 13, 24 und Fischnetz 13, 47), obwohl viele mit dem RG insofern zu tun haben, als sie zu einem Leben aus seiner Wirklichkeit führen oder die Gottesliebe konkretisieren wollen. Über Jesu Gottesreichverkündigung geben also die auf ihn zurückgehenden Gottesreichstellen, von denen hier allein die Rede sein kann, nicht erschöpfend Auskunft.

Jesus verkündet das RG als Ereignis. Das machen die vielen Zeitaussagen, die mit β. τοῦ θεοῦ verbunden sind, deutlich. Es finden sich Aussagen, die das Kommen des RG für die Zukunft erwarten: Mt 6, 10; Mk 14, 25; Lk 6, 20b (neben V. 21); die zusammenfassende Formulierung „das RG ist nahe herbeigekommen“ (Lk 10, 11 u. a.). Vermutlich hat Jesus in Naherwartung gelebt (Gräßer). Er hätte dann die Naherwartung seines Lehrers Johannes des Täufers (Lk 3, 9a) geteilt, und die durch die Auferstehung Jesu neu bestärkte Naherwartung der ersten Gemeinden stünde in Kontinuität zu Jesus. Aber auf der Naherwartung liegt bei Jesus nicht das Gewicht; Jesus gibt keine weiteren Informationen über Zeiträume und Etappen. Neben den Zukunftsaussagen stehen die Gegenwartsaussagen. Sie sind allerdings schwieriger zu deuten, weil wir den aram. Wortlaut nicht mehr haben. Wichtig ist Lk 11, 20: φθάνω (Aorist!) darf nicht einfach synon. mit ἐγγίζω verstanden werden; gemeint ist, daß in dem konkreten Ereignis der Dämonenaustreibungen Jesu das RG angebrochen ist. Das präsentische Verständnis dieser Stelle wird unterstützt durch Lk 10, 18 und das Rätselwort 11, 21f: Jesus hat wohl in seinen Exorzismen Signale der endgültigen Überwindung des Reiches des Satan durch sein Wirken gesehen. Präsentisch dürfte, trotz Fehlens der Kopula, das Jesuswort 17, 21 gemeint sein: das RG ist in eurer Mitte (evtl. auch: in eurem Verfügungsbereich). Das Wort wehrt Zeitspekulationen und den Gedanken, daß man das RG an einem bestimmten Ort lokalisieren könne, ab. Hebt es nicht auf die erfahrbare Gegenwart des RG ab, so wird es in seinem Kontext sinnlos. Präsentisch ist schließlich auch Mt 11, 12f, der sog. „Stürmerspruch“, zu verstehen (→ βιάζομαι). Seine Deutung ist allerdings unklar. Geht man vom Mt-Wortlaut als dem in V. 12 älteren aus, versteht man βιάζεται pass. und ebenso wie das rätselhafte → ἁρπάζω in negativem Sinn, so könnte inhaltlich an den Kampf der politischen Mächte gegen das RG seit dem Mord an Johannes dem Täufer (was den zeitlichen Anfang der Gewalttätigkeiten von Johannes an verstehbar sein läßt) oder auch an die Gewalt der Zeloten (was ἁρπάζω leichter verstehbar sein läßt) gedacht sein. Deutlich ist, daß die Zeitaussagen nicht ausgleichbar sind. Die Widersprüche in den Zeitaussagen dürften gerade im nicht-objektivierenden Reden Jesu über das RG ihren Ursprung haben: In Jesus, besonders seinen Wundertaten, wird das künftige, kosmische RG konkret, punktuell gegenwärtiges Ereignis. In solcher, nicht objektivierender Art weisen wohl die beiden Gleichnisse vom Senfkorn und vom Sauerteig (Lk 13, 18–21) auf den verborgenen Anfang des weltumspannenden (Lk 13, 19b; Mk 4, 32b!) Reiches Gottes.

Das Nebeneinander von Gegenwarts- und Zukunftsaussagen ist auch im Judentum feststellbar. Das Rabbinat denkt primär von der Kontinuität von Gottes Herrschaft in der Geschichte bis hin zum Eschaton her und sieht Gottes Herrschaft in der Rezitation des Bekenntnisses und im Halten des Gesetzes geschichtlich wirksam. Manifest aber wird sie im Eschaton in der Befreiung Israels (vgl. 18-Bitten-Gebet 11/12 und die übrigen Gebete bei Dalman 82f). In den apokalyptischen Texten wird die Gottferne der Gegenwart stark empfunden, und die eschatologisch-zukünftige Gottesherrschaft wird wichtiger, ohne daß Gegenwartsaussagen ganz fehlen (z. B. Dan 2, 37; 4, 34; 1 QM 12, 7). Jesus schließt zunächst eher an den Sprachgebrauch der Apokalyptiker (Johannes des Täufers?) an und spricht von der Gegenwart der neuen, endzeitlichen, im Widerspruch zur Welt sich realisierenden Gottesherrschaft. Er denkt formal ähnlich wie die Zeloten, die auch mit dem baldigen Anbruch der kosmischen Herrschaft Gottes rechnen und ihr Handeln jetzt schon davon bestimmt sein lassen (vgl. Hengel). Inhaltlich ist aber bei ihnen die Bestimmung des RG eine ganz andere.

Daß es bei Jesus um das gegenwärtige Anbrechen des endzeitlichen, kosmischen, von jenseits kommenden und von Gott selbst geschaffenen RG geht, wird auch an anderen Eigenarten des Sprachgebrauchs Jesu deutlich. β. τοῦ θεοῦ ist nicht nur funktional das Herrschen Gottes, sondern auch ein besonderer Raum, in dem man sein kann (Mt 8, 11f; 11, 11; Mk 14, 25) oder in den man hineinkommen kann (Mk 9, 47; 10, 25, vgl. Mt 21, 31; Mk 12, 34). Im Vergleich mit jüdischen Texten fällt auf, daß Jesus in vielen Fällen so vom Reich Gottes spricht wie die Rabbinen vom kommenden Äon (eschatologisches Mahl, groß sein im RG, gelangen zum RG, ererben, bereitet sein; vgl. Dalman 91f. 93. 95. 102. 105); auch das ist ein Hinweis auf den kosmischen, universalen, eschatologischen Charakter des RG bei Jesus. Gegenüber der Geschichte dominiert das Moment der Diskontinuität; bezeichnend ist, daß Jesus kaum allgemein von Gott als König (→ βασιλεύς) spricht. Damit zusammen gehört, daß das nationale und direkt theopolitische Element in Jesu RG-Verkündigung fehlt: Das Gegenüber zur Gottesherrschaft ist nicht, wie in vielen jüd. Texten, die Römerherrschaft; Jesus spricht nicht von der kommenden politischen Herrschaft Israels, ja er kann den RG-Gedanken in kritisch-polemischer Zuspitzung in einem Gerichtswort gegen Israel wenden (Mt 8, 11f).

Gegenüber dem Judentum entscheidend neu an Jesu RG-Verkündigung ist aber, abgesehen von der Bindung des Kommens des RG an seine eigene Sendung, die inhaltliche Interpretation des Anbruchs der βασιλεία als uneingeschränkte, grenzenlose Liebe Gottes vor allem zu den Verachteten und Randsiedlern Israels, den Armen, Frauen, Sündern, Samaritern usw. Diese Liebe Gottes wird durch ihre Bindung an das Gottesreich eschatologisch qualifiziert: Sie ist unüberbietbar, endgültig und nicht einfach aus der bisherigen Heilssetzung Gottes, Schöpfung und Gesetz, ableitbar. Jesus spricht das (zukünftige) RG bedingungslos den (materiell) Armen zu (Lk 6, 20; vgl. V. 21). So ist die Parabel vom großen Gastmahl zu verstehen (Lk 14, 16–24), die in der Bildwahl an den Gedanken der eschatologischen Freudenmahlzeit im RG, den Jesus kennt (Mt 8, 11f; Mk 14, 25), anknüpft. Jesus kann von der β. als Heilsgut sprechen, z. B. für die gesetzlich/ethisch noch unmündigen Kinder (Mk 10, 14. 15). Im Lichte des als Liebe Gottes anbrechenden RG sind auch Jesu Exorzismen und Heilungen zu verstehen.

Die Gottesreichgleichnisse vom Schatz und von der Perle (Mt 13, 44f) weisen schließlich auf die Dimension der Entscheidung und des menschlichen Einsatzes, der mit dem RG verbunden ist. Dieser bezieht sich nicht auf die Verwirklichung des RG, die nach Mk 4, 27f allein die Sache Gottes ist. Vielmehr ist auch in diesen Gleichnissen das Heilsgut (Schatz, Perle) dem menschlichen Handeln vorgegeben, aber nur in menschlichem Einsatz zu empfangen. Mk 9, 47 erwähnt den absolut kompromißlosen, zu jedem Preis bereiten Kampf gegen die Sünde angesichts des RG. Wie zu handeln ist, erläutern andere, nicht direkt vom RG handelnde Gleichnisse und das Liebesgebot. Eine besondere Form des Einsatzes für das RG ist die Nachfolge, die Verzicht auf Berufsausübung, Familienbindung und Besitz im Dienste des besonderen Auftrages der Verkündigung des RG verlangt (Lk 9, 60c [Echtheit umstritten]; vgl. V. 62). Dieser Auftrag gilt nicht jedermann, noch viel weniger die Möglichkeit der Ehelosigkeit um des RG willen (Mt 19, 12), die auch nicht von allen Nachfolgern praktiziert wird (Gegenbeispiel: Petrus, Mk 1, 30; 1Kor 9, 5).

Die nachösterliche Gemeindetradition hat Jesu Gottesreichworte um Logien, die von der eigenen Situation geprägt sind, vermehrt und damit auch Jesu eigenen charakteristischen Sprachgebrauch weiter gepflegt. Zu den Gemeindebildungen ist vermutlich u. a. Mt 5, 19 (Heilsstufen im RG!), Mk 9, 1 (nachösterliche, zeitlich-terminierte Naherwartung), Mt 16, 19 (Schlüsselgewalt) zu rechnen.

b) Mk braucht den Ausdruck nie redaktionell. Seine dem Ev. vorangestellte Zusammenfassung der Verkündigung Jesu 1, 15 dürfte auf die Tradition zurückgehen. 4, 11f faßt ein altes, aus der aram. sprechenden Gemeinde stammendes Logion die christl. Verkündigung, im heutigen Kontext die Gleichnisverkündigung, mit dem Ausdruck „Geheimnis des RG“ zusammen. Daß die Jünger es im Unterschied zu den Außenstehenden kennen, wird von 4, 33f im Sinne des Jünger(un)verständnisses kritisch relativiert. Der spärliche Befund bei Mk reicht nicht aus, um ein besonderes mk RG-Verständnis zu postulieren, weder im Sinn einer christologischen Dialektik von gegenwärtiger Verborgenheit und zukünftiger Herrlichkeit (Ambrozic), noch als ein sich in Galiläa entwickelndes (im Gegensatz zu einem in Jerusalem plötzlich hereinbrechenden) RG (Kelber).

c) Bei Mt steht β., mehrheitlich mit dem nach rabb. Art Gott umschreibenden Zusatz τῶν οὐρανῶν, ca. 15mal red. (bei total ca. 55 Belegen), ist also ein theol. Zentralbegriff. Für Mt kennzeichnend ist außerdem absolutes β. im Sinne von „Himmelreich“ in attributiven Ausdrücken mit εὐαγγέλιον (4, 23; 9, 35; 24, 14), υἱός (8, 12; 13, 38) und λόγος (13, 13). β. ist Kennwort für die Verkündigung Jesu. Wenn Mt seine Botschaft stereotyp als εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας bezeichnet (4, 23; 9, 35; 24, 14, vgl. 13, 19), so deshalb, weil für ihn die Verkündigung der Kirche in nichts anderem als dem, was Jesus gelehrt hat, bestehen darf (vgl. 28, 20). Die Nähe des Reiches ist Verkündigungsinhalt beim Täufer (3, 2), Jesus (4, 17) und in der Gemeinde (10, 7). Dazu paßt, daß bei Mt besonders viele Gleichnisse als Himmelreich-Gleichnisse explizit gekennzeichnet sind (10, bei Mk und Lk nur je 2), wobei diese Bezeichnung in den meisten Fällen dem Evangelisten wohl schon vorlag. Ist β. τῶν οὐρανῶν also ein Schlüsselausdruck des Mt, so verwundert es nicht, wenn wichtige seiner theol. Haupttendenzen an seinem Sprachgebrauch von „Himmelreich“ ablesbar werden. Dazu gehört 1) die Ethisierung des Begriffs: Zum traditionellen „Sucht zuerst das RG!“ fügt Mt – vermutlich epexegetisch – hinzu: „und seine Gerechtigkeit“, wobei δικαιοσύνη bei Mt vom Menschen geforderte Qualität seines Tuns ist (6, 33). Das „Eingehen in die β.“ – ein bei Mt (red.) besonders beliebter Ausdruck – ist im Sinne eines geschenkten Lohns verheißen den Tätern der besseren Gerechtigkeit (5, 20), dem, der den Willen des Vaters tut (7, 21), dem, der sich bekehrt und demütig wird wie ein Kind (18, 3f). Diese Stellen signalisieren auch, daß das Reich in eine Beziehung zum Gerichtsgedanken kommen kann, der in manchen β.-Gleichnissen von Mt besonders akzentuiert ist (vgl. z. B. 13, 41–43. 49f; 18, 34f; 20, 16; 22, 11–14; 25, 1–13. 28–30). Die zweite Unser-Vater-Bitte „Dein Reich komme“ wird bei Mt zusätzlich interpretiert durch die dritte: „Dein Wille geschehe“ (6, 10). Mit dieser Ethisierung des Begriffs steht Mt in einer gewissen formalen Nähe zum Rabbinat. 2) β. kann aber bei Mt auch das den Menschen geschenkte Heilsgut bedeuten (25, 34), das die Gerechten „ererben“, eine auch in den Briefen häufig bezeugte Verbindung. Wie bei den Wendungen mit εἰσέρχεσθαι liegt dabei im Wort β. der Gedanke an ein „Gebiet“, nicht der funktionale des Herrschens, vor (vgl. 5, 5). Heilsgut ist β. auch in der schwierigen (red.) Stelle 21, 43: Die β. wird dem Jesus ablehnenden Volk Israel weggenommen (vermutlich denkt Mt an die Zerstörung Jerusalems 70 n. Chr., vgl. 22, 7) und einem anderen Volke gegeben, nämlich der Heidenkirche, sofern sie Gottes Willen tut (vgl. ähnlich 8, 11f). β. ist hier das Israel und der Gemeinde verheißene Heilsgut. Auch diese Stellen zeigen, daß bei Mt die Forderungen, die zum RG gehören, gegenüber der bei Jesus im Vordergrund stehenden Chance des Lebens aus dem Anbruch des RG betont sind. Der Heilsindikativ kommt bei Mt anders – durch die Wunder, die Auferstehung und die Vollmacht des Gottessohnes (vgl. 28, 18) – zur Geltung.

d) Lk (46mal) und die Apg (nur 8mal) machen durch die Verteilung des Ausdrucks deutlich, daß β. τοῦ θεοῦ ein für die Verkündigung Jesu wichtiges Stichwort ist. Lukas hat aber die präsentische wie die futurische Aussagereihe der Verkündigung Jesu eigenständig weiterbearbeitet. 1) Bei den präsentischen Aussagen fällt auf, daß Lukas das RG christologisch von der Sendung Jesu her interpretiert. Wie bei Mt wird β. τοῦ θεοῦ zentrale Chiffre für den Inhalt christlicher Verkündigung: Lk 4, 43; 8, 1; 16, 16; Apg 8, 12 (εὐαγγελίζομαι); Lk 18, 29 (statt Mk εὐαγγέλιον); Lk 8, 1; 9, 2; Apg 20, 25; 28, 31 (κηρύσσω); Lk 9, 11 (λαλέω); Lk 9, 60 (διαγγέλλω); Apg 1, 3 (λέγω); Apg 19, 8 (πείθω); Apg 28, 23 (διαμαρτύρομαι). Auffällig ist die Rahmung der Apg durch den Ausdruck RG (1, 3. 6; 28, 23. 31). Inhaltlich wird das RG als Verkündigungsinhalt sofort durch den Hinweis auf Jesus ergänzt bzw. dadurch interpretiert (Apg 8, 12; 28, 23. 31). Das mk Summar über die β.-Verkündigung Jesu (Mk 1, 15) führt Lukas durch Jesu Antrittspredigt in Nazaret inhaltlich aus (Lk 4, 14–30), deren Hauptinhalt die Erfüllung der Schrift in Jesus ist. Erst danach kann Lk von Jesu βασιλεία-Verkündigung sprechen (4, 43). Seit Johannes dem Täufer, d. h. einschließlich Johannes (gg. Conzelmann, Mitte 12ff), wird das RG verkündet. Zieht man zusätzlich die überkommenen traditionellen Logien von der Gegenwart des Reichs Gottes in Betracht (vor allem Lk 11, 20; 17, 21), so wird man wohl sagen können, daß für Lk in Jesus das RG geschichtlich präsent gewesen ist (nicht nur die Botschaft von ihm, gg. Conzelmann, aaO. 113) und seine Gestalt inhaltlich durch Jesus bestimmt ist. Für die Kirche präsent ist die in Jesus erschienene β. durch den Geist (Apg 1, 6–8). Das bei Mt so wichtige ethische Moment der β. fehlt bei Lk in dieser Weise; Jesu Gleichnisse sind keine βασιλεία-Gleichnisse, gerade weil Lk sie fast ausnahmslos ethisiert. 2) Bei den futurischen Aussagen gibt es verschiedene Tendenzen: Einige Male kann Lk die Nähe des RG betonen (Lk 10, 9; 22, 18 Tr.; 10, 11; 21, 31f red., vgl. 18, 8a red.). Wichtiger ist aber das Zurücktreten der Zeitaussagen: Lk 9, 27 fällt der Hinweis auf das Kommen des Reichs weg (vgl. 9, 2. 11. 60). Lk 19, 11 wird eine mit Jerusalem verbundene Naherwartung explizit abgewiesen (vgl. 17, 20f). Auch Apg 1, 6f korrigiert Lukas eine Naherwartung mit nationaljüdischem Einschlag; vgl. Lk 24, 21. Er lehnt also eine zeitlich fixierte Naherwartung ab, ohne ausdrücklich eine zeitlich gedachte Fernerwartung zu postulieren. Parusieverzögerung wird bei ihm selbstverständlich, wie schon in Q und bei Mk, vorausgesetzt, ohne zu dem ihn bestimmenden Problem zu werden. Neben den Aussagen über die zukünftige β. stehen auch vereinzelt solche, die ihre gegenwärtige Präsenz im Himmel voraussetzen (Lk 23, 42f, vgl. 16, 19–31). Die Vorstellungen sind bei Lk nicht ausgeglichen. 3) Eine für Lukas wichtige Aussage, die gesondert besprochen werden muß, ist die, daß der Eingang in das RG der Gemeinde nur durch viel Trübsal möglich ist (Apg 14, 22). Das RG, das in Jesus epiphan war und auf dessen Zukunft hin die Kirche lebt, ist also in ihrer Gegenwart, z. B. in ihrer erfolgreichen Mission, gerade nicht epiphan. Mission steht vielmehr unter dem Zeichen der Verfolgung und des Leidens (vgl. Lk 8, 13–15 nach 8, 10; Lk 9, 23–26 vor 9, 27; Lk 17, 25 in 17, 21–37; Lk 21, 12–17; die Passion Jesu und Pauli).

e) Bei Joh fehlt der Ausdruck β. fast völlig. 3, 3. 5 sind vielleicht entfernte Varianten von Mk 10, 15: Die Taufe steht im Hintergrund, aber nicht sie selbst ist wichtig, sondern ihre joh Interpretation (Wiedergeburt: vgl. Tit 3, 5; Geist: VV. 6–8). Sachliches Äquivalent von RG in der joh Theologie ist am ehesten das stärker individualisierende ζωή.

f) In den Briefen wird vollends deutlich, daß β. τοῦ θεοῦ Ausdruck der Verkündigung Jesu geblieben ist und deshalb selten vorkommt. Pls interpretiert den christologischen Grund und die soteriologische Zuspitzung des eschatologischen Gottesreichs durch δικαιοσύνη θεοῦ. β. τοῦ θεοῦ ist bei ihm ein Randbegriff, den er gelegentlich in traditionell geprägten Wendungen braucht: zukünftig 1Kor 6, 9f (vgl. Eph 5, 5b; Jak 2, 5); 15, 50; Gal 5, 21 mit κληρονομέω; in ethischer Zuspitzung Röm 14, 17; in Verbindung mit δύναμις (vgl. Mk 9, 1 par.!) 1Kor 4, 20. Ein selbständig durchreflektierter Sprachgebrauch ist nicht festzustellen. Auffällig ist Kol 4, 11, weil hier und nur hier im NT von Menschen als „Mitarbeitern“ am RG gesprochen wird, wobei die Verkündigung des RG gemeint ist.

4. Vom „Reich Christi“ ist vor allem in den späteren ntl. Schriften in einiger Dichte die Rede, ohne daß es zu klaren und einheitlichen Vorstellungen kommt. Zum Aufkommen der verschiedenen Aussagen haben beigetragen die jüdischen Vorstellungen über ein messianisches Zwischenreich (4Esr 7, 26ff; syrApkBar 29, 3–30, 1; rabb. Ende 1. Jh. n. Chr.), die Präsenz der β. in Jesus (Lk 11, 20 u. ö.), die Königsprädikation Jesu (vgl. Mk 15, 2, → βασιλεύς) und vor allem das Kerygma von der Erhöhung Jesu über die Mächte (Phil 2, 9–11). Das Reden von der Herrschaft Christi ist eine Folge des Kerygmas.

Die älteste Stelle, die von der β. Christi spricht, ist 1Kor 15, 24f. Pls argumentiert mit uns sonst unbekannten Vorstellungen: Christi Herrschaft ist, anders als Phil 2, 9–11 oder Eph 1, 20–22, eine Zeit des weitergehenden Kampfes gegen die Mächte, mit deren Besiegung sie endet, wenn Gott alles in allem ist. Im Unterschied davon versteht Kol 1, 13 die Herrschaft Christi als einen gegenwärtigen Bereich der Rettung und Erlösung, der dem Machtbereich der Finsternis gegenübersteht. Wieder anders wird 2Tim 4, 1 (vgl. V. 18) die Herrschaft Christi erst bei seiner Epiphanie als Weltrichter offenbar. 2Petr 1, 11 spricht dagegen vom ewigen, jenseitigen Reich Christi, in das die Gläubigen eingehen werden. Die Apk sieht in himmlischer Antizipation die ewige Herrschaft Gottes und seines Messias zusammen (11, 15; 12, 10). An anderer Stelle aber kennt sie in Analogie zu jüd. Vorstellungen den Gedanken eines tausendjährigen, zukünftigen messianischen Zwischenreiches vor dem endgültigen Sieg über den Satan (20, 1–4). Im Joh-Ev. sagt Jesus, daß sein Reich nicht diese Welt als Ursprung habe 18, 36 (joh Dualismus), obwohl die joh Gemeinde in der Welt lebt. Bei den Synopt. kennt vor allem Mt die Vorstellung einer eschatologischen Herrschaft des Menschensohns (16, 28, vgl. 20, 21). Unsicher ist, ob in der Deutung des Unkrautgleichnisses die β. des Menschensohns 13, 41 die gesamte Welt (so wahrscheinlich, vgl. 13, 38) oder sein erst noch zu schaffendes eschatologisches Reich ist (das ist aber nach V. 43 die β. τοῦ πατρός); jedenfalls ist nicht die Kirche gemeint. Auch Lk kennt ein – 22, 29f zukünftig, 23, 42f himmlisch-gegenwärtig gedachtes – Reich Christi.

Die ntl. Aussagen sind also alles andere als einheitlich. Häufig verbindet sich das regnum Christi mit subordinatianischer Christologie in irgendeiner Form (Pls, Mt, Lk, Apk). Nie wird es mit der irdischen Kirche direkt und ausschließlich identifiziert. Eine Systematisierung der ntl. Aussagen, wie sie etwa Cullmann versucht hat, ist unmöglich.
U. Luz

Luz, U. (2011). βασιλεία. H. Balz & G. Schneider (Hrsg.), Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament (Dritte, durchgesehene Auflage, Bd. 1, S. 481–491). Stuttgart: Verlag W. Kohlhammer.
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βασιλεία, ας, ἡ basileia Reich, Herrschaft

1. Übersicht – 2. Profaner Sprachgebrauch – 3. „Reich Gottes“ – a) bei Jesus – b) Mk – c) Mt – d) Lk/Apg – e) Joh – f) in den übrigen Schriften – 4. „Reich Christi“.

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1. Der größte Teil der ca. 162 Belege von β. im NT enthält das Wort in der Wortverbindung β. τοῦ θεοῦ (resp. β. τῶν οὐρανῶν oder β. τοῦ πατρός) und findet sich in den synopt. Evv. „Reich Gottes“ ist eine typische Wendung der „Christussprache“, d. h. der Sprache Jesu und der an sie sich anlehnenden Gemeindebildungen. Hinweis auf die prägende Kraft dieser „Christussprache“ ist, daß in späteren Texten auch bloßes βασιλεία selbstverständlich für „Reich Gottes“ stehen kann (jüdisch undenkbar), bes. bei Mt, aber auch bei Lk, Hebr und Jak. Vor allem in späteren Texten ist in verschiedener Weise von der βασιλεία Christi die Rede (→ 4). Demgegenüber sind die ntl. Belege, in denen β. sich nicht auf Gott oder Christus bezieht, verhältnismäßig selten (→ 2).

2. In der Profangräzität schwankt die Wortbedeutung zwischen funktionalem Sinn Königsherrschaft, Monarchie, Königswürde, Königsamt und geographischem Sinn Königreich. Auch das hebr. malkut kann nicht nur „Königsherrschaft“, sondern auch „Königreich“ heißen (KBL2 s. v.). Beide Nuancen sind auch im NT vertreten: Manchmal ist von einem Königreich (z. B. Mt 4, 8; Mk 6, 23; 13, 8; Apk 16, 10), manchmal von einer Königsherrschaft (z. B. Lk 19, 12. 15; Apk 1, 6; 17, 12) die Rede, manchmal ist die Alternative nicht entscheidbar (z. B. Mt 12, 25f). Für die dt. Übers. stellen sich Probleme, da Reich nicht den funktionalen Bereich abdeckt und Herrschaft in geographischem Sinn heute antiquiert ist.

3. Reich Gottes (= RG) a) bei Jesus.

Für die meisten Forscher ist Jesu Verkündigung als ganze vom RG als ihrem Ursprung und zentralen Inhalt bestimmt, auch in Texten ohne das Wort β. (anders z. B. Bammel). Wichtig ist, daß Jesus nicht über den theologischen Lehrgegenstand RG weltanschauliche oder theol. Lehren vermittelt, sondern aus dem Anbruch des RG als radikaler und uneingeschränkter Liebe Gottes heraus zum Leben in der Liebe hier und jetzt ruft. Gerade weil es Jesus primär um ein Leben aus dem Anbruch des RG hier und jetzt geht, gibt es viele Texte, die von diesem Anbruch bestimmt sind, ohne explizit das RG zu erwähnen. Das gilt insbesondere für einen großen Teil der Gleichnisse: Nur in wenigen von ihnen ist in der mutmaßlichen Urfassung das RG als Sachhälfte erwähnt (Senfkorn Mk 4, 30 / Lk 13, 18, Sauerteig Lk 13, 20, selbstwachsende Saat Mk 4, 26, Schatz im Acker Mt 13, 44, Perle 13, 45, evtl. Unkraut unter dem Weizen 13, 24 und Fischnetz 13, 47), obwohl viele mit dem RG insofern zu tun haben, als sie zu einem Leben aus seiner Wirklichkeit führen oder die Gottesliebe konkretisieren wollen. Über Jesu Gottesreichverkündigung geben also die auf ihn zurückgehenden Gottesreichstellen, von denen hier allein die Rede sein kann, nicht erschöpfend Auskunft.

Jesus verkündet das RG als Ereignis. Das machen die vielen Zeitaussagen, die mit β. τοῦ θεοῦ verbunden sind, deutlich. Es finden sich Aussagen, die das Kommen des RG für die Zukunft erwarten: Mt 6, 10; Mk 14, 25; Lk 6, 20b (neben V. 21); die zusammenfassende Formulierung „das RG ist nahe herbeigekommen“ (Lk 10, 11 u. a.). Vermutlich hat Jesus in Naherwartung gelebt (Gräßer). Er hätte dann die Naherwartung seines Lehrers Johannes des Täufers (Lk 3, 9a) geteilt, und die durch die Auferstehung Jesu neu bestärkte Naherwartung der ersten Gemeinden stünde in Kontinuität zu Jesus. Aber auf der Naherwartung liegt bei Jesus nicht das Gewicht; Jesus gibt keine weiteren Informationen über Zeiträume und Etappen. Neben den Zukunftsaussagen stehen die Gegenwartsaussagen. Sie sind allerdings schwieriger zu deuten, weil wir den aram. Wortlaut nicht mehr haben. Wichtig ist Lk 11, 20: φθάνω (Aorist!) darf nicht einfach synon. mit ἐγγίζω verstanden werden; gemeint ist, daß in dem konkreten Ereignis der Dämonenaustreibungen Jesu das RG angebrochen ist. Das präsentische Verständnis dieser Stelle wird unterstützt durch Lk 10, 18 und das Rätselwort 11, 21f: Jesus hat wohl in seinen Exorzismen Signale der endgültigen Überwindung des Reiches des Satan durch sein Wirken gesehen. Präsentisch dürfte, trotz Fehlens der Kopula, das Jesuswort 17, 21 gemeint sein: das RG ist in eurer Mitte (evtl. auch: in eurem Verfügungsbereich). Das Wort wehrt Zeitspekulationen und den Gedanken, daß man das RG an einem bestimmten Ort lokalisieren könne, ab. Hebt es nicht auf die erfahrbare Gegenwart des RG ab, so wird es in seinem Kontext sinnlos. Präsentisch ist schließlich auch Mt 11, 12f, der sog. „Stürmerspruch“, zu verstehen (→ βιάζομαι). Seine Deutung ist allerdings unklar. Geht man vom Mt-Wortlaut als dem in V. 12 älteren aus, versteht man βιάζεται pass. und ebenso wie das rätselhafte → ἁρπάζω in negativem Sinn, so könnte inhaltlich an den Kampf der politischen Mächte gegen das RG seit dem Mord an Johannes dem Täufer (was den zeitlichen Anfang der Gewalttätigkeiten von Johannes an verstehbar sein läßt) oder auch an die Gewalt der Zeloten (was ἁρπάζω leichter verstehbar sein läßt) gedacht sein. Deutlich ist, daß die Zeitaussagen nicht ausgleichbar sind. Die Widersprüche in den Zeitaussagen dürften gerade im nicht-objektivierenden Reden Jesu über das RG ihren Ursprung haben: In Jesus, besonders seinen Wundertaten, wird das künftige, kosmische RG konkret, punktuell gegenwärtiges Ereignis. In solcher, nicht objektivierender Art weisen wohl die beiden Gleichnisse vom Senfkorn und vom Sauerteig (Lk 13, 18–21) auf den verborgenen Anfang des weltumspannenden (Lk 13, 19b; Mk 4, 32b!) Reiches Gottes.

Das Nebeneinander von Gegenwarts- und Zukunftsaussagen ist auch im Judentum feststellbar. Das Rabbinat denkt primär von der Kontinuität von Gottes Herrschaft in der Geschichte bis hin zum Eschaton her und sieht Gottes Herrschaft in der Rezitation des Bekenntnisses und im Halten des Gesetzes geschichtlich wirksam. Manifest aber wird sie im Eschaton in der Befreiung Israels (vgl. 18-Bitten-Gebet 11/12 und die übrigen Gebete bei Dalman 82f). In den apokalyptischen Texten wird die Gottferne der Gegenwart stark empfunden, und die eschatologisch-zukünftige Gottesherrschaft wird wichtiger, ohne daß Gegenwartsaussagen ganz fehlen (z. B. Dan 2, 37; 4, 34; 1 QM 12, 7). Jesus schließt zunächst eher an den Sprachgebrauch der Apokalyptiker (Johannes des Täufers?) an und spricht von der Gegenwart der neuen, endzeitlichen, im Widerspruch zur Welt sich realisierenden Gottesherrschaft. Er denkt formal ähnlich wie die Zeloten, die auch mit dem baldigen Anbruch der kosmischen Herrschaft Gottes rechnen und ihr Handeln jetzt schon davon bestimmt sein lassen (vgl. Hengel). Inhaltlich ist aber bei ihnen die Bestimmung des RG eine ganz andere.

Daß es bei Jesus um das gegenwärtige Anbrechen des endzeitlichen, kosmischen, von jenseits kommenden und von Gott selbst geschaffenen RG geht, wird auch an anderen Eigenarten des Sprachgebrauchs Jesu deutlich. β. τοῦ θεοῦ ist nicht nur funktional das Herrschen Gottes, sondern auch ein besonderer Raum, in dem man sein kann (Mt 8, 11f; 11, 11; Mk 14, 25) oder in den man hineinkommen kann (Mk 9, 47; 10, 25, vgl. Mt 21, 31; Mk 12, 34). Im Vergleich mit jüdischen Texten fällt auf, daß Jesus in vielen Fällen so vom Reich Gottes spricht wie die Rabbinen vom kommenden Äon (eschatologisches Mahl, groß sein im RG, gelangen zum RG, ererben, bereitet sein; vgl. Dalman 91f. 93. 95. 102. 105); auch das ist ein Hinweis auf den kosmischen, universalen, eschatologischen Charakter des RG bei Jesus. Gegenüber der Geschichte dominiert das Moment der Diskontinuität; bezeichnend ist, daß Jesus kaum allgemein von Gott als König (→ βασιλεύς) spricht. Damit zusammen gehört, daß das nationale und direkt theopolitische Element in Jesu RG-Verkündigung fehlt: Das Gegenüber zur Gottesherrschaft ist nicht, wie in vielen jüd. Texten, die Römerherrschaft; Jesus spricht nicht von der kommenden politischen Herrschaft Israels, ja er kann den RG-Gedanken in kritisch-polemischer Zuspitzung in einem Gerichtswort gegen Israel wenden (Mt 8, 11f).

Gegenüber dem Judentum entscheidend neu an Jesu RG-Verkündigung ist aber, abgesehen von der Bindung des Kommens des RG an seine eigene Sendung, die inhaltliche Interpretation des Anbruchs der βασιλεία als uneingeschränkte, grenzenlose Liebe Gottes vor allem zu den Verachteten und Randsiedlern Israels, den Armen, Frauen, Sündern, Samaritern usw. Diese Liebe Gottes wird durch ihre Bindung an das Gottesreich eschatologisch qualifiziert: Sie ist unüberbietbar, endgültig und nicht einfach aus der bisherigen Heilssetzung Gottes, Schöpfung und Gesetz, ableitbar. Jesus spricht das (zukünftige) RG bedingungslos den (materiell) Armen zu (Lk 6, 20; vgl. V. 21). So ist die Parabel vom großen Gastmahl zu verstehen (Lk 14, 16–24), die in der Bildwahl an den Gedanken der eschatologischen Freudenmahlzeit im RG, den Jesus kennt (Mt 8, 11f; Mk 14, 25), anknüpft. Jesus kann von der β. als Heilsgut sprechen, z. B. für die gesetzlich/ethisch noch unmündigen Kinder (Mk 10, 14. 15). Im Lichte des als Liebe Gottes anbrechenden RG sind auch Jesu Exorzismen und Heilungen zu verstehen.

Die Gottesreichgleichnisse vom Schatz und von der Perle (Mt 13, 44f) weisen schließlich auf die Dimension der Entscheidung und des menschlichen Einsatzes, der mit dem RG verbunden ist. Dieser bezieht sich nicht auf die Verwirklichung des RG, die nach Mk 4, 27f allein die Sache Gottes ist. Vielmehr ist auch in diesen Gleichnissen das Heilsgut (Schatz, Perle) dem menschlichen Handeln vorgegeben, aber nur in menschlichem Einsatz zu empfangen. Mk 9, 47 erwähnt den absolut kompromißlosen, zu jedem Preis bereiten Kampf gegen die Sünde angesichts des RG. Wie zu handeln ist, erläutern andere, nicht direkt vom RG handelnde Gleichnisse und das Liebesgebot. Eine besondere Form des Einsatzes für das RG ist die Nachfolge, die Verzicht auf Berufsausübung, Familienbindung und Besitz im Dienste des besonderen Auftrages der Verkündigung des RG verlangt (Lk 9, 60c [Echtheit umstritten]; vgl. V. 62). Dieser Auftrag gilt nicht jedermann, noch viel weniger die Möglichkeit der Ehelosigkeit um des RG willen (Mt 19, 12), die auch nicht von allen Nachfolgern praktiziert wird (Gegenbeispiel: Petrus, Mk 1, 30; 1Kor 9, 5).

Die nachösterliche Gemeindetradition hat Jesu Gottesreichworte um Logien, die von der eigenen Situation geprägt sind, vermehrt und damit auch Jesu eigenen charakteristischen Sprachgebrauch weiter gepflegt. Zu den Gemeindebildungen ist vermutlich u. a. Mt 5, 19 (Heilsstufen im RG!), Mk 9, 1 (nachösterliche, zeitlich-terminierte Naherwartung), Mt 16, 19 (Schlüsselgewalt) zu rechnen.

b) Mk braucht den Ausdruck nie redaktionell. Seine dem Ev. vorangestellte Zusammenfassung der Verkündigung Jesu 1, 15 dürfte auf die Tradition zurückgehen. 4, 11f faßt ein altes, aus der aram. sprechenden Gemeinde stammendes Logion die christl. Verkündigung, im heutigen Kontext die Gleichnisverkündigung, mit dem Ausdruck „Geheimnis des RG“ zusammen. Daß die Jünger es im Unterschied zu den Außenstehenden kennen, wird von 4, 33f im Sinne des Jünger(un)verständnisses kritisch relativiert. Der spärliche Befund bei Mk reicht nicht aus, um ein besonderes mk RG-Verständnis zu postulieren, weder im Sinn einer christologischen Dialektik von gegenwärtiger Verborgenheit und zukünftiger Herrlichkeit (Ambrozic), noch als ein sich in Galiläa entwickelndes (im Gegensatz zu einem in Jerusalem plötzlich hereinbrechenden) RG (Kelber).

c) Bei Mt steht β., mehrheitlich mit dem nach rabb. Art Gott umschreibenden Zusatz τῶν οὐρανῶν, ca. 15mal red. (bei total ca. 55 Belegen), ist also ein theol. Zentralbegriff. Für Mt kennzeichnend ist außerdem absolutes β. im Sinne von „Himmelreich“ in attributiven Ausdrücken mit εὐαγγέλιον (4, 23; 9, 35; 24, 14), υἱός (8, 12; 13, 38) und λόγος (13, 13). β. ist Kennwort für die Verkündigung Jesu. Wenn Mt seine Botschaft stereotyp als εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας bezeichnet (4, 23; 9, 35; 24, 14, vgl. 13, 19), so deshalb, weil für ihn die Verkündigung der Kirche in nichts anderem als dem, was Jesus gelehrt hat, bestehen darf (vgl. 28, 20). Die Nähe des Reiches ist Verkündigungsinhalt beim Täufer (3, 2), Jesus (4, 17) und in der Gemeinde (10, 7). Dazu paßt, daß bei Mt besonders viele Gleichnisse als Himmelreich-Gleichnisse explizit gekennzeichnet sind (10, bei Mk und Lk nur je 2), wobei diese Bezeichnung in den meisten Fällen dem Evangelisten wohl schon vorlag. Ist β. τῶν οὐρανῶν also ein Schlüsselausdruck des Mt, so verwundert es nicht, wenn wichtige seiner theol. Haupttendenzen an seinem Sprachgebrauch von „Himmelreich“ ablesbar werden. Dazu gehört 1) die Ethisierung des Begriffs: Zum traditionellen „Sucht zuerst das RG!“ fügt Mt – vermutlich epexegetisch – hinzu: „und seine Gerechtigkeit“, wobei δικαιοσύνη bei Mt vom Menschen geforderte Qualität seines Tuns ist (6, 33). Das „Eingehen in die β.“ – ein bei Mt (red.) besonders beliebter Ausdruck – ist im Sinne eines geschenkten Lohns verheißen den Tätern der besseren Gerechtigkeit (5, 20), dem, der den Willen des Vaters tut (7, 21), dem, der sich bekehrt und demütig wird wie ein Kind (18, 3f). Diese Stellen signalisieren auch, daß das Reich in eine Beziehung zum Gerichtsgedanken kommen kann, der in manchen β.-Gleichnissen von Mt besonders akzentuiert ist (vgl. z. B. 13, 41–43. 49f; 18, 34f; 20, 16; 22, 11–14; 25, 1–13. 28–30). Die zweite Unser-Vater-Bitte „Dein Reich komme“ wird bei Mt zusätzlich interpretiert durch die dritte: „Dein Wille geschehe“ (6, 10). Mit dieser Ethisierung des Begriffs steht Mt in einer gewissen formalen Nähe zum Rabbinat. 2) β. kann aber bei Mt auch das den Menschen geschenkte Heilsgut bedeuten (25, 34), das die Gerechten „ererben“, eine auch in den Briefen häufig bezeugte Verbindung. Wie bei den Wendungen mit εἰσέρχεσθαι liegt dabei im Wort β. der Gedanke an ein „Gebiet“, nicht der funktionale des Herrschens, vor (vgl. 5, 5). Heilsgut ist β. auch in der schwierigen (red.) Stelle 21, 43: Die β. wird dem Jesus ablehnenden Volk Israel weggenommen (vermutlich denkt Mt an die Zerstörung Jerusalems 70 n. Chr., vgl. 22, 7) und einem anderen Volke gegeben, nämlich der Heidenkirche, sofern sie Gottes Willen tut (vgl. ähnlich 8, 11f). β. ist hier das Israel und der Gemeinde verheißene Heilsgut. Auch diese Stellen zeigen, daß bei Mt die Forderungen, die zum RG gehören, gegenüber der bei Jesus im Vordergrund stehenden Chance des Lebens aus dem Anbruch des RG betont sind. Der Heilsindikativ kommt bei Mt anders – durch die Wunder, die Auferstehung und die Vollmacht des Gottessohnes (vgl. 28, 18) – zur Geltung.

d) Lk (46mal) und die Apg (nur 8mal) machen durch die Verteilung des Ausdrucks deutlich, daß β. τοῦ θεοῦ ein für die Verkündigung Jesu wichtiges Stichwort ist. Lukas hat aber die präsentische wie die futurische Aussagereihe der Verkündigung Jesu eigenständig weiterbearbeitet. 1) Bei den präsentischen Aussagen fällt auf, daß Lukas das RG christologisch von der Sendung Jesu her interpretiert. Wie bei Mt wird β. τοῦ θεοῦ zentrale Chiffre für den Inhalt christlicher Verkündigung: Lk 4, 43; 8, 1; 16, 16; Apg 8, 12 (εὐαγγελίζομαι); Lk 18, 29 (statt Mk εὐαγγέλιον); Lk 8, 1; 9, 2; Apg 20, 25; 28, 31 (κηρύσσω); Lk 9, 11 (λαλέω); Lk 9, 60 (διαγγέλλω); Apg 1, 3 (λέγω); Apg 19, 8 (πείθω); Apg 28, 23 (διαμαρτύρομαι). Auffällig ist die Rahmung der Apg durch den Ausdruck RG (1, 3. 6; 28, 23. 31). Inhaltlich wird das RG als Verkündigungsinhalt sofort durch den Hinweis auf Jesus ergänzt bzw. dadurch interpretiert (Apg 8, 12; 28, 23. 31). Das mk Summar über die β.-Verkündigung Jesu (Mk 1, 15) führt Lukas durch Jesu Antrittspredigt in Nazaret inhaltlich aus (Lk 4, 14–30), deren Hauptinhalt die Erfüllung der Schrift in Jesus ist. Erst danach kann Lk von Jesu βασιλεία-Verkündigung sprechen (4, 43). Seit Johannes dem Täufer, d. h. einschließlich Johannes (gg. Conzelmann, Mitte 12ff), wird das RG verkündet. Zieht man zusätzlich die überkommenen traditionellen Logien von der Gegenwart des Reichs Gottes in Betracht (vor allem Lk 11, 20; 17, 21), so wird man wohl sagen können, daß für Lk in Jesus das RG geschichtlich präsent gewesen ist (nicht nur die Botschaft von ihm, gg. Conzelmann, aaO. 113) und seine Gestalt inhaltlich durch Jesus bestimmt ist. Für die Kirche präsent ist die in Jesus erschienene β. durch den Geist (Apg 1, 6–8). Das bei Mt so wichtige ethische Moment der β. fehlt bei Lk in dieser Weise; Jesu Gleichnisse sind keine βασιλεία-Gleichnisse, gerade weil Lk sie fast ausnahmslos ethisiert. 2) Bei den futurischen Aussagen gibt es verschiedene Tendenzen: Einige Male kann Lk die Nähe des RG betonen (Lk 10, 9; 22, 18 Tr.; 10, 11; 21, 31f red., vgl. 18, 8a red.). Wichtiger ist aber das Zurücktreten der Zeitaussagen: Lk 9, 27 fällt der Hinweis auf das Kommen des Reichs weg (vgl. 9, 2. 11. 60). Lk 19, 11 wird eine mit Jerusalem verbundene Naherwartung explizit abgewiesen (vgl. 17, 20f). Auch Apg 1, 6f korrigiert Lukas eine Naherwartung mit nationaljüdischem Einschlag; vgl. Lk 24, 21. Er lehnt also eine zeitlich fixierte Naherwartung ab, ohne ausdrücklich eine zeitlich gedachte Fernerwartung zu postulieren. Parusieverzögerung wird bei ihm selbstverständlich, wie schon in Q und bei Mk, vorausgesetzt, ohne zu dem ihn bestimmenden Problem zu werden. Neben den Aussagen über die zukünftige β. stehen auch vereinzelt solche, die ihre gegenwärtige Präsenz im Himmel voraussetzen (Lk 23, 42f, vgl. 16, 19–31). Die Vorstellungen sind bei Lk nicht ausgeglichen. 3) Eine für Lukas wichtige Aussage, die gesondert besprochen werden muß, ist die, daß der Eingang in das RG der Gemeinde nur durch viel Trübsal möglich ist (Apg 14, 22). Das RG, das in Jesus epiphan war und auf dessen Zukunft hin die Kirche lebt, ist also in ihrer Gegenwart, z. B. in ihrer erfolgreichen Mission, gerade nicht epiphan. Mission steht vielmehr unter dem Zeichen der Verfolgung und des Leidens (vgl. Lk 8, 13–15 nach 8, 10; Lk 9, 23–26 vor 9, 27; Lk 17, 25 in 17, 21–37; Lk 21, 12–17; die Passion Jesu und Pauli).

e) Bei Joh fehlt der Ausdruck β. fast völlig. 3, 3. 5 sind vielleicht entfernte Varianten von Mk 10, 15: Die Taufe steht im Hintergrund, aber nicht sie selbst ist wichtig, sondern ihre joh Interpretation (Wiedergeburt: vgl. Tit 3, 5; Geist: VV. 6–8). Sachliches Äquivalent von RG in der joh Theologie ist am ehesten das stärker individualisierende ζωή.

f) In den Briefen wird vollends deutlich, daß β. τοῦ θεοῦ Ausdruck der Verkündigung Jesu geblieben ist und deshalb selten vorkommt. Pls interpretiert den christologischen Grund und die soteriologische Zuspitzung des eschatologischen Gottesreichs durch δικαιοσύνη θεοῦ. β. τοῦ θεοῦ ist bei ihm ein Randbegriff, den er gelegentlich in traditionell geprägten Wendungen braucht: zukünftig 1Kor 6, 9f (vgl. Eph 5, 5b; Jak 2, 5); 15, 50; Gal 5, 21 mit κληρονομέω; in ethischer Zuspitzung Röm 14, 17; in Verbindung mit δύναμις (vgl. Mk 9, 1 par.!) 1Kor 4, 20. Ein selbständig durchreflektierter Sprachgebrauch ist nicht festzustellen. Auffällig ist Kol 4, 11, weil hier und nur hier im NT von Menschen als „Mitarbeitern“ am RG gesprochen wird, wobei die Verkündigung des RG gemeint ist.

4. Vom „Reich Christi“ ist vor allem in den späteren ntl. Schriften in einiger Dichte die Rede, ohne daß es zu klaren und einheitlichen Vorstellungen kommt. Zum Aufkommen der verschiedenen Aussagen haben beigetragen die jüdischen Vorstellungen über ein messianisches Zwischenreich (4Esr 7, 26ff; syrApkBar 29, 3–30, 1; rabb. Ende 1. Jh. n. Chr.), die Präsenz der β. in Jesus (Lk 11, 20 u. ö.), die Königsprädikation Jesu (vgl. Mk 15, 2, → βασιλεύς) und vor allem das Kerygma von der Erhöhung Jesu über die Mächte (Phil 2, 9–11). Das Reden von der Herrschaft Christi ist eine Folge des Kerygmas.

Die älteste Stelle, die von der β. Christi spricht, ist 1Kor 15, 24f. Pls argumentiert mit uns sonst unbekannten Vorstellungen: Christi Herrschaft ist, anders als Phil 2, 9–11 oder Eph 1, 20–22, eine Zeit des weitergehenden Kampfes gegen die Mächte, mit deren Besiegung sie endet, wenn Gott alles in allem ist. Im Unterschied davon versteht Kol 1, 13 die Herrschaft Christi als einen gegenwärtigen Bereich der Rettung und Erlösung, der dem Machtbereich der Finsternis gegenübersteht. Wieder anders wird 2Tim 4, 1 (vgl. V. 18) die Herrschaft Christi erst bei seiner Epiphanie als Weltrichter offenbar. 2Petr 1, 11 spricht dagegen vom ewigen, jenseitigen Reich Christi, in das die Gläubigen eingehen werden. Die Apk sieht in himmlischer Antizipation die ewige Herrschaft Gottes und seines Messias zusammen (11, 15; 12, 10). An anderer Stelle aber kennt sie in Analogie zu jüd. Vorstellungen den Gedanken eines tausendjährigen, zukünftigen messianischen Zwischenreiches vor dem endgültigen Sieg über den Satan (20, 1–4). Im Joh-Ev. sagt Jesus, daß sein Reich nicht diese Welt als Ursprung habe 18, 36 (joh Dualismus), obwohl die joh Gemeinde in der Welt lebt. Bei den Synopt. kennt vor allem Mt die Vorstellung einer eschatologischen Herrschaft des Menschensohns (16, 28, vgl. 20, 21). Unsicher ist, ob in der Deutung des Unkrautgleichnisses die β. des Menschensohns 13, 41 die gesamte Welt (so wahrscheinlich, vgl. 13, 38) oder sein erst noch zu schaffendes eschatologisches Reich ist (das ist aber nach V. 43 die β. τοῦ πατρός); jedenfalls ist nicht die Kirche gemeint. Auch Lk kennt ein – 22, 29f zukünftig, 23, 42f himmlisch-gegenwärtig gedachtes – Reich Christi.

Die ntl. Aussagen sind also alles andere als einheitlich. Häufig verbindet sich das regnum Christi mit subordinatianischer Christologie in irgendeiner Form (Pls, Mt, Lk, Apk). Nie wird es mit der irdischen Kirche direkt und ausschließlich identifiziert. Eine Systematisierung der ntl. Aussagen, wie sie etwa Cullmann versucht hat, ist unmöglich.
U. Luz

Luz, U. (2011). βασιλεία. H. Balz & G. Schneider (Hrsg.), Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament (Dritte, durchgesehene Auflage, Bd. 1, S. 481–491). Stuttgart: Verlag W. Kohlhammer.
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Reich Gottes
Jesus▲
Wenn es einen Begriff gibt, der für die Verkündigung des historischen Jesus charakteristisch ist, dann ist es der Begriff Reich Gottes. Das Evangelium nach Markus lässt Jesus zu Beginn seiner öffentlichen Wirksamkeit programmatisch verkünden: «Erfüllt ist die Zeit, und nahe gekommen ist das Reich Gottes.» (Mk 1,15). Das Reich Gottes ist zu den Menschen gekommen, es hat ihren Erfahrungsbereich erreicht. Zugleich heisst es, gleichsam als Kontrapunkt, in der zweiten Bitte des Unservaters: «Dein Reich komme» (Mt 6,10; Lk 11,2). – Im Alten Testament begegnet der Begriff Reich Gottes noch nicht, sachlich aber hat er hier seine Wurzeln in der Aussage «Der HERR ist König» (Ps 97,1). Was Israel im Kult bekennt und besingt, erhofft es sich in unterschiedlicher Weise durch seine ganze Geschichte hindurch: Dass Gottes Herrlichkeit die Welt erfülle und seine Königsherrschaft bis an die Enden der Erde reiche. – Im Neuen Testament kommt der Begriff Reich Gottes hauptsächlich in den synoptischen Evangelien vor, und da zumeist in der Rede Jesu. Es sind insbesondere vier Themenfelder, in denen dieser Begriff seine typisch jesuanische Prägung findet: In Geschichten wie der von den Arbeitern im Weinberg oder der vom verlorenen Sohn lässt Jesus das Reich Gottes inmitten der Welt als überraschende Alternative zum erwartbaren Gang der Welt aufblitzen. In weisheitlich geprägten Worten lehrt Jesus, in der Speisung der Raben und in der Pracht der Lilien die Spiegelung des Reiches Gottes wahrzunehmen. Seine Wundertaten deutet Jesus, indem er davon spricht, dass in ihnen das Reich Gottes zu den Menschen vorgestossen sei (Mt 12,28; Lk 11,20). Und im Streit um die Auslegung des Sabbatgebots gibt Jesus zu verstehen, dass in seinem heilenden Handeln am Sabbat das Reich Gottes Raum gewinne und der Sabbat dadurch die ihm angemessene Heiligung finde. Ausserhalb der Verkündigung Jesu tritt der Begriff stark zurück; das frühe Christentum erkennt nach dem Tod Jesu im Auferstandenen die gültige Gestalt des Reiches Gottes.
Ps 97; 99; 103; 145; Ob 21; Mt 6; 12; 13; 18; 20; 22; Mk 1; 3; 4; Lk 10; 11; 12; 14; 15

Zürcher Bibel. (2007). Zürich: Genossenschaft Verlag der Zürcher Bibel beim Theologischen Verlag Zürich.

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Frage 11
Was ist unter dem „Tausendjährigen Reich“ zu verstehen? (Offenb. 20,4-7.)

Antwort A
Ein Reich von tausend Jahren, in welchem Christus als König Israels nach Psalm 2 und als Sohn des Menschen nach Psalm 8 über alle Reiche der Welt herrschen wird. Es ist die Verwaltung der Fülle der Zeiten: alles unter ein Haupt zusammenzubringen in dem Christus, das, was in den Himmeln und das, was auf der Erde ist, in Ihm (Eph. 1,10). Auf Seinem gesegneten Haupte, das einst die Dornenkrone trug, werden sich alle Diademe der Weltreiche vereinigen (Offenb. 19,12). Der HErr, welcher jetzt von der Welt verworfen ist, wird dann von allen anerkannt werden. „Er wird herrschen von Meer zu Meer und vom Strome bis an die Enden der Erde. Alle Könige werden vor Ihm niederfallen, alle Nationen Ihm dienen. Er wird Sich erbarmen des Geringen und des Armen und die Seelen der Armen wird Er retten. Sein Name wird ewig sein“ (Psalm 72,8.11.12.17). „Die Gerechtigkeit wird auf dem Fruchtgefilde wohnen“ und „das Werk der Gerechtigkeit wird Friede sein“ (Jes. 32,1.16.17). Eine Fruchtbarkeit über alle Maßen wird sein (Jes. 35,1.2; 41,18.19; 55,12.13; Psalm 72,16; 65,9-13; 67,5.6; Amos 9,13). Die Raubtiere werden mit den Haustieren zusammen lagern (Jes. 11,7.8; 65,25). Es ist die Wiederherstellung aller Dinge (nicht Personen), von welchen Gott durch den Mund Seiner heiligen Propheten von jeher geredet hat (Apgesch. 3,21), Christus wird als Sohn Davids Seinen Thron inne haben (Matth. 25,31; Luk. 1,32.33; Offenb. 3,21), Jetzt sitzt Er zur Rechten der Majestät in der Höhe, auf dem Throne Seinem Gottes und Vaters (Hebr. 1,3; 8,1; 10,12; 12,2; Mark. 16,19; Offenb. 3,21). Dies beweist uns, daß Er jetzt von der Welt verworfen ist und über alles Gott ist, gepriesen in Ewigkeit, da nur eine göttliche Person den Thron Gottes

innehaben kann. Himmel und Erde werden miteinander in Harmonie stehen (Offenb. 21,9-27). Seine Getreuen sehnen jenen Tag herbei, damit Er zu Seinem Rechte in dieser Welt kommt, sie lieben Seine Erscheinung (2. Tim. 4,8). An jenem Tage wird Er verherrlicht werden in Seinen Heiligen und bewundert in allen denen, die geglaubt haben (2. Thess. 1,10). Gepriesen sei unser HErr, gepriesen sei Sein Name immer und ewiglich!

K.O. St.

Antwort B
Die Worte „und sie lebten und herrschten mit dem Christus tausend Jahre“ in V. 4 und „sie werden ... mit Ihm herrschen tausend Jahre“ in V. 6 der genannten Schriftstelle lassen erkennen, daß es sich um ein Reich handelt, in welchem Christus der Herrscher sein wird, und die Verse 7-9 zeigen deutlich, daß dieses Reich auf dieser Erde sein wird, nicht etwa auf der neuen Erde, von der wir in Kap. 21,1 lesen. Die neue Erde tritt erst danach in Erscheinung, wie wir klar sehen können, wenn wir Kap. 20 und Kap. 21,1-8 lesen. Auf der neuen Erde wird weder jemals der Satan sein und ausgehen können, zu verführen (20,7.8), denn er wird vorher seinen Platz für ewig im Feuersee gefunden haben (20,10), noch wird es auf derselben „Nationen“ geben, die er verführen könnte, was er aber nach 20,8 nach dem Tausendjährigen Reiche tun wird - noch wird es auf derselben irgend etwas von dem geben, was in 20,7-9 als nach dem Tausendjährigen Reiche geschehend geschildert wird.

Das Tausendjährige Reich ist also ein Reich auf dieser Erde, in welchem Christum der Herrscher sein wird.

Von einem solchen Reiche ist im Worte Gottes an vielen Stellen prophetisch geredet, und zwar insbesondere im Alten Testament in den Psalmen und in den Propheten, und von letzteren wiederum in ganz besonderer Weise in Jesajas. Man lese z. B. Psalm 96-102; 148-150; Jes. 2,2-4; 9,6.7; 11,1-10; 35; 60; 65,17-25; 66,10-24. Diese Stellen zeigen uns, welcher Art dieses Reich sein wird. Es wird ein wunderbares, herrliches Reich sein: Der Fluch wird von der Erde genommen sein, und sie wird in wunderbarer Fruchtbarkeit alles in Überfluß hervorbringen; es wird „Fülle von Frieden“ sein, und „sie werden den Krieg nicht mehr lernen“; selbst auf die Tierwelt wird sich dieser Friede erstrecken: „der Wolf wird bei dem Lamm weilen“ usw. und „der Säugling wird spielen am Loch der Natter“ usw.; Gott wird anerkannt und gekannt sein, denn „die Erde wird voll sein der Erkenntnis Jehovas, gleichwie die Wasser den Meeresgrund bedecken“, Krankheit und Gebrechen wird es nicht mehr geben, sondern „dann werden die Augen der Blinden aufgetan und die Ohren der Tauben geöffnet werden; dann wird der Lahme springen wie ein Hirsch und aufjauchzen wird die Zunge des Stummen“ (Jes. 35,5.6); der Tod wird nicht mehr herrschen, sondern das Leben - er wird die Ausnahme bilden als unmittelbares Gericht auf Sünde (Jes. 65,20); es wird Freude, Frohlocken und Jubel sein - in allem das völlige Gegenteil von dem, was jetzt die Regel bildet! Es wird ein völlig neuer Zustand der Dinge sein. Deshalb heißt es auch in Jes. 65,17: „Denn siehe, Ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde.“ Daß damit nicht der neue Himmel und die neue Erde von Offenb. 21,1 gemeint ist, geht aus den weiteren Versen in Jes. 65 deutlich hervor. Es ist noch diese jetzige Erde ihrem Stoffe nach, aber ein gänzlich neuer Zustand im übrigen, in derselben Weise wie bei einem Menschen, der wiedergeboren ist: sein Leib ist noch derselbe wie bisher, aber ein neues Leben ist eingezogen. Deshalb nennt auch der Herr Jesus in Matth. 19,28 diese Veränderung der Dinge auf der Erde - ihren noch zukünftigen neuen Friedens- und Segenszustand im Tausendjährigen Reich -

die „Wiedergeburt“, und Petrus nennt in Apgesch. 3,21 jene herrliche Zeit die „Zeiten der Wiederherstellung aller Dinge“ und sagt, daß Gott von diesen durch den Mund Seiner heiligen Propheten von jeher geredet hat, wie wir es ja auch in den vorerwähnten Schriftstellen sehen konnten. Die in diesen Weissagungen enthaltenen Verheißungen waren dem Volk Israel gegeben (s. Röm. 9,4). Dieses wird dann wieder gesammelt in seinem Lande sein, wird zum HErrn umgekehrt und wieder eingesetzt sein als Sein Volk, erhöht und herrschend über alle anderen Völker, und wird die Segnungen in erster Linie und vollkommener Weise genießen und gleichsam den Mittelpunkt und Ausgangspunkt derselben bilden. Infolgedessen war dieses Reich und der verheißene Messias, der dieses Reich aufrichten und in demselben in Macht und Herrlichkeit herrschen sollte, der Gegenstand der besonderen Hoffnung Israels! In Übereinstimmung hiermit lautete die Botschaft des Johannes und im Anfang auch des HErrn Selbst: „Tut Buße, denn das Reich der Himmel ist nahe gekommen!“ Das Reich, auf welches sie hofften, war nahe gekommen, weil der Messias da war, mit dem diesem Reich verknüpft war und in dessen Person alles das da war, was dieses Reich kennzeichnet. Dieses bewies Er durch Seine Werke: Blinde wurden sehend, Taube hörend, Lahme wandelnd, Aussätzige gereinigt, Tote auferweckt - alle zeitlichen Folgen der Sünde, jede Krankheit und jedes Gebrechen, ja, selbst der Tod mußte weichen, ganz so, wie es im Tausendjährigen Reiche sein wird, weshalb auch diese Wunder, die der Herr Jesus und, in der ersten Zeit, auch die Seinen taten, die „Wunderwerke des zukünftigen Zeitalters“ genannt werden (Hebr. 6,5).

Wenn in den Evangelien vom „Reich der Himmel“ und „Reich Gottes“ geredet ist, so steht das, was damit bezeichnet wird, immer in Verbindung mit dieser Erde, wiewohl die Ausdehnung des Begriffes sehr verschieden ist. Letzteren etwa auf das messianische - also das Tausendjährige - Reich beschränken zu wollen, wie es von manchen geschieht, ist aber ganz entschieden nicht dem Worte Gottes entsprechend, da das Tausendjährige Reich nur einen gewissen Abschnitt des Reiches der Himmel bildet: Das Reich ist gegründet auf die Person Jesu Christi (s. Jes. 9,6.7; 2. Kor. 1,20) und in Seiner Person gekommen (s. Matth. 12,28;

Luk.17,21); es hat daher erst durch Ihn und in Seiner Person hienieden seinen Anfang genommen (s. Gleichnisse Matth. 13, bes. V. 24 verb. m. V. 37), ist fortgesetzt und gegenwärtig bestehend in den Seinen - obwohl nicht äußerlich wahrnehmbar - und wird einst äußerlich in Erscheinung treten im Tausendjährigen Reiche. Letzteres ist die Erfüllung der Verheißungen des Alten Testaments.

Das Tausendjährige Reich wird aber noch nicht „das Vollkommene“ sein (1. Kor. 13,10) und daher auch nicht bleiben. „Gerechtigkeit und Gericht sind Seines Thrones Grundfeste“ - es wird Menschen geben, die sich nur der unwiderstehlichen Macht beugen; es wird noch Böses geben, auf welches sofort Gericht folgt; es wird noch Sünde und Tod geben, wenn auch als Ausnahme; und wenn die tausend Jahre eines Reiches des Friedens und göttlicher Gerechtigkeit und der wunderbarsten irdischen Segnungen vorüber sein werden und dem Satan dann noch einmal erlaubt werden wird, den Menschen zu versuchen (Offenb. 20,7.8), so wird es sich zeigen, daß der Mensch selbst nach tausend Jahren überströmender Segnungen immer noch derselbe ist - jederzeit bereit, sich von Gott wegzuwenden und sich gegen Ihn zu empören. Das ist tief demütigend für uns und beugt uns in den Staub über die Gnade, die uns geworden ist!

So ist das Tausendjährige Reich die Erfüllung der Verheißungen und zugleich die letzte Probe für den Menschen. Dann folgt das Endgericht (Offenb. 20,11-15), und nach diesem ein neuer Himmel und eine neue Erde, die vollkommen Seiner Herrlichkeit entsprechen und ewig zum Preise derselben sein

werden (Offenb. 21,1-5).

Th. K.

Antwort C
Der gegenwärtige Tag der Gnade, in welchem der Leib, die Gemeinde, aus der Welt herausgerufen wird, geht dem Ende entgegen.

Der HErr kommt und nimmt die Seinen aus dieser Welt heraus (1. Thess. 4,16.17). Die zurückbleibenden Ungehorsamen und Verwerfer der Wahrheit verfallen dem Gericht der Verhärtung (2. Thess. 2,10.11). Die Tage der großen Trübsal beginnen. Israel wird diese im besonderen Maße kosten! Es ist die „Zeit der Drangsal für Jakob“

(Jer. 30,4-7). Viele Juden werden in dieser Zeit Jesus, ihren Messias, erkennen, und diese werden das Kommen des HErrn zum Gericht verkünden und die Völker zur Buße und Unterwerfung auffordern (Ps. 96,3-13). Obgleich das volle Licht, die 7 Leuchter (Offb. 1,20), von der Erde weggenommen ist, gibt Gott doch noch zwei Leuchter (Offb. 11,4), Seine Güte läßt die Erde nicht ohne Licht. Das Evangelium des Reiches wird gepredigt (Matth. 24,14). Trotzdem der Satan die Macht der Finsternis in den furchtbarsten Formen und Gestalten offenbaren wird, weiß Sich Gott doch eine Vollzahl aus Israel und eine große ungezählte Schar aus den Nationen zu bewahren und zur Treue bis zum Tode zu stärken. Ihre Erlösung steht mit der Vernichtung ihrer Feinde in Verbindung, und den Grundton ihrer Gebete finden wir in Offb.6,10. In der Stunde der größten Dunkelheit erscheint das Zeichen des Sohnes des Menschen, und der HErr wird in Seiner Herrlichkeit gesehen (Matth. 24,29.30). Dann werden alle Ärgernisse aus Seinem Reiche zusammengelesen (Matth. 13,41) und dem Gerichte übergeben, das Tier (der Fürst des römischen Reiches) und der Antichrist werden lebendig in den Feuersee geworfen (Offb. 19,20) und Satan für tausend Jahre gebunden (Offb. 20,2). Dies ist der Anfang des Tausendjährigen Reiches, von dem die Propheten in so feurigen, begeisterten Worten reden. Die ganze Schöpfung wartet auf diesen Tag ihrer Befreiung (Röm. 8,19-22). Israel nimmt in dieser zukünftigen Zeit einen Vorrang unter den Völkern ein und wird zu einem Kanal des Segens (1. Mos. 12,2.3; Jes. 27,6; Jes. 60 und 62; Röm. 11,12 und 15). Das Tausendjährige Reich endet mit der Lösung des Satans (Offb. 20,3), auf die bald das Gericht und ein neuer Himmel und eine neue Erde folgen.

v. d. K.

Anmerkung des Herausgebers
Es ist nicht nötig, zu diesen Antworten, die geradezu einen Bibelkurs im Kleinen darstellen, noch etwas Wesentliches hinzuzufügen. Wir fragen nur, vielleicht im Sinne dessen, der obige Frage einsandte: Wie kommt es, daß in der Namens-Christenheit diese kostbare biblische Lehre vom Tausendjährigen Reich so gut wie ganz unterschlagen wird? Ja, wie kommt es wohl? Wir denken, daß einer der Hauptgr ünde dieser Unterschlagung der ist, daß man die Schrift nicht ganz und gar als Gottes Wort anerkennt und daß ein anderer Hauptgrund der Widerwille der unbekehrten Christenheit gegen Israel als Volk ist. Eine Lehre, die Israel wieder einen hohen, ja den höchsten Platz unter den Nationen zuspricht, eine Lehre, nach der „dem Israel das Reich wiederhergestellt wird“ (Apg. 1,6), ist den sogenannten christlichen Völkern unbequem, ja abstoßend. Und doch, Gott hat gerade dies

den sogenannten christlichen Völkern unbequem, ja abstoßend. Und doch, Gott hat gerade dies verheißen, und auch die Israel betr. Verheißungen sind in Christo Ja und Amen (2. Kor. 1,20!). Und weil Gott solche hohen Gedanken mit Seinem alten Bundesvolke hat, deswegen sollten wir Christen, soweit wir wirklich Christen sind, auch Israels Freunde sein, werden wir doch einst selbst glückliche Zeugen der irdischen Herrlichkeit dieses jetzt so verachteten Volkes sein!

Handreichungen 02 Jahrbuch. (o. J.).

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Frage 6
Was sind: „das Reich Gottes“ (vergl. u. a. Matth. 6,33; 19,24; Mark. 4,30; Joh. 3,5; Apgesch. 14,22 u. a.); „das Reich der Himmel“ (Matth. 5,19; 13,24 u. a.); das ewige Reich unseres Herrn und Heilandes Jesu Christi“ (2. Petri 1,11; vergL Eph.5,5); „das Reich des Sohnes Seiner Liebe“ (Kol. 1,13) usw., und wie ist deren Beziehung zu der Versammlung (Gemeinde)?

Handreichungen 03. Jahrbuch. (o. J.).Antwort A
Eigentlich läßt sich obige Frage in einem so engen Nahmen, wie er in der „Handreichung“ zur Verfügung steht, nicht erschöpfend beAntworten. Es soll deshalb in etwas gedrängter Form geschehen.

geschehen.

In Mark. 1,15 tritt der Herr Jesus mit den Worten auf den Schauplatz: „Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe gekommen.“ In diesen kurzen Worten saßt der Herr Jesus Seine Sendung und den Anfang des Reiches, das mit dem Eintritt Seiner Person angebrochen war, zusammen. Dieses Reich Gottes war mit dem Herrn Jesus in Erscheinung getreten. Die Juden glaubten fälschlicherweise, daß sie durch die äußere Zugehörigkeit zum Volke Gottes auch das Reich Gottes darstellten. Wir sehen aber, wie der Herr Jesus Sich mit der Predigt des Evangeliums vom Reiche beschäftigt und nicht länger Frucht in Seinem Weinberg (Israel) sucht. In Mark. 4,11 hebt der HErr den Unterschied zwischen den Juden und Seinen Jüngern hervor; Er sagt: „Euch- ist gegeben, das Geheimnis des Reiches Gottes zu wissen; jenen aber, die draußen sind, geschieht alles in Gleichnissen.“ Sein ganzer Dienst wird uns in Matth. 4,23 geschildert und die Macht, welche die Verkündigung dieses Reiches begleitete, ferner wird der Charakter dieses Reiches und derer, die daran teilhaben sollten, in Matth. 5-7 gezeigt. So war der HErr gekommen wie ein Sproß aus dürrem Erdreich (Jes. 53,2), aber als Gegenstand unumschränkter Gnade und als Erretter und Heiland. Der eine Engel verkündigt die Verheißung an Israel, und der Chor feiert die ganze Tragweite des Ereignisses für alle Menschen (Luk. 2,10.14). So trat das Reich Gottes in die Erscheinung.

Dieses Reich Gottes hätte nun im Anschluß an Israel seinen Fortgang nehmen sollen. Jesus Selbst und Seine Jünger predigten das Reich. Aber Er, der Sohn Gottes, wurde verworfen, und an Stelle dieses messianischen Reiches, in welchem Christus hier geherrscht haben würde und alle Bürger Ihm gehuldigt hätten, trat „das Reich der Himmel“. Dieses ist ein Reich, das vom Himmel aus gegründet und nach göttlichen (himmlischen) Grundsätzen regiert werden sollte (vergl. Dan. 7,22.27). Die Bergpredigt entwickelt die Grundsätze des Reiches, setzt aber die Verwerfung des Königs voraus, daher in der Bergpredigt die Beschreibung dessen, was dem Reiche der Himmel angemessen war und selbst die Zusicherung einer Belohnung im Himmel für die, welche auf Erden um Seinetwillen leiden würden. Der Herr Jesus kam, um das Leben Israels zu retten, und wo inmitten der Ihn umgebenden Menge Glauben war, da war auch Heilung. So ging der HErr Seinen Weg. Er offenbart den Vater, wie wir Matth. 11 sehen, in Matth. 12 enthüllt Er das Gericht und die Verwerfung Israels. Kapitel 13 zeigt Ihn uns als den Säemann und wie Er nicht länger Frucht an Seinem Weinstock Israel sucht. Hier sehen wir gleichzeitig die jetzige Form des Reiches der Himmel, von hier aus kann man das Reich der Himmel in zwei Teilen sehen, in dem Reich des Sohnes des Menschen und dem Reich des Vaters. In den Gegenständen des Gerichts in dem, was Christus unterworfen ist, und in einem Platz gleich dem Seinigen vor dem Vater für die Söhne. Trotzdem nun die Juden und die gottfeindliche Welt den Sohn Gottes ablehnten, ging ein treuer Überrest mit dem HErrn den Weg der Verwerfung. Matth. 16,4 sehen wir, wie Er die Juden verläßt. Hier fragt Er nun Seme Jünger nach dem Urteil über Seine Person, und wir haben das Zeugnis Gottes durch den Mund des Petrus, und damit wird ein Neues angekündigt: die Gründung Seiner Gemeinde (oder Versammlung). Auf das herrliche Bekenntnis und auf die wunderbare Erkenntnis. daß es etliche gab, die erkannt hatten, daß Er (Christus) der Sohn des lebendigen Gottes sei, will Christus Seine Versammlung bauen, und die Pforten des Hades werden sie nicht überwältigen. Also ist das Reich der Himmel nicht die Versammlung oder Gemeinde, sondern ein Reich, das auf Erden vom Himmel aus gegründet und nach göttlichen Grundsätzen regiert werden sollte, wie es dem Volke Israel auf Erden verheißen war, in dem der Messias als König regieren sollte. Dieses Reich sollte ein Reich des Friedens und des Segens und der Herrlichkeit sein (Jes. 2,1-4). Die Zeit der Erfüllung wurde von Johannes dem Täufer

verkündigt. Er kündigte den Messias an (Matth. 3,2): „Tut Buße, denn das Reich der Himmel ist nahe gekommen.“

Später verkündigt der Herr Jesus in der Bergpredigt die Grundsätze dieses Reiches und die Kennzeichen derer, die in dasselbe eingehen. Nach Jesu Verwerfung trat nun dieses Reich in anderer Form in Erscheinung. Petrus, der die Schlüssel des Reiches erhielt, Matth. 16,19, nicht wie fälschlich immer gesagt wird, die Schlüssel des Himmels, öffnete das Reich zuerst für die Juden zu Pfingsten (Apgesch. 2), später für die Heiden (Apgesch. 10). So sehen wir, daß dieses Reich auf Erden und nur für die Erde ist, und der HErr bestätigt im Himmel, was Petrus auf Erden in Seinem Auftrag für die Erde tat. Hieraus ergibt sich also, daß das Reich der Himmel bis zur Ankunft des HErrn auf Erden immer der Vermischung ausgesetzt sein wird (vergl. Matth. 13), und zur Zeit der Ernte, also gegen Ende dieser Haushaltung und der darauffolgenden Drangsalszeit, wird das Unkraut zusammengelesen in Bündel und auf der Erde aufbewahrt. der Weizen (die Versammlung, Gemeinde), die wahren Söhne des Neiches dagegen werden aufgenommen. Später bei der Ankunft des HErrn vor dem Reiche, werden die Bösen vertilgt. Durch Gerichte wird die Erde (besonders Israel) gereinigt, ehe das Reich kommt, in welchem der Herr Jesus König sein wird (vergl. Jes. 26,9; Psalm 96,13). So sehen wir, daß die Gemeinde zwar im Reiche der Himmel, aber nicht das Reich der Himmel ist. In der Zeit der Verwerfung Christi, in welcher das Reich der Himmel hier besteht, baut nun Gott die Gemeinde aus lebendigen Steinen auf den erwählten Felsen, den Grund- und Eckstein, Jesus Christus. Diese Gemeinde ist himmlisch in ihrer Stellung und Hoffnung, und wenn sie vollendet ist. nimmt der HErr sie heim in den Himmel (Joh. 14,3; 1. Thess. 4,17). Hier auf Erden aber wird der HErr dann Israel wieder beleben und sammeln; es ist dies die Antwort Auf die Frage der Jünger in Apgesch. 1,6: „HErr, stellst Du dem Israel rn dieser Zeit das Reich wieder her?“; das ursprünglich gewollte messianische Reich wird dann aufgerichtet, aber diesmal nicht bloß in irdischer, sondern mit himmlischer Herrlichkeit, denn auch Israels Reich hat durchs das Kreuz an Glanz und Herrlichkeit gewonnen. Wir sehen demnach eine neue Gestaltung des Reiches der Himmel, welche mit der Ausgießung des Heiligen Geistes ihren Anfang nahm und mit der Aufnahme der Gemeinde in den Himmel ihr Ende findet. Alsdann beginnt, wie schon geschildert, abermals eine neue Form des Reiches der Himmel, eine Fortsetzung des abgebrochenen Fadens, nämlich das Tausendjährige Reich.

Für uns als wartende Gemeinde gilt es, den Grundsätzen des Reiches der Himmel. in welches wir durch Christus versetzt sind, entsprechend zu wandeln, und deshalb greift Petrus in seinen Briefen diesen Faden wieder auf. Er verweist die Gläubigen darauf, allen Fleiß anzuwenden und ihren Beruf und ihre Erwählung fest zu machen, und ein reichlicher Eingang in das ewige Reich unseres Heilandes wird unser Teil sein (2. Petri 1,11). Hier sehen wir den Geist des Apostels mit der Negierung Gottes beschäftigt, er wendet dieselbe an auf die Handlungen Gottes mit den Gläubigen. Wandeln wir m den Wegen Gottes, so haben wir teil an diesem Reiche, indem wir in dasselbe mit Gewißheit und ohne Schwierigkeit eintreten. Petrus erinnert sich bei diesem Gedanken an das ewige Reich sicher an den Vorgang auf dem Berge der Verklärung, denn in Kapitel 1,16 seines zweitem Briefes sagt er: „Wir sind nicht künstlich erdichteten Fabeln gefolgt, als wir euch die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesu Christi kundtaten, sondern als die da Augenzeugen Seiner Majestät gewesen sind.“

Er hatte sozusagen die Grundlagen dieses ewigen Reiches unseres Herrn und Heilandes Jesu Christi auf dem Berge der Verklärung gesehen, und wir sehen in diesem ewigen Reiche die Regierung Gottes in Verbindung mit der Treue der Gläubigen, daraus uns ein reichlicher Eingang in das ewige Reich dargereicht wird und wir nicht straucheln. Das große Ergebnis dieser Negierung wird

Reich dargereicht wird und wir nicht straucheln. Das große Ergebnis dieser Negierung wird vollständig geoffenbart werden in der Errichtung des Reiches, dessen Herrlichkeit die drei Apostel auf dem Berge der Verklärung gesehen hatten. Wenn uns Petrus mehr das große Ergebnis der Negierungswege Gottes vor Augen geführt hat, so zeigt uns die mit in Frage kommende Stelle Eph. 5,5, wie wir in der Stellung als geliebte Kinder die Wege Gottes, unseres Vaters, offenbaren sollen. Bei Paulus, der hier auf die Einzelheiten eingeht, finden wir die Charakterzüge des neuen Menschen: Wahrhaftigkeit, Nichtvorhandensein von Haß, Zorn usw. Es ist dies der Zustand, der uns befähigt, unseren Platz mit Christus in den himmlochen Örtern einzunehmen, die Fähigkeit, dieses Erbe, das uns in Ihm beigelegt ist, anzutreten. So sehen wir den Gläubigen errettet aus der Gewalt der Finsternis und versetzt in das Reich des Sohnes Seiner Liebe (Kol. 1,13); es ist dies ein Wirken der Macht Gottes, welcher mit uns handelt nach Seiner Gnade und der uns durch eine Tat Seiner Macht in eine ganz neue Stellung und Beziehung zu Sich Selbst bringt.

„Das Reich des Sohnes Seiner Liebe“ erinnert uns an Eph. 1,4.5, nur mit dem Unterschied, daß uns im Epheserbrief gezeigt wird, was wir vor Gott sind, und im Kolosserbrief ist der Mensch der Gegenstand der Gnade. Das Mittel, dessen sich der Geist bedient, um das Werk der Gnade an den Kolossern zu vollbringen, ist die Entsaltung der Herrlichkeit des HErrn, des Sohnes Seiner Liebe. Hier wird nun das Reich „das Reich des Sohnes“ genannt, und jedenfalls nur, um Seine Person als Mittelpunkt von allem darzustellen und uns einen Maßstab für die Größe der Segnungen zu geben. Es ist wirklich Sein Reich, und damit wir das Wesen dieses Reiches, das es jetzt für uns hat, und unser nahes Verhältnis zu Gott als solche, die daran teilhaben, fassen sollen, wird es „das Reich des Sohnes Seiner Liebe“ genannt. Es ist die gegenwärtige Grundlage und das Wesensmerkmal des Verhältnisses, in welchem diejenigen, die wahrhaft in und von diesem Reiche sind, zu Gott stehen. Als das Reich des Sohnes des Menschen ist es Seine zukünftige Offenbarung in Herrlichkeit und Herrschaft. - Wir sehen aus allem diesen, daß es sich um verschiedene Haushaltungen und Verwaltungswege Gottes bei diesen einzelnen Reichsunterscheidungen handelt. und daß die Stellung der Gemeinde dazu auch eine verschiedene ist. Aber bei allem ist Jesus Christus Anfang, Mittelpunkt und Ende!

Ph. W.

Antwort B
Wie schon aus der Frage ersichtlich, wird von dem Reiche in der Schrift in verschiedener Weise geredet, sowohl als zukünftig wie als gegenwärtig, sowohl in Macht und Herrlichkeit sichtbar als auch verborgen, nur dem Glauben erkennbar.

Wenn wir von dem Reiche reden, steht gewöhnlich die zukünftige, die Herrlichkeitsgestalt des Reiches vor unserem Auge. Das Reich, welches an einem zukünftigen Tage in Macht und Herrlichkeit aufgerichtet werden wird. Das Reich, von dem die Propheten in so feuriger Sprache geschrieben haben. Jene Zeit, in welcher Christus herrschen und regieren wird.

Aber außer dieser von altersher bezeugten Herrlichkeitsgestalt finden wir in der Schrift auch das Reich im Geheimnis. Eine Form, eine Gestalt, die das Reich annimmt infolge der Verwerfung des Königs. Diese war neu. Von dieser redet das Alte Testament nicht. Der HErr spricht zum ersten Male davon in Matth. 13. Nachdem Er Seine Jünger so mit ganz neuen Gedanken betreffs Seines Reiches

bekannt gemacht hatte, sagt Er, daß der im Reiche der Himmel Unterrichtete aus seinem Schatze Neues und Altes hervorbringt. (Das Alte wird durch das Neue nicht aufgehoben, sondern zu seiner Zeit erfüllt werden.)

Viele Gleichnisse in Matthäus (besonders Kap. 13) sind Bilder von dem Reiche in dieser neuen Gestalt. Seinen Jüngern ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches der Himmel zu wissen (Matth. 13,11). Das Reich in dieser gegenwärtigen Form ist nur für die Jünger, also nur dem Glauben, erkennbar. Die Gleichnisse zeigen uns das Reich in der Zeit, in der Er, als König verworfen, die Erde verlassen hat und in den Himmel gegangen ist. Das Reich in dem Charakter als Reich der Himmel umfaßt diese Zeitperiode. Diese Periode, in welcher der König Seinen Sitz im Himmel hat und die Erde nicht vom Throne Davids, sondern vom Himmel aus regiert wird. Der uns etwas schwere Ausdruck „Reich der Himmel“ war für die Juden jener Tage durchaus nicht schwer, sie waren vertraut damit, daß die „Himmel herrschen“ (Dan. 4,26).

Der König war gekommen und bereit, das Reich aufzurichten, aber das Volk war nicht bereit, auf dem gottgegebenen Wege der Buße und Neugeburt in das Reich einzugehen. Es verwarf den König. Von der Erde als König verworfen, wurde Er im Himmel empfangen und mit „Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ (Hebr. 2,9). Sein Reich trägt heute sichtbar nicht das Bild Seiner Herrschaft, sondern Seiner Verwerfung. Wenn der König vom Himmel kommt, endet das Reich in dem Charakter als „Reich der Himmel“ und geht über in das Reich des „Sohnes des Menschen“ („Sein“ Reich, Matth. 13,41). (Beachten Sie in diesem wunderbaren 13. Kapitel die drei Seiten des Reiches: Reich der Himmel - Reich des Sohnes des Menschen - Reich des Vaters, V. 43!) Der Titel „Sohn des Menschen“ zeigte Seine Erniedrigung und Verwerfung. Und Gott beschloß, Ihm in diesem Titel alles zu Füßen zu legen. Der Gesalbte (Christus) litt als der Sohn des Menschen - aber als solcher wird Er das Reich aufrichten. Als Messias stand Er zunächst nur mit Israel in Verbindung - aber als Sohn des Menschen tritt Er die ganze Herrschaft über alles an (hier ist ein Grund, warum der HErr Seinen Jüngern nicht erlaubte, von Ihm als Christus zu reden, sondern als Sohn des Menschen, der leiden muß).1Vergl. Frage 7! Der Herausgeber.

Wenn vom „Reiche der Himmel“ und vom „Reiche Gottes“ geredet wird, so haben wir nicht an verschiedene Reiche zu denken. Wenn wir vom Russischen Reich und dem Reiche des Zaren reden, so denken wir nicht an verschiedene Reiche, sondern sprechen von demselben Reiche, aber in verschiedenen Beziehungen. So auch mit dem „Reiche der Himmel“ und dem „Reiche Gottes“, nur daß das „Reich Gottes“ ein viel weiter gehender Begriff ist als das „Reich der Himmel“, welches nur eine bestimmte Zeitperiode umfaßt und gleichsam in das „Reich Gottes“ eingeschlossen ist; so daß dieselben Gleichnisse sowohl Gleichnisse des „Reiches Gottes“ als auch des „Reiches der Himmel“ genannt werden (Matth. 13,31; Mark. 4,30 u. a. m.; Matth. 3,2; Mark. 1,15). Andererseits müssen beide unterschieden werden. Man fühlt förmlich die Verschiedenheit, wenn man z. B. sagen wollte: „Trachtet am ersten nach dem - Reiche der Himmel - nein - nach dem Reiche Gottes!“

Das Reich Gottes war mitten unter ihnen (Luk.17,21 wörtlich), indem der König des Reiches da war. In Ihm wurde tatsächlich das Reich Gottes gesehen mit allem, was es in sich schloß: Gerechtigkeit, Friede, Freude!

Das Evangelium der Gnade ist heute durchaus nicht ohne Beziehung zum Reiche Gottes. Die Predigt des „Reiches Gottes“ (Apgesch. 20,25; 28,31 u. a. m.) ist die Verkündigung, daß Gott in Gnade regiert, daß die Gnade herrscht durch Gerechtigkeit (Röm. 5,21). Diese Herrschaft der Gnade

offenbart sich in der Vergebung der Sünden. Es ist das Zeugnis des Heiligen Geistes, daß der Sünder aus dem Reiche und der Gewalt Satans heraus und in das Reich Gottes, in das Gebiet Seiner Gnade hineingerettet werden kann (Röm. 14,17; 1. Kor. 4,20).

Der Gerettete ist versetzt aus der Gewalt der Finsternis in das Reich ... (Kol. 1,13). Er hat das eine Machtgebiet verlassen und ist in ein anderes Machtgebiet geführt - in das Reich der Liebe, wo der Sohn der Liebe des Vaters herrscht. Das Reich ist nicht nur Herrschaft, sondern auch Schutz für den Reichsangehörigen. Als noch in dem Leibe, befinden wir uns in dem Gebiete, wo die Gewalt der Finsternis ist, aber wir sind nicht mehr unter der Herrschaft Satans. Zwar noch in seinem Gebiet, aber nicht mehr unter seiner Macht. Wir gehen hier hindurch, des HErrn Macht deckt uns, und Gerechtigkeit, Friede und Freude ist unser Teil.

Der HErr spricht von dem gleichzeitigen Nebeneinanderstehen dieser beiden Machtsphären - dieser beiden Reiche - in Matth. 12. Er spricht im 26. Vers von „seinem“ (Satans) Reich und im 28. Vers von Gottes Reich. Der HErr beweist das Vorhandensein, das Dasein des Reiches Gottes durch die Gegenwart des Heiligen Geistes, Matth. 12,28 (in Seiner, Jesu, Person). Und dies gibt uns auch Licht über die Beziehung der Gemeinde zum Reiche. Das Reich ist nicht Gemeinde, und die Gemeinde nicht das Reich, und doch gehört der Gläubige beiden an. (Er ist ein Sohn des Reiches und auch ein Glied des Leibes Christi. In der Gemeinde ist er verbunden mit allen zu einem Leibe. In dem Reiche steht er einzeln als Weizen, auf dem Acker der Menschenwelt steht er mit Weizen und Unkraut zusammen.) So verschieden auch Gemeinde und Reich sind, so sind sie doch nicht ohne Beziehung zueinander. So wie damals die Gegenwart des Reiches Gottes durch die Machtentfaltung des Heiligen Geistes in der Person des HErrn gesehen werden konnte, so kann auch heute das Reich Gottes nur in der Gemeinde gesehen werden. Das Reich wurde damals in der Person Christi - dem Gesalbten gesehen, heute in den Gesalbten, dem Leibe Christi. So wie Er das Gefäß des Heiligen Geistes auf Erden war, so ist es jetzt die Gemeinde. Ohne die Gegenwart des Heiligen Geistes auf Erden wäre Satans Reich und Macht hier unumschränkt, so aber offenbart sich das Reich Gottes durch die Wirksamkeit des Heiligen Geistes in der Beraubung des Starken, und zwar in der Gemeinde, der Wohnstätte des Heiligen Geistes, und durch dieselbe.

v. d. K.

Anmerkung des Herausgebers
Die Gegenstände der Frage sind so gründlich behandelt, wie es auf dem beschränkten Raum der „G. H.“ möglich ist. Wir danken dem HErrn für diese Fülle von Belehrungen und auch praktischen Ermahnungen, die diese Antworten für den aufmerksamen Leser enthalten. Möchten sie vielen zum bleibenden Segen sein! - In den ersten beiden Jahrgängen der „G. H.“ sind einzelne Teile vorliegender Frage schon in Verbindung mit verschiedenen Fragen berührt; da wir glauben, daß, wo es möglich ist, das Nachschlagen und Vergleichen mit den betreffenden Antworten von Nutzen sein könnte, so geben wir hier eine Aufstellung der hauptsächlich in Betracht kommenden Fragen: Band l (1913) Frage 7, 13, 14, 33, 40. -Band ll (1914) Frage 11, 18, 20, 31, 42, 55 u. a.

Es ist sehr wichtig, die Unterscheidungen zwischen „Reich Gottes“ usw. und der Gemeinde Jesu Christi klar ins Auge zu fassen. Wieviel Verwirrung ist unter den Kindern Gottes über diese verschiedenen Begriffe und ihre Beziehungen zueinander! Nur das Wort selbst gibt uns Anleitung,

wie das „Wort der Wahrheit recht zu teilen“ ist (2. Tim. 2,15). Aber diese Dinge liegen nicht an der Oberfläche, da gilt es treu zu forschen und tief zu graben in der Schatzkammer Gottes!

Leider hört man über diese Begriffe oft in ähnlicher Weise reden, wie die Welt es tut, d. h. die religiöse Welt, die „Reich Gottes“ und „Gemeinde des HErrn“ gänzlich durcheinander wirft; oder auch wird von dem Reiche Gottes gesprochen wie von einem nur Israel gehörenden Gut, das in der Zukunft nach der Entrückung der Gemeinde liegt, nachdem einst Israel Christus verworfen hat. Aber was machen die, welche diese Anschauung vertreten, mit Worten wie Röm. 14,17 und 1. Kor. 4,20, die dem Zusammenhang nach beide in gewisser Beziehung zur Gemeinde (Versammlung) gesagt sind?! Und da sind andere Worte, die uns deutlich zeigen, daß das „Reich Gottes“ jetzt da ist, wenn auch in Verborgenheit, nur erkennbar für die, die ihm angehören, da sie zu gleicher Zeit dem Leibe Christi (der Gemeinde) angehören. Man vergl. 2. Thess. 1,5; Kol. 4,11 - also arbeitete Paulus doch auch mit am Reich Gottes! -; 1. Thess. 2,12! Doch genug mit diesen wenigen Worten! Obige Antworten enthalten ja schon genug Stoff zum Weiterforschen.

Laßt uns in dieser Sache denen in Beröa (Apgesch. 17,11) gleichen, welche darum „edler als die in Thessalonich“ genannt werden, weil sie „mit aller Bereitwilligkeit das Wort aufnahmen, indem sie täglich die Schriften untersuchten, ob dies sich also verhielte“

Handreichungen 03. Jahrbuch. (o. J.).

Das Reich Gottes

Es gibt in den Ratschlüssen Gottes bezüglich der Erde zwei große Systeme oder göttliche Verwaltungen (Haushalte), das eine gegründet auf die Verantwortlichkeit des Menschen bzw. die Treue, mit der er dieser Verantwortlichkeit entsprochen hat, das andere gegründet auf den Ratschluß und die wirksame Kraft Gottes. Das erste ist der Haushalt des Gesetzes, das zweite der Haushalt des Reiches. Das erste begann mit dem Gesetz auf dem Berge Sinai, unter das der Mensch sich freiwillig stellte (vergl. 2. Mose 19,8), und es währte bis auf Johannes den Täufer; das zweite trat mit dem Zeugnis dieses Vorläufers des Herrn Jesus in Erscheinung und wurde von ihm von vornherein als „nahe herbeigekommen“ angekündigt. Diese Verkündigung wurde dann von dem Herrn Jesus und Seinen Jüngern aufgenommen und fortgesetzt.

Das Volk Israel stand auf dem Boden des Gesetzes, und wenn es das Gesetz gehalten und die Botschaft des Reiches angenommen hätte, so würde dieses Reich in Macht aufgerichtet worden sein, und Friede und Ordnung hätten unter dem Zepter des Friedensfürsten auf dieser Erde herrschen können. Aber wir wissen, daß der Mensch nicht imstande ist, das Gesetz zu halten, und als das wahrhaftige Licht zu leuchten begann, da zeigten sich die tiefen Schatten der Finsternis erst recht. Der wahre Zustand des Menschen, sein natürliches Verderben und seine Feindschaft gegen Gott wurden offenbar. Das Zeugnis des Johannes und des Herrn Jesus selbst wurde verworfen, Johannes wurde enthauptet und Christus ans Kreuz geschlagen.

Damit war die Aufrichtung des Reiches in Macht und Herrlichkeit selbstverständlich unmöglich geworden. Die Prophezeiung Daniels war erfüllt: „Der Messias wird weggetan werden und nichts haben“ (Dan. 9,26), und statt einer Zeit äußerer Machtentfaltung kamen für Israel Jahrhunderte der Schmach und Verwerfung. Diese Zeiten werden so lange währen, bis der Messias Israels als „Sohn des Menschen“ wiederkehren wird, um Seine Herrschaft über alles, was im Himmel und auf Erden ist, anzutreten. In Übereinstimmung damit sagte der Herr in der letzten Nacht zu den Führern des jüdischen Volkes: „Von nun an werdet ihr den Sohn des Menschen sitzen sehen zur Rechten der Macht und kommen auf den Wolken des Himmels“ (Mt 26,64).

Ist denn das Reich damals überhaupt aufgerichtet worden? Ja, es ist aufgerichtet worden, aber es hat eine ganze neue, geheimnisvolle Form angenommen. Über diese neue Form belehrt der Herr Seine Jünger in den bekannten Gleichnissen von Matthäus 13. Ihnen, und damit uns, war es gegeben, in die „Geheimnisse des Reiches der Himmel“ eingeführt zu werden. Dem in dieser Beziehung bereits geoffenbarten „Alten“ sollte jetzt „Neues“, bisher nicht Geoffenbartes, hinzugefügt werden. Darum sagt der Herr von dem im Reiche der Himmel unterwiesenen Schriftgelehrten, daß er „Neues und Altes aus seinem Schatze hervorbringe.“

Beschäftigen wir uns zunächst kurz mit der Bedeutung des Ausdrucks „Reich Gottes.“ Das Wort Reich (eigentlich Königreich) Gottes erweckt schon an sich den Gedanken an einen Bereich oder einen Zustand, in welchem die regierende Macht Gottes unter den jeweils nach Seiner Weisheit gegebenen Umständen zum Ausdruck oder zur Ausübung kommt. Es ist die weiteste, umfassendste Bezeichnung unter den verschiedenen ähnlichen Ausdrücken, denen wir im Worte Gottes begegnen. Wir lesen da von

dem Reich,
dem Reich der Himmel,
dem Reich meines (oder ihres) Vaters,
dem Reich des Sohnes des Menschen,
dem Reich der Welt unseres Herrn und Seines Christus.
„Reich Gottes“ ist gleichsam ein Sammelbegriff, unter den die anderen Namen sich gruppieren, oder dem sie sich angliedern. Das Wort hat eine innere, geistliche oder sittliche, und eine äußere, mehr in den Bereich der Sinne fallende Bedeutung. Selten erscheint es ausschließlich in der ersten, mehr in der zweiten Bedeutung, oft aber auch in beiden zugleich. In seinem geistlichen Charakter tritt es unverkennbar vor unsere Blicke, wenn wir lesen: „Das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geiste“ (Röm 14,17); oder: „Das Reich Gottes besteht nicht im Worte, sondern in Kraft“ (1. Kor 4,20). An den gleichen Sinn dürfen wir zunächst wohl denken in Stellen wie Apostelgesch. 1,3; 8,12; 20,25; 28,31; doch darf der andere hier keineswegs ausgeschlossen werden. (So z. B. auch Mt 6,33; Joh 3,3). In dem inneren oder geistlichen Sinne kann begreiflicherweise nur der Glaube das Reich Gottes sehen. Darum sagt der Herr zu Nikodemus: „Es sei denn, daß jemand von neuem (oder von oben her) geboren werde, so kann er das Reich Gottes nicht sehen.“

Als Gott in der Person Seines Sohnes auf dieser Erde erschien, war das Reich Gottes da, weil Er, der König des Reiches, da war und sich in Seiner ganzen göttlichen Macht und Weisheit offenbarte. Darum sagt der Herr auch zu den Pharisäern, die in Feindschaft und Verblendung ihrer Herzen behaupteten, Er treibe die Dämonen aus durch Beelzebub, den Obersten der Dämonen: „Wenn ich durch den Geist Gottes die Dämonen austreibe, so ist also das Reich Gottes zu euch hingekommen“ (Mt 12,28; Luk 11,20), und in Lukas 17,20. 21 lesen wir: „Das Reich Gottes kommt nicht so, daß man es beobachten könnte, noch wird man sagen: Siehe hier! oder: Siehe dort! denn siehe, das Reich Gottes ist mitten unter euch.“

In der zweiten, mehr äußeren, sinnfälligen Bedeutung war das Reich Gottes noch nicht da. Es war nahe gekommen, aber noch nicht da. Der König Israels war erschienen, um es aufzurichten, und es wurde schon erwähnt: wenn Israel Ihn aufgenommen hätte, so würde der Aufrichtung des Reiches nichts im Wege gestanden haben. Der nach Johannes Kommende, aber vor ihm Seiende war da mit Seiner Worfschauffel in Seiner Hand, um Seine Tenne (Israel) durch und durch zu reinigen und den Weizen in die Scheune zu sammeln (Mt 3,11. 12). Aber infolge der Verwerfung Christi mußte die Errichtung des Reiches in richterlicher Macht und in Herrlichkeit hinausgeschoben werden. Diese Errichtung des Reiches ist heute noch zukünftig und wird sich erst erfüllen bei der zweiten Wiederkunft Christi, das ist bei der „Erscheinung des Sohnes des Menschen“, wenn alles Fleisch, jedes Auge Ihn sehen wird, auch die Ihn durchstochen haben. Während der Zwischenzeit hat Er sich zur Rechten der Macht droben gesetzt und wartet auf die Zeit, da Gott alle Seine Feinde Ihm zum Schemel Seiner Füße legen und „den Stab Seiner Macht aus Zion senden wird“. Dann, „am Tage Seiner Macht“, wird Sein Volk (der gläubige Oberrest aus Israel) „voller Willigkeit sein“, und der Herr wird als „Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ auf Seinem Throne sitzen und „herrschen von Meer zu Meer und vom Strome bis an die Enden der Erde“ (Ps 110; Sach. 6,13; Psalm 72; Jes. 9,7 u. a. Stellen).

Der Glaube sieht den Herrn Jesus jetzt schon droben verherrlicht und mit Ehre gekrönt und weiß, daß Ihm bald alles unterworfen sein wird. Für den Glauben ist wahrlich alles gesichert in dem Löwen aus Juda, der überwunden hat, dem geschlachteten Lamme, das auf dem Throne des Vaters sitzt – noch nicht auf Seinem eigenen Throne (Offbg. 3,21). Wir betrachteten bereits, daß das Reich seit der Verwerfung und Auffahrt des Sohnes des Menschen dahin, „wo er zuvor war“ (Joh 6,62), einen ganz neuen, eigenartigen Charakter angenommen hat. Es ist ein Reich geworden, dessen König verworfen ist, und in dem alle, die diesen König lieben, Schmach und Verwerfung mit Ihm teilen müssen, ein Reich, das auf dieser Erde aufgerichtet ist, in welchem aber himmlische Grundsätze herrschen, das, mit anderen Worten, vom Himmel her geleitet und regiert wird. Das ist der Grund, weshalb es in dem Evangelium nach Matthäus, in dem uns die Verwaltungswege oder wechselnden Haushalte Gottes in besonderer ‚Weise vorgestellt werden, fast immer, mit wenigen Ausnahmen (Kap. 6,33; 12,28; 19,24; 21,31,43: Reich Gottes; Kap. 26,29: Reich meines Vaters) die Bezeichnung „Reich der Himmel“ trägt.