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"Interessantes aus einem persönlichen Pilotprojekt, in welchem noch verschiedenes Arbeitsmaterial, und Herangehensweisen geprüft werden."
Der Niedergang der Monarchie
(Oder, die Exzesse Salomo's)
Wenn wir das Alte Testament studieren, können wir leicht erkennen, dass das Königreich unter Saul, David und Salomo seinen Höhepunkt erreichte. Saul begann diesen Prozess mit militärischer Macht. David, als Mann des Krieges, wurde von Gott mit bemerkenswerten Siegen beschenkt.
Unter Salomo, dem Mann des Friedens, dehnte sich das Land bis zu den größten Grenzen aus, die es je gekannt hatte, und erreichte großen materiellen Wohlstand.
Die Kriegsbeute hatte das davidische Königreich besonders reich gemacht.
Daher wurden kostspielige Projekte in Angriff genommen, von denen der Bau des Tempels das wichtigste war. Die Stadt Jerusalem wurde prächtig - selbst viele gewöhnliche Wohnhäuser erhielten eine Holzverkleidung anstelle von rohem Stein oder weißem Putz. Und all diese Bauvorhaben vereinten die Nation erfolgreich, denn sie boten gemeinsame Projekte, zu denen jeder beitragen konnte.
Doch vor allem während der Regierungszeit Salomos wurde die Saat gesät, die schließlich zur Spaltung der vereinigten Monarchie führte und diese Form der Theokratie schließlich auflöste.
Die Teilung der Monarchie
Viele Jahre zuvor hatte Mose dem Volk prophetisch die Richtlinien aufgezeigt, die Gott seinen Königen auferlegt hatte. Er schrieb: "Wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt, und es in Besitz nimmst und dich darin niederlässt, und du sagst: 'Wir wollen einen König über uns setzen wie alle anderen Völker um uns herum', dann sollst du den König über dich setzen, den der Herr, dein Gott, erwählt" (Dtn 17,14-15).
Es scheint, dass Gott den Wunsch des Volkes nach einem König schon vor langer Zeit vorausgesehen hatte, und er tadelte sie nicht dafür, dass sie einen König wollten.
Es war lobenswert, dass sie sich wünschten, geeint zu sein, anstatt gespalten. Gott hatte ihnen einen König versprochen, und sie sahen die Vorteile, die ihnen ein König bringen würde. Gott tadelte sie deshalb nicht. Es gab jedoch gewisse Einschränkungen in Bezug auf das, was der König tun und nicht tun sollte.
Erstens schreibt der Text im Deuteronomium vor, dass der König aus den Reihen seiner eigenen Brüder kommen sollte. Mit anderen Worten: Er sollte kein Ausländer sein. Obwohl Saul nicht aus dem entsprechenden Stamm Juda stammte, war er doch aus dem israelitischen Stamm Benjamin. Es scheint, dass Israel diese Anweisung befolgt hat.
Zweitens "darf der König auch nicht eine große Anzahl von Pferden für sich selbst erwerben oder das Volk nach Ägypten zurückkehren lassen, um mehr von ihnen zu bekommen" (V. 16). Wenn wir an Pferde denken, denken wir an die Stärke der ägyptischen Armee, die auf ihren Pferden und Streitwagen beruhte. Pferde zu vermehren bedeutete, eine Armee aufzubauen.
Der König von Israel wurde also von Gott angewiesen, keinen Militärstaat zu errichten. Und warum nicht?
Israel war seit der Erlösung aus Ägypten ein besonderes Objekt der bewahrenden Gnade Gottes. Sie hatten keine Armee, als sie Ägypten verließen, aber Gott beschützte sie. Sie hatten keine Armee, als sie in die Länder Moab und Edom zogen, aber Gott beschützte sie dort vor Leuten, die Armeen hatten. Vierzig Jahre lang beschützte Gott sie in der Wüste ohne ein Heer. Als sie dann unter Josua in das verheißene Land kamen, gab Gott ihnen das Land, obwohl das Volk noch nie militärische Erfahrungen gemacht hatte. Er tat dies nicht durch militärische Macht - denken Sie daran, dass Josua seine Männer mit Trompeten ausrüstete - sondern durch übernatürliche Mittel. Gott schenkte ihnen Sieg um Sieg.
Natürlich kämpften die Männer Israels einige Schlachten, aber Josuas Soldaten wurden nie zu einer professionellen Armee.
Israel brauchte nie eine Armee, denn Gott hatte sie im Deuteronomium angewiesen, dass sie, sobald sie das Land betreten hatten, weiterhin auf Gott vertrauen sollten, und er würde sie bewahren und beschützen.
Kurz gesagt, ihre Sicherheit sollte in Gott liegen, nicht im König. Aber wie wir wissen, vervielfachte Salomo die militärischen Streitkräfte und befestigte die Städte, so dass Israels Vertrauen auf seine Pferde und seine militärischen Einrichtungen und nicht auf Gott gerichtet war. Das war Ungehorsam.
Drittens wurde der König von Israel angewiesen, sich nicht "viele Frauen" zu nehmen (V. 17). Die Geschichte berichtet jedoch, dass Salomo viele ausländische Frauen liebte und "siebenhundert königliche Frauen und dreihundert Konkubinen" heiratete, und seine Frauen führten ihn in die Irre. Als Salomo alt wurde, wandten seine Frauen sein Herz anderen Göttern zu, und sein Herz war dem Herrn, seinem Gott, nicht so ergeben wie das Herz seines Vaters David. Er folgte Aschtoreth, der Göttin der Sidonier, und Molech, dem abscheulichen Gott der Ammoniter. So tat Salomo Böses in den Augen des Herrn; er folgte dem Herrn nicht völlig, wie sein Vater David es getan hatte" (1 Könige 11,3-6).
Viertens wurde dem kommenden König Israels gesagt, er solle "nicht viel Silber und Gold anhäufen" (5. Mose 17,17). In 1. Könige 10,11-22 wird berichtet, wie Salomo auch diesen Auftrag missachtete. Tatsächlich häufte er so viel Silber und Gold an, dass alle Gefäße in seinem Haus aus massivem Gold waren!
Ursache und Wirkung
Zuvor haben wir uns Deuteronomium 28 und den Grundsatz angesehen, dass Gehorsam Segen bringt, während Ungehorsam Züchtigung zur Folge hat.
Salomo war ungehorsam, und die Teilung des Königreichs, die auf Salomos Tod folgte, war eine göttliche Strafe für seinen Ungehorsam. Salomos Ungehorsam schuf unüberwindliche soziale und wirtschaftliche Probleme.
Salomo wollte seine Stadt verherrlichen, also baute er einen Tempel.
Dazu brauchte er sehr viele Arbeitskräfte, was wiederum bedeutete, dass er Arbeitskräfte einziehen musste. Anstelle von freiwilligen oder bezahlten Arbeitskräften setzte Salomo alle im Land lebenden Nicht-Israeliten als Sklaven ein.
Außerdem führte er eine Abgabe ein, bei der 30 000 Männer einen von drei Monaten lang Bäume fällen und Holz holen mussten (1 Könige 5,13). Diese Störung des häuslichen und sozialen Lebens der Gemeinschaft war beim Volk zweifellos sehr unbeliebt.
Davids Königreich wurde durch die Kriegsbeute gestützt. Nach den Eroberungen Davids herrschte Frieden im Königreich.
Da Salomo jedoch nicht über die Kriegsbeute verfügte, musste das Volk Israel selbst für den Luxus und die Extravaganzen von Salomos Reich aufkommen. Dies führte unweigerlich zu einer hohen Besteuerung, die damals wie heute unpopulär ist.
Doch selbst das reichte nicht aus, und so schenkte Salomo zwanzig Städte in Galiläa an Hiram, den König von Tyrus (9,11). Diese Umwandlung von israelitischem Land in heidnisches Gebiet wäre beim Volk noch unpopulärer gewesen.
So sagte der Herr zu Salomo: "Da du dich so verhältst und dich nicht an meinen Bund und meine Gebote gehalten hast, werde ich dir das Königreich ganz sicher entreißen und es einem deiner Untergebenen geben" (11,11).
Aufgrund seines Bundes mit David sagte Gott jedoch, dass er dieses Unheil nicht zu Salomos Lebzeiten herbeiführen würde. Stattdessen würde er das Königreich aus der Hand seines Sohnes reißen und ihm nur einen Stamm lassen, um Jerusalems und seines Knechtes David willen (V. 12-13). Dieser Abschnitt ist äußerst wichtig für das Verständnis von Gottes Aufteilung des Reiches.
Es war göttliche Disziplin. Gott hatte David versprochen, dass das Land, solange es von einem Nachkommen Abrahams regiert wurde, von einem davidischen Nachkommen regiert werden würde. Gott konnte die davidische Dynastie nicht aufheben und eine neue einführen, aber er konnte den anderen Stämmen erlauben, das Land zu verlassen und den Stamm Juda sowie den kleinen Stamm Benjamin einem Nachkommen Davids zu geben. Damit würde Gott sein Programm der Disziplinierung durchführen, ohne sein Versprechen an David zu verletzen.
Die Abwärtsspirale
In 1. Könige 12 finden wir die Geschichte von Rehabeam, dem Sohn Salomos, der nach Sichem ging, wo alle Israeliten zusammengekommen waren, um ihn zum König zu machen. Jerobeam, der von Salomo nach Ägypten verbannt worden war, und die ganze Gemeinde Israels kamen und sprachen mit Rehabeam. Jerobeam rebellierte nicht und drohte auch nicht damit, König über einen Teil des Volkes zu werden, noch strebte er danach, über das ganze Volk zu herrschen. Er unterwarf sich Rehabeam und kam mit dem Rest der Versammlung, um Rehabeam zum König zu krönen.
Die einzige Forderung der Versammlung war, dass die Steuern gesenkt werden sollten.
Sie sagten: "Dein Vater hat uns ein schweres Joch auferlegt, aber nun erleichtere die harte Arbeit und das schwere Joch, das er uns auferlegt hat, und wir werden dir dienen" (V. 4).
Rehabeam versprach, drei Tage lang darüber nachzudenken. Zuerst ging er zu seinen Beratern und älteren Männern, die ihm zu Recht rieten, auf die Stimme des Volkes zu hören. Die jungen Männer jedoch, mit denen Rehabeam im Luxus aufgewachsen war, konnten einen niedrigeren Lebensstandard nicht akzeptieren und rieten ihm, die Steuern zu erhöhen, damit das Volk beschäftigt sei und keine Zeit zum Klagen habe. Ihr Argument war dem des Pharaos zur Zeit des Exodus sehr ähnlich - sie gingen davon aus, dass die Rebellion aufhören würde, wenn die Arbeit oder die Steuern schwerer würden.
Leider folgte Rehabeam dem unklugen Rat seiner jungen Freunde und versprach, das Joch des Volkes noch schwerer zu machen, als es sein Vater getan hatte.
Die unmittelbare Reaktion der Israeliten war, nach Hause zu gehen (V. 16).
In der Folge wurde Rehabeam zum König über den südlichen Teil des Landes gekrönt, während Jerobeam als König über die zehn Stämme im Norden anerkannt wurde.
In der Folgezeit kam es immer wieder zu kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen Jerobeam und Rehabeam. Dieser ständige Versuch, das Volk wieder zu vereinen (15,6), war zum Scheitern verurteilt, denn die Spaltung war ein göttliches Urteil.
Jerobeam wurde König in einem falschen Reich, das als Feind des wahren Reiches des Gottes des Himmels errichtet wurde. Das Südreich Juda hatte eine Reihe von davidischen Königen bis zur endgültigen Züchtigung, die Gott in Deuteronomium 28 vorausgesagt hatte.
Das Nordreich ging 722-721 v. Chr. in assyrische Gefangenschaft, gefolgt vom Südreich, das 606-605 v. Chr. unter Nebukadnezar in Gefangenschaft geriet, als Daniel und die Fürsten Israels gefangen genommen wurden. Im Jahr 597 v. Chr. wurden Hesekiel und viele Einwohner Jerusalems gefangen genommen.
Im Jahr 586 v. Chr. schließlich wurde die Stadt zerstört und die Zurückgebliebenen wurden verschleppt.
Beendigung und Wiederherstellung der Monarchie
Als Gefangener in Babylon erhielt Hesekiel eine Vision von Gott, die ihm erklärte, warum die Gefangenschaft stattgefunden hatte. Gott skizzierte auch sein Programm zur Wiederherstellung der Theokratie in Israel. In seinen Schriften erklärte Hesekiel weiter, warum die theokratische Verwaltung beendet worden war, und beschrieb das Programm, das zu ihrer Wiedereinsetzung führen sollte. So sagt Hesekiel in Kapitel 36 die Wiederherstellung des Volkes, in Kapitel 37 die Reinigung Israels, in den Kapiteln 38 und 39 die Wiederversammlung Israels und in den Kapiteln 40-48 die Wiederkunft Christi und die Errichtung des Tausendjährigen Reiches und des Tempels voraus.
Hesekiel erhielt sogar eine Offenbarung über die Verderbnis, die im Tempel stattfand. Ob er physisch nach Jerusalem gebracht wurde oder eine Vision sah, ist unklar, aber es ist klar, dass er durch die Macht Gottes den Verfall des israelischen Gottesdienstes genau sah. Gott befahl ihm, durch die Mauer zu graben und eine Tür zu öffnen (Hesek. 8:8). Was Hesekiel fand, war ein geheimer Eingang zum Allerheiligsten. Es sollte nur einen Eingang geben, und zwar durch den Vorhang, aber die Israeliten hatten einen geheimen Durchgang ins Allerheiligste geöffnet, durch den Hesekiel eintreten sollte.
Da er ein Priester war und im Tempel dienen durfte, muss ihn das, was er sah, sehr erschüttert haben. Überall an den Wänden waren Bilder von unreinen, abscheulichen Tieren und den Götzen, die Israel anbetete, gemalt. Neben Jaasanja, der sich als heidnischer Priester betätigte, waren auch die siebzig Ältesten des Hauses Israel anwesend, von denen jeder "am Schrein seines eigenen Götzen" (V. 12) anbetete.
In den Versen 13 ff. werden noch mehr abscheuliche Dinge beschrieben, die Hesekiel sah. Er sah Frauen, die um Tammuz trauerten, was ein anderer Name für Marduk, den Gott der Babylonier, ist.
Dieser Mutter-Kind-Kult war nach seinen Anfängen in 1. Mose 10-11 von Babylon ausgegangen. Babel, das "Tor Gottes" bedeutet, war die Wurzelform des Wortes Babylon und dem hebräischen Wort für Verwirrung sehr ähnlich. Das vierzigtägige Fasten für Tammuz erinnerte an seinen angeblichen Tod und seine Wiederbelebung durch seine Mutter Semiramis. Es war die verabscheuungswürdigste aller falschen Religionen, die auch heute noch in verschiedenen Formen versucht, das Evangelium der Gnade zu fälschen.
Die Situation verschlimmert sich noch weiter, als in Vers 16 berichtet wird, dass fünfundzwanzig Männer mit dem Rücken zum Tempel des Herrn "sich vor der Sonne im Osten verneigten". Dieser kanaanäische Brauch zeigte die Verschmelzung von babylonischen und kanaanäischen religiösen Ritualen zu einem synkretistischen Heidentum, das nichts Geringeres als ein göttliches Urteil erforderte.
Danach berichtet Kapitel 10, dass Hesekiels Aufmerksamkeit auf die Cherubim im Allerheiligsten gelenkt wurde, wo er den Glanz der Herrlichkeit Gottes von diesem heiligen Ort zum Vorhof und dann zur Schwelle des Tempels wandern sah (V.
18), dann zum Osttor des Hauses des Herrn (V. 19) und schließlich zum Ölberg an der Ostseite der Stadt (11,23). Dieser Weggang der Herrlichkeit Gottes von ihrem Wohnsitz zwischen den Cherubim markierte das vorläufige Ende dieser Form der theokratischen Verwaltung.
Es waren zwei Dinge, die Israel zu einem theokratischen Volk machten.
Das erste war die Erlösung Israels aus Ägypten, und das zweite war die freiwillige Unterwerfung unter das am Sinai gegebene Gesetz. Gott hatte seine Gegenwart unter seinem Volk offenbart, zuerst durch das Leuchten der Feuersäule bei Nacht und der Wolkensäule über der Stiftshütte bei Tag, als sie Ägypten verließen; dann durch das Leuchten des Lichts in der Stiftshütte selbst. Aufgrund der Gegenwart Gottes konnte das Volk "Immanuel" - Gott mit uns - sagen.
Diese Herrlichkeit war für Israel während seiner gesamten Geschichte offensichtlich.
Seit der Verkündigung des Gesetzes und der Errichtung der Stiftshütte war Gott bei seinem Volk. Doch mit dem Weggang dieser Herrlichkeit wohnte Gott nicht mehr bei seinem Volk. Dies bedeutete das Ende einer Amtszeit, nach der Gott ein neues Mittel einsetzen würde, durch das er sein Werk vollenden würde.
Es ist wichtig, dass wir erkennen, dass dies nicht bedeutet, dass Israel nicht wiederhergestellt und wieder ein Volk des Reiches Gottes werden wird.
Sogar der Schluss des Buches Hesekiel beschreibt das Wiederkommen der Herrlichkeit des Gottes Israels (Hesek. 43) in direktem Gegensatz zu ihrem Weggang in den ersten Kapiteln des Buches.
Aber so wie Hesekiel die Beendigung des Programms durch die Könige beschrieb, so führte Daniel - ein Zeitgenosse Hesekiels - das neue Verwaltungsprogramm durch die heidnischen Nationen ein. In den Kapiteln 2 und 7 enthüllt Daniel, dass vier zukünftige Nationen oder Reiche über Israel herrschen werden. Sie - und nicht ein davidischer Monarch - würden die vorübergehenden Kanäle sein, durch die Gott wirken würde. In der Tat war dies eine Rückkehr zu einer früheren Form der theokratischen Verwaltung, nämlich der menschlichen Regierung. So begannen die "Zeiten der Heiden", die bis in die Gegenwart andauern.
Die Zeit der Heiden ist also der ausgedehnte Zeitraum, in dem Jerusalem von Heiden besetzt ist und der Same Abrahams von Heiden regiert wird.
Heute hat Israel keinen davidischen König und Gott wirkt eher durch heidnische Nationen als durch Israel. Und obwohl Israel eines Tages wieder das theokratische Königreich sein wird, steht es während der gegenwärtigen "Zeit der Heiden" unter heidnischer Herrschaft.
Zusammenfassung
So ist zu beobachten, dass das Königreich aufgrund der Exzesse Salomos geteilt wurde. Zehn Stämme folgten einem benjaminitischen König und bildeten das Nordreich Israel, während zwei Stämme unter der Verwaltung eines davidischen Nachkommens blieben und das Südreich Juda bildeten. Diese Teilung führte zu anhaltenden Konflikten zwischen den beiden Königreichen und störte den durch David und Salomo herbeigeführten Frieden. Dieser Konflikt dauerte an, bis das Nordreich an Assyrien fiel und das Südreich als göttliche Disziplinierung gemäß Deuteronomium 28 an Babylon fiel.
Das Bundesvolk geriet unter die Herrschaft der Heiden, die so lange andauern sollte, bis es zu einer nationalen Umkehr kam und dann wieder ein davidischer König den Thron besteigen würde.
Aus dem Englischen Buch: "THY KINGDOM COME"
Tracing God’s Kingdom Program and Covenant Promises Throughout History.
von John Dwight Pentecost
Der Niedergang der Monarchie
(Oder, die Exzesse Salomo's)
Wenn wir das Alte Testament studieren, können wir leicht erkennen, dass das Königreich unter Saul, David und Salomo seinen Höhepunkt erreichte. Saul begann diesen Prozess mit militärischer Macht. David, als Mann des Krieges, wurde von Gott mit bemerkenswerten Siegen beschenkt.
Unter Salomo, dem Mann des Friedens, dehnte sich das Land bis zu den größten Grenzen aus, die es je gekannt hatte, und erreichte großen materiellen Wohlstand.
Die Kriegsbeute hatte das davidische Königreich besonders reich gemacht.
Daher wurden kostspielige Projekte in Angriff genommen, von denen der Bau des Tempels das wichtigste war. Die Stadt Jerusalem wurde prächtig - selbst viele gewöhnliche Wohnhäuser erhielten eine Holzverkleidung anstelle von rohem Stein oder weißem Putz. Und all diese Bauvorhaben vereinten die Nation erfolgreich, denn sie boten gemeinsame Projekte, zu denen jeder beitragen konnte.
Doch vor allem während der Regierungszeit Salomos wurde die Saat gesät, die schließlich zur Spaltung der vereinigten Monarchie führte und diese Form der Theokratie schließlich auflöste.
Die Teilung der Monarchie
Viele Jahre zuvor hatte Mose dem Volk prophetisch die Richtlinien aufgezeigt, die Gott seinen Königen auferlegt hatte. Er schrieb: "Wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt, und es in Besitz nimmst und dich darin niederlässt, und du sagst: 'Wir wollen einen König über uns setzen wie alle anderen Völker um uns herum', dann sollst du den König über dich setzen, den der Herr, dein Gott, erwählt" (Dtn 17,14-15).
Es scheint, dass Gott den Wunsch des Volkes nach einem König schon vor langer Zeit vorausgesehen hatte, und er tadelte sie nicht dafür, dass sie einen König wollten.
Es war lobenswert, dass sie sich wünschten, geeint zu sein, anstatt gespalten. Gott hatte ihnen einen König versprochen, und sie sahen die Vorteile, die ihnen ein König bringen würde. Gott tadelte sie deshalb nicht. Es gab jedoch gewisse Einschränkungen in Bezug auf das, was der König tun und nicht tun sollte.
Erstens schreibt der Text im Deuteronomium vor, dass der König aus den Reihen seiner eigenen Brüder kommen sollte. Mit anderen Worten: Er sollte kein Ausländer sein. Obwohl Saul nicht aus dem entsprechenden Stamm Juda stammte, war er doch aus dem israelitischen Stamm Benjamin. Es scheint, dass Israel diese Anweisung befolgt hat.
Zweitens "darf der König auch nicht eine große Anzahl von Pferden für sich selbst erwerben oder das Volk nach Ägypten zurückkehren lassen, um mehr von ihnen zu bekommen" (V. 16). Wenn wir an Pferde denken, denken wir an die Stärke der ägyptischen Armee, die auf ihren Pferden und Streitwagen beruhte. Pferde zu vermehren bedeutete, eine Armee aufzubauen.
Der König von Israel wurde also von Gott angewiesen, keinen Militärstaat zu errichten. Und warum nicht?
Israel war seit der Erlösung aus Ägypten ein besonderes Objekt der bewahrenden Gnade Gottes. Sie hatten keine Armee, als sie Ägypten verließen, aber Gott beschützte sie. Sie hatten keine Armee, als sie in die Länder Moab und Edom zogen, aber Gott beschützte sie dort vor Leuten, die Armeen hatten. Vierzig Jahre lang beschützte Gott sie in der Wüste ohne ein Heer. Als sie dann unter Josua in das verheißene Land kamen, gab Gott ihnen das Land, obwohl das Volk noch nie militärische Erfahrungen gemacht hatte. Er tat dies nicht durch militärische Macht - denken Sie daran, dass Josua seine Männer mit Trompeten ausrüstete - sondern durch übernatürliche Mittel. Gott schenkte ihnen Sieg um Sieg.
Natürlich kämpften die Männer Israels einige Schlachten, aber Josuas Soldaten wurden nie zu einer professionellen Armee.
Israel brauchte nie eine Armee, denn Gott hatte sie im Deuteronomium angewiesen, dass sie, sobald sie das Land betreten hatten, weiterhin auf Gott vertrauen sollten, und er würde sie bewahren und beschützen.
Kurz gesagt, ihre Sicherheit sollte in Gott liegen, nicht im König. Aber wie wir wissen, vervielfachte Salomo die militärischen Streitkräfte und befestigte die Städte, so dass Israels Vertrauen auf seine Pferde und seine militärischen Einrichtungen und nicht auf Gott gerichtet war. Das war Ungehorsam.
Drittens wurde der König von Israel angewiesen, sich nicht "viele Frauen" zu nehmen (V. 17). Die Geschichte berichtet jedoch, dass Salomo viele ausländische Frauen liebte und "siebenhundert königliche Frauen und dreihundert Konkubinen" heiratete, und seine Frauen führten ihn in die Irre. Als Salomo alt wurde, wandten seine Frauen sein Herz anderen Göttern zu, und sein Herz war dem Herrn, seinem Gott, nicht so ergeben wie das Herz seines Vaters David. Er folgte Aschtoreth, der Göttin der Sidonier, und Molech, dem abscheulichen Gott der Ammoniter. So tat Salomo Böses in den Augen des Herrn; er folgte dem Herrn nicht völlig, wie sein Vater David es getan hatte" (1 Könige 11,3-6).
Viertens wurde dem kommenden König Israels gesagt, er solle "nicht viel Silber und Gold anhäufen" (5. Mose 17,17). In 1. Könige 10,11-22 wird berichtet, wie Salomo auch diesen Auftrag missachtete. Tatsächlich häufte er so viel Silber und Gold an, dass alle Gefäße in seinem Haus aus massivem Gold waren!
Ursache und Wirkung
Zuvor haben wir uns Deuteronomium 28 und den Grundsatz angesehen, dass Gehorsam Segen bringt, während Ungehorsam Züchtigung zur Folge hat.
Salomo war ungehorsam, und die Teilung des Königreichs, die auf Salomos Tod folgte, war eine göttliche Strafe für seinen Ungehorsam. Salomos Ungehorsam schuf unüberwindliche soziale und wirtschaftliche Probleme.
Salomo wollte seine Stadt verherrlichen, also baute er einen Tempel.
Dazu brauchte er sehr viele Arbeitskräfte, was wiederum bedeutete, dass er Arbeitskräfte einziehen musste. Anstelle von freiwilligen oder bezahlten Arbeitskräften setzte Salomo alle im Land lebenden Nicht-Israeliten als Sklaven ein.
Außerdem führte er eine Abgabe ein, bei der 30 000 Männer einen von drei Monaten lang Bäume fällen und Holz holen mussten (1 Könige 5,13). Diese Störung des häuslichen und sozialen Lebens der Gemeinschaft war beim Volk zweifellos sehr unbeliebt.
Davids Königreich wurde durch die Kriegsbeute gestützt. Nach den Eroberungen Davids herrschte Frieden im Königreich.
Da Salomo jedoch nicht über die Kriegsbeute verfügte, musste das Volk Israel selbst für den Luxus und die Extravaganzen von Salomos Reich aufkommen. Dies führte unweigerlich zu einer hohen Besteuerung, die damals wie heute unpopulär ist.
Doch selbst das reichte nicht aus, und so schenkte Salomo zwanzig Städte in Galiläa an Hiram, den König von Tyrus (9,11). Diese Umwandlung von israelitischem Land in heidnisches Gebiet wäre beim Volk noch unpopulärer gewesen.
So sagte der Herr zu Salomo: "Da du dich so verhältst und dich nicht an meinen Bund und meine Gebote gehalten hast, werde ich dir das Königreich ganz sicher entreißen und es einem deiner Untergebenen geben" (11,11).
Aufgrund seines Bundes mit David sagte Gott jedoch, dass er dieses Unheil nicht zu Salomos Lebzeiten herbeiführen würde. Stattdessen würde er das Königreich aus der Hand seines Sohnes reißen und ihm nur einen Stamm lassen, um Jerusalems und seines Knechtes David willen (V. 12-13). Dieser Abschnitt ist äußerst wichtig für das Verständnis von Gottes Aufteilung des Reiches.
Es war göttliche Disziplin. Gott hatte David versprochen, dass das Land, solange es von einem Nachkommen Abrahams regiert wurde, von einem davidischen Nachkommen regiert werden würde. Gott konnte die davidische Dynastie nicht aufheben und eine neue einführen, aber er konnte den anderen Stämmen erlauben, das Land zu verlassen und den Stamm Juda sowie den kleinen Stamm Benjamin einem Nachkommen Davids zu geben. Damit würde Gott sein Programm der Disziplinierung durchführen, ohne sein Versprechen an David zu verletzen.
Die Abwärtsspirale
In 1. Könige 12 finden wir die Geschichte von Rehabeam, dem Sohn Salomos, der nach Sichem ging, wo alle Israeliten zusammengekommen waren, um ihn zum König zu machen. Jerobeam, der von Salomo nach Ägypten verbannt worden war, und die ganze Gemeinde Israels kamen und sprachen mit Rehabeam. Jerobeam rebellierte nicht und drohte auch nicht damit, König über einen Teil des Volkes zu werden, noch strebte er danach, über das ganze Volk zu herrschen. Er unterwarf sich Rehabeam und kam mit dem Rest der Versammlung, um Rehabeam zum König zu krönen.
Die einzige Forderung der Versammlung war, dass die Steuern gesenkt werden sollten.
Sie sagten: "Dein Vater hat uns ein schweres Joch auferlegt, aber nun erleichtere die harte Arbeit und das schwere Joch, das er uns auferlegt hat, und wir werden dir dienen" (V. 4).
Rehabeam versprach, drei Tage lang darüber nachzudenken. Zuerst ging er zu seinen Beratern und älteren Männern, die ihm zu Recht rieten, auf die Stimme des Volkes zu hören. Die jungen Männer jedoch, mit denen Rehabeam im Luxus aufgewachsen war, konnten einen niedrigeren Lebensstandard nicht akzeptieren und rieten ihm, die Steuern zu erhöhen, damit das Volk beschäftigt sei und keine Zeit zum Klagen habe. Ihr Argument war dem des Pharaos zur Zeit des Exodus sehr ähnlich - sie gingen davon aus, dass die Rebellion aufhören würde, wenn die Arbeit oder die Steuern schwerer würden.
Leider folgte Rehabeam dem unklugen Rat seiner jungen Freunde und versprach, das Joch des Volkes noch schwerer zu machen, als es sein Vater getan hatte.
Die unmittelbare Reaktion der Israeliten war, nach Hause zu gehen (V. 16).
In der Folge wurde Rehabeam zum König über den südlichen Teil des Landes gekrönt, während Jerobeam als König über die zehn Stämme im Norden anerkannt wurde.
In der Folgezeit kam es immer wieder zu kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen Jerobeam und Rehabeam. Dieser ständige Versuch, das Volk wieder zu vereinen (15,6), war zum Scheitern verurteilt, denn die Spaltung war ein göttliches Urteil.
Jerobeam wurde König in einem falschen Reich, das als Feind des wahren Reiches des Gottes des Himmels errichtet wurde. Das Südreich Juda hatte eine Reihe von davidischen Königen bis zur endgültigen Züchtigung, die Gott in Deuteronomium 28 vorausgesagt hatte.
Das Nordreich ging 722-721 v. Chr. in assyrische Gefangenschaft, gefolgt vom Südreich, das 606-605 v. Chr. unter Nebukadnezar in Gefangenschaft geriet, als Daniel und die Fürsten Israels gefangen genommen wurden. Im Jahr 597 v. Chr. wurden Hesekiel und viele Einwohner Jerusalems gefangen genommen.
Im Jahr 586 v. Chr. schließlich wurde die Stadt zerstört und die Zurückgebliebenen wurden verschleppt.
Beendigung und Wiederherstellung der Monarchie
Als Gefangener in Babylon erhielt Hesekiel eine Vision von Gott, die ihm erklärte, warum die Gefangenschaft stattgefunden hatte. Gott skizzierte auch sein Programm zur Wiederherstellung der Theokratie in Israel. In seinen Schriften erklärte Hesekiel weiter, warum die theokratische Verwaltung beendet worden war, und beschrieb das Programm, das zu ihrer Wiedereinsetzung führen sollte. So sagt Hesekiel in Kapitel 36 die Wiederherstellung des Volkes, in Kapitel 37 die Reinigung Israels, in den Kapiteln 38 und 39 die Wiederversammlung Israels und in den Kapiteln 40-48 die Wiederkunft Christi und die Errichtung des Tausendjährigen Reiches und des Tempels voraus.
Hesekiel erhielt sogar eine Offenbarung über die Verderbnis, die im Tempel stattfand. Ob er physisch nach Jerusalem gebracht wurde oder eine Vision sah, ist unklar, aber es ist klar, dass er durch die Macht Gottes den Verfall des israelischen Gottesdienstes genau sah. Gott befahl ihm, durch die Mauer zu graben und eine Tür zu öffnen (Hesek. 8:8). Was Hesekiel fand, war ein geheimer Eingang zum Allerheiligsten. Es sollte nur einen Eingang geben, und zwar durch den Vorhang, aber die Israeliten hatten einen geheimen Durchgang ins Allerheiligste geöffnet, durch den Hesekiel eintreten sollte.
Da er ein Priester war und im Tempel dienen durfte, muss ihn das, was er sah, sehr erschüttert haben. Überall an den Wänden waren Bilder von unreinen, abscheulichen Tieren und den Götzen, die Israel anbetete, gemalt. Neben Jaasanja, der sich als heidnischer Priester betätigte, waren auch die siebzig Ältesten des Hauses Israel anwesend, von denen jeder "am Schrein seines eigenen Götzen" (V. 12) anbetete.
In den Versen 13 ff. werden noch mehr abscheuliche Dinge beschrieben, die Hesekiel sah. Er sah Frauen, die um Tammuz trauerten, was ein anderer Name für Marduk, den Gott der Babylonier, ist.
Dieser Mutter-Kind-Kult war nach seinen Anfängen in 1. Mose 10-11 von Babylon ausgegangen. Babel, das "Tor Gottes" bedeutet, war die Wurzelform des Wortes Babylon und dem hebräischen Wort für Verwirrung sehr ähnlich. Das vierzigtägige Fasten für Tammuz erinnerte an seinen angeblichen Tod und seine Wiederbelebung durch seine Mutter Semiramis. Es war die verabscheuungswürdigste aller falschen Religionen, die auch heute noch in verschiedenen Formen versucht, das Evangelium der Gnade zu fälschen.
Die Situation verschlimmert sich noch weiter, als in Vers 16 berichtet wird, dass fünfundzwanzig Männer mit dem Rücken zum Tempel des Herrn "sich vor der Sonne im Osten verneigten". Dieser kanaanäische Brauch zeigte die Verschmelzung von babylonischen und kanaanäischen religiösen Ritualen zu einem synkretistischen Heidentum, das nichts Geringeres als ein göttliches Urteil erforderte.
Danach berichtet Kapitel 10, dass Hesekiels Aufmerksamkeit auf die Cherubim im Allerheiligsten gelenkt wurde, wo er den Glanz der Herrlichkeit Gottes von diesem heiligen Ort zum Vorhof und dann zur Schwelle des Tempels wandern sah (V.
18), dann zum Osttor des Hauses des Herrn (V. 19) und schließlich zum Ölberg an der Ostseite der Stadt (11,23). Dieser Weggang der Herrlichkeit Gottes von ihrem Wohnsitz zwischen den Cherubim markierte das vorläufige Ende dieser Form der theokratischen Verwaltung.
Es waren zwei Dinge, die Israel zu einem theokratischen Volk machten.
Das erste war die Erlösung Israels aus Ägypten, und das zweite war die freiwillige Unterwerfung unter das am Sinai gegebene Gesetz. Gott hatte seine Gegenwart unter seinem Volk offenbart, zuerst durch das Leuchten der Feuersäule bei Nacht und der Wolkensäule über der Stiftshütte bei Tag, als sie Ägypten verließen; dann durch das Leuchten des Lichts in der Stiftshütte selbst. Aufgrund der Gegenwart Gottes konnte das Volk "Immanuel" - Gott mit uns - sagen.
Diese Herrlichkeit war für Israel während seiner gesamten Geschichte offensichtlich.
Seit der Verkündigung des Gesetzes und der Errichtung der Stiftshütte war Gott bei seinem Volk. Doch mit dem Weggang dieser Herrlichkeit wohnte Gott nicht mehr bei seinem Volk. Dies bedeutete das Ende einer Amtszeit, nach der Gott ein neues Mittel einsetzen würde, durch das er sein Werk vollenden würde.
Es ist wichtig, dass wir erkennen, dass dies nicht bedeutet, dass Israel nicht wiederhergestellt und wieder ein Volk des Reiches Gottes werden wird.
Sogar der Schluss des Buches Hesekiel beschreibt das Wiederkommen der Herrlichkeit des Gottes Israels (Hesek. 43) in direktem Gegensatz zu ihrem Weggang in den ersten Kapiteln des Buches.
Aber so wie Hesekiel die Beendigung des Programms durch die Könige beschrieb, so führte Daniel - ein Zeitgenosse Hesekiels - das neue Verwaltungsprogramm durch die heidnischen Nationen ein. In den Kapiteln 2 und 7 enthüllt Daniel, dass vier zukünftige Nationen oder Reiche über Israel herrschen werden. Sie - und nicht ein davidischer Monarch - würden die vorübergehenden Kanäle sein, durch die Gott wirken würde. In der Tat war dies eine Rückkehr zu einer früheren Form der theokratischen Verwaltung, nämlich der menschlichen Regierung. So begannen die "Zeiten der Heiden", die bis in die Gegenwart andauern.
Die Zeit der Heiden ist also der ausgedehnte Zeitraum, in dem Jerusalem von Heiden besetzt ist und der Same Abrahams von Heiden regiert wird.
Heute hat Israel keinen davidischen König und Gott wirkt eher durch heidnische Nationen als durch Israel. Und obwohl Israel eines Tages wieder das theokratische Königreich sein wird, steht es während der gegenwärtigen "Zeit der Heiden" unter heidnischer Herrschaft.
Zusammenfassung
So ist zu beobachten, dass das Königreich aufgrund der Exzesse Salomos geteilt wurde. Zehn Stämme folgten einem benjaminitischen König und bildeten das Nordreich Israel, während zwei Stämme unter der Verwaltung eines davidischen Nachkommens blieben und das Südreich Juda bildeten. Diese Teilung führte zu anhaltenden Konflikten zwischen den beiden Königreichen und störte den durch David und Salomo herbeigeführten Frieden. Dieser Konflikt dauerte an, bis das Nordreich an Assyrien fiel und das Südreich als göttliche Disziplinierung gemäß Deuteronomium 28 an Babylon fiel.
Das Bundesvolk geriet unter die Herrschaft der Heiden, die so lange andauern sollte, bis es zu einer nationalen Umkehr kam und dann wieder ein davidischer König den Thron besteigen würde.
Aus dem Englischen Buch: "THY KINGDOM COME"
Tracing God’s Kingdom Program and Covenant Promises Throughout History.
von John Dwight Pentecost