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EIN UMRISS VON JOSUA

KAPITEL 1

Das Buch Josua öffnet uns nicht, wie 5. Mose, den Reichtum und die Seligkeit des Landes Kanaan oder beschreibt die Freude des auserwählten Volkes Gottes an seinem Erbe. 
Es ist im Wesentlichen ein militärisches Buch. 
Die erste Hälfte des Buches ist von den Kriegen Jehovas besetzt, und das Volk wird als das Heer Jehovas gesprochen;
die zweite Hälfte beschreibt die Teilung und Besetzung des Landes durch die Stämme Israels als Folge des Konflikts. Dies hat eine gegenwärtige Stimme für uns, denn keiner von uns kann in sein Erbe eintreten, außer Konflikten; wir halten nichts, wofür wir nicht gekämpft haben.

Josua ist jetzt die prominente Figur, und er wird als Mose untergeordnet angesehen; er wird mehr als einmal als Moses Diener gesprochen. 
Es gibt eine bemerkenswerte Aussage über die Jünger in den einleitenden Versen des Lukas;
sie werden als "Augenzeugen und Begleiter des Wortes" beschrieben. 
Das qualifizierte sie, den Josua-Charakter der Dinge aufzunehmen. 
Josua repräsentiert die wichtigste geistliche Realität, die wir im Hinblick auf den Einzug in das Land festhalten müssen. 
Ich glaube nicht, dass er Christus persönlich repräsentiert
- Christus persönlich ist zur Rechten Gottes
- aber er repräsentiert den Geist Christi, der in der Führung unter dem Volk Gottes zu finden ist.

Es ist interessant, dass gesagt werden sollte, dass Josua als junger Mann im Zelt der Begegnung blieb;
es scheint auf seine Ausbildung hinzudeuten. 
Josua erscheint zuerst in 2. Mose 17 im Zusammenhang mit dem Konflikt mit Amalek; er erscheint dort in einer militärischen Verbindung. 
Er erringt den Sieg über Amalek, der Satan repräsentiert, der auf gewaltsame Weise durch das Fleisch wirkt, um dem Geist zu widerstehen. 

Der Geist war gerade typischerweise im Wasser vom Felsen gegeben worden,
und jetzt finden wir die Wirkung der Macht des Bösen, um dem zu widerstehen, aber es gab geistliche Kraft in Josua, die es ihm ermöglichte, Amalek zu überwinden. Es gab einen guten General auf dem Feld. 

Josuas erste Erfahrung bestand darin, zu lernen, wie man die Feindseligkeit überwinden kann, die es gegenüber der Gegenwart und dem Wirken des Geistes im Volk Gottes gibt. 
In 1. Mose  34 finden wir ihn als jungen Mann, der nicht aus dem Zelt der Begegnung geht. 

Die Zelt des Treffens wurde außerhalb des Lagers aufgestellt; es war eine sehr ruhige Sache. 
Es war noch nicht die Stiftshütte, sondern eine informelle Struktur; trotzdem war die Gegenwart Jehovas da, und Josua wollte das Zelt nicht verlassen;
er blieb im Geheimnis von Gottes Telt. Er wird als zu Hause in der Nähe zu Gott gesehen. 
Wir sehen ihn in zwei Charakteren - auf dem Schlachtfeld mit dem Feind und dann an dem Ort, an dem Jehova war; und er ist Moses Begleiter. 

Er scheint den Geist zu repräsentieren, der die Heiligen so kennzeichnen würde, dass sie die Gesellschaft des Herrn gekannt haben.

Ich denke, Gott würde unsere Herzen berühren, indem er uns vorschlägt, dass wir einen Josua haben, wir haben ein Element der geistlichen Führung, und es liegt im Geist Christi. Gott würde den Geist Christi in seinem Volk ermutigen, also sagt er: "Seid stark und sehr mutig",
und die Menschen sagen zu Josua:
"Seid stark und mutig". 
Das Josua-Element war sowohl bei Paulus als auch bei Timotheus sehr mächtig. 
Paulus ermutigte diesen Geist in Timotheus durch seine ganzen Briefe. 
"Seid stark in der Gnade, die in Christus Jesus ist". 
Das würde das Josua-Element einbringen, so dass es eine geistliche Führung unter dem Volk Gottes geben könnte, etwas, das Gott unterstützen könnte.
 Gott verpflichtet sich absolut zu Josua.

Der Geist Christi ist fest darauf aus, das Volk Gottes in alles zu bringen, was die Liebe Gottes für sie vorgesehen hat. 

Das ist das Element unter Gottes Volk, das Gott ermutigen und stärken würde. Es ist für mich sehr ermutigend zu denken, dass es auf dieser Erde im gegenwärtigen Moment das gibt, dem Gott sich vorbehaltlos widmen kann - das ist der Geist Christi in den Heiligen. Es ist eine wunderbare Sache zu erkennen, dass es eine geistliche Kraft gibt, die ausreicht, um uns dazu zu bringen, alles zu erben, was Gott uns zum Zweck seiner Liebe gegeben hat; das ist das Element, das wir stärken und fördern wollen. 
In Vers 5 heißt es: "Niemand wird in der Lage sein, alle Tage deines Lebens vor dir zu stehen; wie ich bei Mose war, so werde ich bei dir sein: Ich werde dich nicht verlassen und mich auch nicht verlassen. Seid stark und mutig, denn ihr werdet dieses Volk veranlassen, das Land zu erben, das ich ihren Vätern geschworen habe, ihnen zu geben." Gott wird niemals diejenigen verlassen oder verlassen, die vom Geist Christi geformt wurden. 
Weil die Heiligen als Teilhaber des Geistes Christi angesehen werden, wird diese Schriftstelle in 
Hebräer 13 zitiert:
"Ich werde dich niemals verlassen oder dich verlassen".
 Wir müssen den Brief lesen, um die

[Seite 3]Es sind diejenigen, die die Gefährten Christi sind. Wenn ich dem Fleisch nachgehe, wäre es profan für mich zu denken, dass ich die bleibende Gegenwart Gottes mit mir haben könnte. Es wurde oft über diese Schriftstelle gesagt, dass sie im Alten Testament dreimal vorkommt. Es wird Jakob in Genesis 28 gesagt; es wird hier zu Josua gesagt; und es wird Salomo gesagt. Paulus wendet es auf die geheiligte Gesellschaft an, die heiligen Brüder, die an der himmlischen Berufung teilhaben; Gott verlässt sie nie oder verlässt sie. Der Geist Christi gibt Kraft und Mut, der einen darauf vorbereitet, zu leiden, äußerlich schwach zu sein, an die Wand zu gehen, aber er ist ein Geist, der jedes Hindernis auf dem Weg zur Übernahme des Erbes überwinden kann. Der Apostel Paulus könnte sagen: "Ich kann alles durch Christus tun, was mich stärkt", Philipper 4,13.

Es ist eine großartige Sache zu erkennen, dass die Heiligen mit dem Geist Christi identifiziert werden, und der Geist Christi wird mit ihnen identifiziert, und Gott verpflichtet sich absolut, diesen Geist zu unterstützen. Wenn ich mich im Geist Christi bewege, habe ich die uneingeschränkte Unterstützung des gesegneten Gottes. Unser Trost als Heilige ist, dass wir uns im Einklang mit dem Geist Christi bewegen, und Gott ist mit diesem Element, wie Er hier sagt: "Jehova, dein Gott, ist mit dir, wohin du auch geht". Wohin auch immer der Geist Christi führt, Gott ist mit dieser Führung. Es ist eine sehr große Übung für uns, dass wir sehen, was Gott stärken und ermutigen kann. Wenn wir uns auf der Linie der geistlichen Führung Christi bewegen, gibt es eine lebendige göttliche Unterstützung, einen Sieg über jeden Feind; nichts wird uns daran hindern können, in das Erbe einzutreten.

Hier kommen zwei Dinge heraus, in deren Zusammenhang Josua ermahnt wird, stark und mutig zu sein. Das erste ist das Kommen ins Land: "Seid stark und mutig, denn ihr sollt dieses Volk veranlassen, das Land zu erben, das ich ihren Vätern geschworen habe, sie zu geben", Vers 6. Die zweite lautet: "Seid nur stark und sehr mutig, damit ihr darauf achten möget, nach all dem Gesetz zu tun, das Mose, mein Diener, dir geboten hat. Dreht euch nicht von ihr nach rechts oder nach links, damit ihr gedeihen kannt, wohin ihr auch geht. Dieses Buch des Gesetzes soll nicht von deinem Mund abweichen; und du sollst Tag und Nacht darüber meditieren, damit du darauf achten kannst, nach allem zu tun, was darin geschrieben steht; denn dann wirst du auf deine Weise guten Erfolg haben, und dann wirst du gedeihen", Vers 7, 8. Es gibt zwei Dinge: das Bringen in das Land und das

[Seite 4]Be beachtet das Buch, das geschrieben wird. Das sind die beiden großen Handlungen der geistlichen Führung in den Heiligen. Der Geist Christi würde immer in die Absichten der Liebe Gottes führen; und auf der anderen Seite würde das Gesetz in seiner ganzen Integrität bewahrt werden, und das Buch, das geschrieben wurde. Spirituelle Führung wird vollständig durch das geschriebene Wort regiert. Das Gesetz ist am wichtigsten, weil es ein Element der göttlichen Kontrolle ist, und der Geist Christi würde das in unseren Herzen immer vergrößern - den Geist der Kontrolle. Die Gebote des Herrn sind immer, uns zu regieren. Sie sind explizit und maßgebend; sie sollen uns regieren, und das Land wird sonst nicht genossen werden. Es ist jetzt eine Prüfung der Spiritualität, dass die Dinge, die geschrieben werden, als das Gebot des Herrn anerkannt werden (1. Korinther 14) - so kennen wir einen spirituellen Menschen. Ein geistlicher Mensch erkennt immer das Gebot des Herrn an, und der Geist Christi in den Heiligen kann niemals aus der Übereinstimmung mit dem Gebot des Herrn sein. Josua war nie aus der Übereinstimmung mit Mose; so etwas konnte man sich nicht vorstellen. Das Gesetz ist Teil dessen, was Gott kundgemacht hat; jede Schriftstelle ist von Gott inspiriert. Es gibt hier einen bemerkenswerten Verweis auf ein Buch und einen Verweis auf das, was geschrieben wurde. Es ist etwas Explizites daran. Die Leute sagen, ich denke dies und das, und ich glaube dies oder jenes, aber der Punkt ist, was geschrieben steht, nicht was ich gehe. Der Geist Christi wird immer auf das achten, was geschrieben steht. Wenn ein Bruder sagt, dass er weiß, dass er den Verstand des Herrn hat, unterwirft er sich der Untersuchung der Heiligen, ob dies mit der Heiligen übereinstimmt.

Wir lesen in Vers 2: "Nun erhebe dich, geh über diesen Jordan, du und all dieses Volk". Das ganze Volk wird mit Josua identifiziert und Josua mit ihnen. Es ist ein Element der geistlichen Führung, das jeder Heilige anerkennen und ihm Platz geben kann; und wir können das nur in einem anderen erkennen, da wir das Gleiche in unserem eigenen Geist haben. Es muss das in uns selbst geben, das in Harmonie mit jedem Licht ist, das Gott gibt. Wenn Gott Licht gibt, gibt es oft großen Widerstand und Groll, was zeigt, dass es praktisch in den Heiligen nicht das gibt, was mit ihm in Übereinstimmung ist. Wir werden von jeder geistlichen Führung geprüft, die es unter den Heiligen gibt; aber wenn ich dem Geist Christi Platz mache, werde ich das, was vom Geist Christi ist, sehr schätzen und darauf antworten, wo immer es gefunden wird. Wenn es ein Maß an wahrer Trennung gibt, gibt es ein Element der spirituellen Führung; es könnte

[Seite 5]in einem Bruder oder einer Schwester zu sein, und es ist eine großartige Sache, dieses Element gestärkt und ermutigt zu haben.

Dieses Buch beginnt damit, die Aufmerksamkeit auf zwei wichtige Dinge zu lenken. 

In Vers 4 heißt es: "Von der Wildnis und diesem Libanon bis zum großen Fluss, dem Fluss Euphrat, dem ganzen Land der Hethiter, bis zum großen Meer, zum Untergang der Sonne, wird eure Grenze sein."

 Das gibt den ganzen Umfang von Gottes ermässtigen Segnungen für sein Volk auf beiden Seiten des Jordans. 
Paulus sagt den Christen, dass alle Dinge ihnen gehörten, und sie waren auch unspirituelle Menschen. "In allem seid ihr in ihm bereichert" - er breitet es vor ihnen aus, "Das wird eure Grenze sein", eine unbegrenzte Weite; und alle, von denen der Geist bezeugen kann, dass sie Kinder Gottes sind, können sagen: Das ist unsere Grenze. Wir sind Erben Gottes und Miterben Christi, also gehört die ganze Weite davon uns. Die Grenze umfasst alles auf der Privilegiertenseite und auf der verantwortlichen Seite - beide Seiten des Jordans - die ganze Weite des göttlichen Segens in Christus. Alles gehört uns. Aber es gibt noch etwas anderes. In Vers 3 lesen wir: "Jeder Ort, an dem die Fußsohle treten soll, habe ich dir gegeben" – das ist eine andere Sache. Dies bezieht sich auf persönliche Bewegung und Bewegung. "Die Fußsohle" bedeutet, dass sich Ihre Füße bewegt haben. Während alles uns gehört, haben wir nur so viel, wie wir in Besitz genommen haben. Es ist gesund für uns, uns daran zu erinnern. Die Frage ist: Worauf habe ich meinen Fuß gesetzt? Wir alle würden als wahr akzeptieren, dass wir mit allen geistlichen Segnungen in Christus gesegnet sind; wir sind alle dankbar, dass Paulus uns sagt, dass alle Dinge uns gehören, und wir glauben es; aber es muss eine Bewegung mit Josua geben" du und all dieses Volk. Wenn sie nicht mit Josua umgezogen wären, hätten sie niemals einen Fuß auf ein Stück Land gesetzt. Jedem von uns stellt sich die Frage: Wie sehr haben wir unseren Fuß darauf gesetzt?

Josua und die Menschen sind alle identifiziert; und als sie Josua folgten und sich mit ihm bewegten, besiegten sie einen Feind nach dem anderen. Jedes frische Stück Land, das sie besaßen, beinhaltete Marschieren und Kämpfen. Sie setzten nicht in fünf Minuten ihren Fuß auf das Land: Sie mussten sich mit Josua bewegen. Die Frage ist nun: Wie weit sind wir unter der kostbaren Führung des Geistes Christi vorangekommen? Wie weit sind wir in das Erbe vorgerückt, so dass wir uns bewusst sind, dass wir unseren Fuß auf ein bestimmtes Stück Boden gesetzt haben? Das ist die Idee. Jedes neue Stück Land, als sie weiterzogen, bedeutete neue Kämpfe und einen neuen Sieg, aber

[Seite 6]es gab das unter ihnen in Josua, das in der Lage war, jeden Feind zu besiegen.

Es ist eine interessante Tatsache, dass sie nie das ganze Land besaßen, und wir wissen in der Tat, dass Josua ihnen keine Ruhe gab. Hebräer 4 sagt uns, dass er es nicht getan hat. es gibt sehr viel Land zu besitzen. Wir sind in der Übung und Ermutigung davon gelassen. Wir haben nicht sehr viel Land besessen; wir haben nicht viel beässt.

Joshua macht hier zwei Dinge. Zuerst sagt er ihnen, dass sie Vorräte vorbereiten sollen, was zeigt, dass ein hungerndes Volk nicht hinübergehen kann. Es ist ein Volk, das sich auf Vorräte vorbereiten kann. Einige von uns haben das noch nicht erreicht; unsere spirituelle Nahrung muss für uns zubereitet und mit einem Löffel in den Mund genommen werden. Die Korinther waren löffelgefütterte Menschen; sie wussten nicht, wie sie sich auf Vorräte vorbereiten sollten; aber nach dem zweiten Brief des Paulus an sie wussten sie, wie es geht. Wenn es Bewegung geben soll, muss es Energie geben, und es kann keine Energie ohne Nahrung geben. Deshalb gibt es heute so wenig Energie unter dem Volk Gottes; sie sind so schlecht genährt. Der Herr hat diejenigen über den Haushalt gesetzt, um ihnen zu gegebener Zeit ihre Portion Fleisch zu geben. Die Apostel haben ihre Pflicht gut getan; Sie haben uns in der gegebenen Saison mit Fleisch für jeden möglichen Notfall versorgt. Es gibt eine Lebensmittelversorgung im Dienst der Apostel und auch eine ständige Nahrungsversorgung im Dienst der Gaben. Seit fast zweitausend Jahren gibt es einen lebendigen Dienst; das Volk Gottes ist die ganze Zeit genährt und genährt worden. Selbst im finsteren Mittelalter lebten und starben viele geliebte Heilige im Bekenntnis der Wahrheit; im finsteren Mittelalter gab es eine Nahrungsversorgung, die Energie und die Fähigkeit, etwas zu tun, aufrechterhielt. Die Nahrungsversorgung ist sehr wichtig. Oft kommen Schwierigkeiten und lokale Probleme dazu, weil das Nahrungsangebot knapp ist: Das Mittel ist etwas mehr Nahrung.

Dann gibt es die andere Seite, von der er spricht. Das unspirituale Volk, die zweieinhalb Stämme, die auf der falschen Seite Jordaniens stehen geblieben waren, werden darüber gesprochen, mit ihren Brüdern hinüberzugehen. Josua erinnert sie an den universellen Charakter des Konflikts, der mit dem Erbe verbunden ist. Es ist eine Lektion für uns. Wir mögen uns vor Ort ausruhen, aber der Konflikt geht weiter, und niemand in Israel soll sich beruhigen, solange die Konflikte um das Erbe andüngen. Es ist eine große Hilfe zu fühlen, dass, obwohl ich geistig nicht eminent bin, ich doch

[Seite 7]aufgerufen, sich an den Konflikten des Erbes zu beteiligen. Ich denke, das ist es, worauf paulus sich bezieht, wenn er zu den Korinthern sagt: "Hört auf wie die Menschen; sei stark" -- er rief sie zum Militärdienst. Und er sagt zu den Heiligen in Philippi, die im Vergleich zu den Korinthern geistliche Menschen waren: "Steht fest in einem Geist, mit einer Seele, und mündet im selben Konflikt mit dem Glauben der frohen Freuden". Jeder ist aufgerufen, sich an dem Konflikt zu beteiligen; kein Teil des Gottesgewöchses ist vom Militärdienst ausgenommen.

KAPITEL 2

Dieses Kapitel ist von großer Bedeutung, da es zu Beginn dieses Buches kommt. Es würde uns intim machen, dass wir, wenn wir das Land besitzen und genießen wollen, Rahabs Glauben und Rahabs Werke haben müssen. Dies ist ein besonders interessantes Kapitel für uns, weil es zeigt, wie der Heide in den Besitz des Landes kommt. Es ist höchst bemerkenswert und muss jeden von uns getroffen haben, dass wir ein Kapitel wie dieses am Anfang eines Solchen Buches haben sollten. Bevor wir einen der Triumphe Josuas und der Armee Jehovas haben, haben wir einen moralischen Triumph, der größer ist als jeder der militärischen Triumphe. Ich nehme an, der größte Sieg, der in dem Buch aufgezeichnet wird, ist der Sieg der göttlichen Gnade in der Seele von Rahab. Alle, die den Haushalt des Glaubens bilden, betrachtet als im Land, gehören typischerweise zu Rahabs Haus. Rahabs Haushalt ist der Haushalt des Glaubens.

Ich denke, wir sehen hier das wunderbare Wirken Gottes an genau dem Ort, an dem der Feind am stärksten ist, denn ich nehme an, Jericho würde das repräsentieren, und es war der stärkste Teil von Jericho, denn Rahabs Haus war an der Wand. Wir sehen hier eine im stärksten Teil der Festung des Feindes, und eine solche, wie sie war, eine anrüchige Frau, denn das Neue Testament erinnert uns jedes Mal, wenn sie erwähnt wird, dass sie Rahab die war. Wie vergrößert dies die souveräne Barmherzigkeit, die an einem Ort wie Jericho und in einer der schlimmsten Frauen in Jericho wirken und so in ihr wirken konnte, dass sie die Mutter in Israel ihrer Zeit wird! Es ist interessant zu sehen, dass die Spione, die Josua sandte, nichts anderes taten, soweit der Bericht geht, sondern Kenntnis vom Werk Gottes in Rahab nehmen - nicht die Stärke des Feindes, sondern die mächtige Macht Gottes, die im stärksten Teil des feindlichen Territoriums wirken und sich einen solchen Triumph sichern konnte.

[Seite 8]Wir lesen in Hebräer 11, dass Rahab die Spione mit Frieden empfing. Es muss für diese Spione ein Erstaunen gewesen sein, eine Person in Jericho zu finden, die sie in Frieden empfangen sollte. Tatsache war, dass Jehova ihr Gott geworden war; ihr Gott war zweifellos ihr Gott. Ich habe keinen Zweifel daran, dass sie über viele in Israel hinaus war, weil sie die einzige Person war, die eine göttliche Sicht auf die Situation hatte. Als die Spione zu Joshua zurückkehrten, berichteten sie über Rahabs Ansichten über die Situation. Es ist sehr bemerkenswert, dass Rahabs Glaube damit verbunden zu sein scheint, wie sie die Spione empfing, und ihre Werke sind damit verbunden, wie sie sie abgetan hat. Wir müssen diese beiden Lektionen lernen; wir müssen geistig lernen, was es bedeutet, wenn wir die gegenwärtige Situation einschätzen wollen.

Die Spione repräsentieren den zweifachen Charakter der Mission des Geistes. 
Die Mission des Geistes hat heute einen zweifachen Charakter:
Er ist hier als Spion und
Er ist hier als Bote. 

Hebräer 11 nennt sie Spione, und 
Jakobus 2 nennt sie Boten. 
Jetzt ist der Geist Gottes in diesem zweifachen Charakter gekommen:
Er ist ein Spion, der die ganze Macht des Bösen in dieser Welt sucht und entlarvt. 
"Er wird der Welt der Sünde, der Gerechtigkeit und des Gerichts Demonstration bringen:
der Sünde, weil sie nicht an mich glauben;
 der Gerechtigkeit, weil ich zu meinem Vater gehe und ihr mich nicht mehr seht; des Gerichts,
weil der Herrscher dieser Welt gerichtet wird", 
Johannes 16:8- 12. Das ist der Geist im Spionagecharakter; Er sucht und entlarvt den ganzen Zustand der Welt in ihrer Opposition zu Gott, in ihrem Jericho-Charakter. 

Auf der anderen Seite ist Er ein Bote;
Er bringt Segensbotschaften zu allen, die Gott fürchten. 
Diese beiden Männer waren also Spione in Bezug auf Jericho,
aber Boten in Bezug auf Rahab, göttliche Boten der Gnade und des Segens; und der Geist hat diesen Charakter für alle, die Gott fürchten.

Sie kamen in das Haus einer namens Rahab. Sie kamen als Boten zu ihr, und als Spione empfing sie sie in Frieden. 
Rahab war ganz im Einklang mit dem Urteil, das Gott auf die Menschen weitergegeben hatte, zu denen sie gehört hatte;
Sie ist in Harmonie mit Gott und seinem Volk über alles, also empfing sie die Spione mit Frieden. 

Es gab eine perfekte Harmonie zwischen Rahabs Geist und den Spionen. Was für eine wunderbare Sache, dass Gott das in Gegenwart der ganzen Macht Satans und der Welt herbeibringen konnte! Er konnte eine Seele in Einklang bringen mit dem Werk Seines Geistes in Bezug auf alles, was in der Welt ist; Er kann das in der Souveränität Seiner Barmherzigkeit tun. Es gibt sehr viel

[Seite 9]daran beteiligt. 
Typischerweise trat sie in den Tod und die Auferstehung Christi ein, sie konnte darüber sprechen, was Gott am Roten Meer tat, und dann darüber, was das Volk beim Sturz von Sihon und Og tat. 
Sie verstand typischerweise, was Gott durch den Tod und die Auferstehung Christi für sein Volk getan hatte, wie es im Roten Meer zu sehen ist. Und sie verstand, was Er in der Kraft des Geistes in Seinem Volk war, als er das Fleisch stürzte. Sie hatte eine Schätzung von allem, und sie sagte: "Dieses Volk wird mein Volk sein; Ich werde mich mit ihnen verbinden; ihr Gott wird mein Gott sein;
Ich gehöre nicht mehr zu Jericho oder zu Jerichos König;
Ich gehöre zu diesen Leuten." Sie empfing die Spione mit Frieden. 
Rahab zeigt, wie Gott in Seiner souveränen Barmherzigkeit eine Seele von dieser gegenwärtigen bösen Welt trennen kann, die als die Sphäre der spirituellen Aktivitäten des Bösen angesehen wird. Jericho repräsentiert diese Welt als eine Sphäre der Aktivitäten des spirituellen Bösen, aller Arten von falschen Gedanken und Lehren, die von bösen Geistern in den Himmeln ausgehen. Gott kann in einer solchen Szene wirken und eine Seele vollständig davon distanzieren; Er tat das für Rahab, damit sie nicht mehr daran dachte, eine Freundin der Welt zu sein.

Es ist sehr wunderbar, dass Jakobus Abraham und Rahab zusammenbringt. Er wählt sie absichtlich aus. Es gibt sozusagen einen Vater und eine Mutter. Er bringt sie zusammen: das große erhabene Gefäß der Verheißung, Abraham, in all seiner Würde als der große Vater; und dann eine arme, Rahab. Sie sind beide Subjekte derselben souveränen Berufung und derselben souveränen Arbeit. Abraham und die stehen also beide zusammen, verschiedene Gefäße, aber die gleiche Arbeit und der gleiche Schatz, der in jedes einzelne gesteckt wird. Ich mag ein sehr respektabler Mann wie Abraham sein, soweit diese Welt geht, oder eine höchst anrüchige Person wie Rahab - das ist nur das Gefäß. Was zählt, ist, was Gott in das Gefäß steckt, und das ist der Glaube. Gott setzt dort Glauben; Gott legte es in Abraham und Er legte es in Rahab. Es ist der Glaube, der einen Menschen von Gott unterscheidet; nicht das Gefäß, sondern das, was Gott in das Gefäß steckt.

Das Werk Gottes in der Seele dieser Frau hatte sie vollständig losgelöst, bevor die Boten kamen. Jehova war ihr Gott und Jehovas Volk ihr Volk, so dass sie, als die Spione kamen, sie mit Frieden empfing. Sie war in Harmonie mit dem, was außerhalb der Stadt war, und in völliger moralischer Trennung von dem, was innerhalb der Stadt war. Das ist die Position für uns heute. Tatsächlich sind wir immer noch in Jericho, aber wir sind dort moralisch völlig loslos von allem.

[Seite 10]von Jericho; und unsere Interessen und Hoffnungen sind alle mit dem verbunden, was außerhalb der Stadt ist. Ich frage mich, ob wir diesen Punkt erreicht haben? Wenn nicht, nützt es nicht viel, den Rest des Buches zu lesen. Dieses Kapitel ist das Tor zu Josua, und wenn wir nicht Rahabs Glauben und Rahabs Werke haben, könnten wir das Buch genauso gut schließen. Es ist für uns genauso wichtig, durch Werke gerechtfertigt zu werden wie durch den Glauben; Das eine ist eine ebenso wichtige Wahrheit der Schrift wie das andere. Glaube ist nichts, wenn er nicht zu einer veränderten Sichtweise führt; Sie müssen nicht nur eine Tür, sondern auch ein Fenster haben. Rahab hatte eine Tür, das ist Glaube; aber sie hatte ein Fenster, das war ihre Perspektive; ihr Glaube war mit ihrer Tür verbunden, aber ihre Werke waren mit ihrem Fenster verbunden. Wir alle müssen eine Tür haben, es gibt keinen Segen ohne Tür. Rahab empfing die Spione, das war ihre Tür; aber Jakobus sagt uns, dass sie die Boten auf eine andere Weise hervorgebracht hat, das ist das Fenster. Sie stellte sie aus dem Fenster. Ein Fenster ist der Ausblick. Tatsache war, dass Rahabs Tür auf der Stadtseite war. Später stellen wir fest, dass die Tür geöffnet werden sollte, um jeden hereinzulassen, der gerne eintreten wollte, aber es sollte kein Gehen aus der Tür geben; wenn jemand aus der Tür ging, war sein Blut auf seinem eigenen Kopf.

Es ist wunderbar, durch die Tür von Rahabs Haus zu gehen; das repräsentiert den Haushalt des Glaubens in Jericho, und einmal durch diese Tür gibt es kein Zurück in die Stadt. Alle deine Hoffnungen und Bestrebungen danach werden mit dem Fenster verbunden; das außerhalb der Stadt schaut. Einige von uns haben ein Fenster auf der falschen Seite des Hauses. Dieser Vorfall ist einer der auffälligsten im Zusammenhang mit dem Haushaltsprinzip. Es ist hier kein Kopf des Hauses; sie hat einen Vater und eine Mutter und Brüder und Schwestern, und sie beansprucht sie alle für den Segen Gottes; es ist sehr fein. Ihr Glaube war ein hausratischer Glaube, der Jericho nicht nur für sich selbst richtete, sondern sie muss alle mit ihr im selben Gericht verbunden haben.

Es war erlösung, hereinzukommen, und der Glaube ist wie die Tür. Durch den Glauben ist Rahab die nicht zusammen mit den Ungläubigen zugrundegegangen, nachdem sie die Spione in Frieden empfangen hatte - das ist mit ihrer Tür verbunden. Sich zu trennen, eine Tür zwischen sich und Jericho zu haben, ist eine feine Sache. Es ist eine Tür, die sich nur in eine Richtung öffnet; es öffnete sich, um ihren Vater und ihre Mutter, Brüder und Schwestern hereinzulassen. Jeder, der irgendeine Verwandtschaft mit Rahab hatte, konnte hereinkommen, und niemand außer denen, die verwandt mit Rahab waren, konnte hereinkommen. Habe ich die gleiche Art von Glauben wie Rahab, der die Welt in ihrem

[Seite 11]stärkste und gottlosigkeitsvollste Form, sich von ihr trennen und mich mit Gott und seinem Volk identifizieren und mit allem, was Gott für die Ehre seines Sohnes tun wird? Das ist Rahabs Glaube. Es ist in Ordnung zu sehen, dass sie den Segen für ihre Art und Weise beansprucht; Uns wird gesagt, dass sie alle hereinkamen und sich mit ihrem Glauben identifizierten.

Lot rettete sein Haus nicht; er entkam sich selbst, aber wie durch Feuer. Leider! viele sind so, christliche Eltern, die sich den Segen sichern und ihre Kinder draußen lassen. Es ist schrecklich, an einen christlichen Elternteil zu denken, der sich damit zufrieden gibt, zu wissen, dass er in den Himmel kommt, und sich keine Sorgen zu machen, ob seine Kinder in die Hölle kommen. Es ist schrecklich, um es klar zu sagen. Doch wie viele christliche Eltern gibt es, die sich nicht darum kümmern, dass ihre Kinder auf dem gleichen Weg gehen wie sie selbst; sie vernachlässigen das geistige Wohlergehen ihrer Kinder. Man kennt Eltern voller Gedanken, Wunsch und Energie, sich um den physischen und weltlichen Nutzen ihrer Kinder zu kümmern, die vielleicht nie das Wort mit ihnen lesen oder mit ihnen beten, sie niemals beiseite nehmen und mit ihnen beten oder mit ihnen vom Herrn sprechen. Was können sie erwarten? Rahabs Fürsorge galt nicht nur sich selbst, sondern auch, dass jeder, der mit ihr verbunden war, die Dinge so betrachten sollte, wie sie es tat. Wie könnte sich einer von uns ausruhen, wenn wir Verwandte hätten, die nicht an die Dinge denken, wie wir es tun, und über die Dinge so denken, wie wir es tun? Sollten wir nicht Tag und Nacht beten, arbeiten und alles tun, um sie sozusagen in die Tür zu bringen?

Rahab ist ein schönes Beispiel für die Art von Geist, die durch den souveränen Ruf Gottes und durch das Wirken Gottes in der Seele erzeugt wird. Jehova war ihr Gott. Sie sagte: "Er ist Gott in den Himmeln oben und in der Erde darunter." Sie war mit den Göttern von Jericho fertig geworden, und all ihre Hoffnungen sind mit Jehova und seinem Volk verbunden. Sie erkennt, dass Gott gütig und mächtig ist, also bittet sie selbstbewusst um Freundlichkeit. Was für eine Gotteskenntnis sie hatte! Sie war ihr ganzes Leben lang inmitten von Göttern erzogen worden, die äußerst grausam waren, die von den gröbsten Formen unmenschlicher Grausamkeit geprägt waren; aber jetzt hat sie einen Gedanken an einen Gott, der gütig ist und dessen Menschen gütig sind. Was für eine Revolution es in ihrer Seele machen würde! Ihr Fenster schaut jetzt außerhalb der Stadt! Jetzt sind unsere Arbeiten mit unserer Perspektive verbunden - das ist ein festes Prinzip. Was meine Einstellung ist, bestimmt den ganzen Charakter meines spirituellen Lebens. Was ist mein Ausblick? Rahab hatte nicht das geringste Interesse an irgendetwas in Jericho; ihr Fenster blickte außerhalb der Stadt in Richtung des Volkes Gottes.

[Seite 12]Die Menschen denken daran, die Welt besser zu machen; sie haben ihr Fenster auf der falschen Seite des Hauses. Was ist außerhalb der Stadt? Die Bundeslade, das Volk Gottes, Josua und die Priester. Die Arche Gottes kommt herein, um das Land in Besitz zu nehmen. Rahab schaute in diese Richtung, also stellte sie die Boten auf andere Weise hervor. Sie kamen an der Tür herein, aber sie gingen am Fenster hinaus; sie ließ sie an einer Schnur aus dem Fenster. Ist das nicht suggestiv? Sie verband sich persönlich mit diesen beiden Männern durch eine Schnur. Es gab eine sehr feste persönliche Verbindung zwischen ihr und den beiden Männern; als sie sie an der Schnur im Stich ließ, sprach sie davon, dass sie sich in ihren Zuneigungen definitiv und fest mit dem Volk Gottes verband. Wenn Rahab nicht mit Schnüren der Liebe gezeichnet worden wäre, hätte sie keinen Grund gehabt, sich mit dem Volk Gottes und mit den Dienern Gottes zu verbinden; sie verband sich definitiv mit ihnen, wenn sie sie an einer Schnur fallen ließ, und die Männer vergaßen es nie. Sie sagten: "Du sollst in deinem Fenster diese Linie scharlachroten Fadens binden, durch die du uns im Stich gelassen hast."

Scharlachrot ist eine Farbe, die mit den Rechten Jehovas in Israel verbunden ist. Rahab räumte ein, dass alle Rechte da waren, und sie legte es ins Fenster. Es ist ihr öffentliches Bekenntnis, dass alle Rechte nicht beim König von Jericho, sondern bei Jehova lagen. Er hat das Recht, über das Land zu verfügen, wie Er es nach Seinem Wohlgefallen will. Sie gesteht es öffentlich; das ist ihre Perspektive. Sie stellt es ins Fenster. Gegenwärtig ist unsere Sichtweise, dass in einem sehr kurzen Moment jede andere Macht dem Reich unseres Gottes und seines Christus weicht. Das ist unsere Sichtweise und unser Bekenntnis; nicht gerade an die Welt in diesem Zusammenhang, aber unser Bekenntnis ist so, wie es das Volk Gottes berücksichtigen kann. Es gibt einen Aspekt der Beichte, den die Welt berücksichtigen kann, aber es gibt einen anderen, den das Volk Gottes berücksichtigen kann. Ich glaube nicht, dass Rahab die scharlachrote Linie für die Menschen von Jericho aufstellt, sondern für das Volk Gottes zu sehen. In Matthäus legen sie ein scharlachrotes Gewand auf Christus; in Spott haben sie ihn mit der moralischen Würde Christi ausgestattet. Rahab in Typ gesteht das; und was auch immer du bekennst, du bekommst die Unterscheidung von. Sie wird nicht nur gerettet, sondern Salmon heiratet sie und Boaz ist ihr Sohn; sie kommt in die königliche Genealogie als Mutter der Gesalbten Gottes. Indem sie die scharlachrote Linie aufstellt, bekennt sie vor dem Volk Gottes die königlichen Rechte Gottes. Es ist wie Gott,

[Seite 13]Bringen Sie die Heiden herein, um das Land zu besitzen und es wie in der königlichen Linie zu besitzen. Die Geschichte von Rahab ist wunderbar.

"Sie hat sie auf eine andere Weise hervorgebracht". Es ist eine feine Sache, wenn wir uns von der Tür zum Fenster drehen. Wenn wir nur an unseren eigenen Segen denken, denken wir an die Tür. Wie viele Tausende von Gottes Volk sind dankbar, eine Tür zu haben, die das Fenster nicht berücksichtigt haben. Wie ist Ihr Ausblick? Daniel hatte ein Fenster - sein Blick war nach Jerusalem gerichtet, obwohl es nur ein Haufen Ruinen war; es war für ihn die Stadt des großen Königs. Rahabs Fenster öffnete sich zum Volk Gottes, wie es in Gottes Geist war; es öffnete sich für alle Absichten Gottes. Die Spione lernten von Rahab; sie brauchten die Befestigungen nicht zu untersuchen oder die Soldaten des Feindes zu zählen. Rahabs Glaube war genug für sie, und sie gingen zurück, um über die Aussichten von Rahab zu berichten. Es gab kein Wort über den König oder seine Streitwagen oder irgendetwas anderes, aber sie berichteten über die Situation, wie sie aus Rahabs Fenster erschien. Was sie berichteten, war auf der spirituellen Seite. Die zehn Spione, die Mose sandte, sagten, die Städte seien zum Himmel ummauert, aber was macht es aus, wenn die Mauer zum Himmel ist, wenn Gott sie in Besitz genommen hat? Gott nahm die Mauer in Besitz, als Er Rahab in Besitz nahm; ihr Haus stand an der Wand. Wenn Gott Besitz ergriffen hat, was ist dann wichtig, wie hoch er ist? Als die Wände flach fielen, stand dieses Stück, also gingen die Spione hinein und brachten rahabs ganzen Haushalt heraus.

Rahabs Verstecken der Boten ist ein Geheimnis aus Jericho. Wir geben unsere Geheimnisse nicht an die Welt weiter. Sie kam in die Position einer Verräterin an ihrem eigenen Volk. Wir können nicht unter dem Volk Gottes sein, ohne Verräter an dem zu sein, was in dieser gegenwärtigen bösen Welt vor sich geht. Wenn ich ein Freund der Welt bin, bin ich ein Feind Gottes, und wenn ich ein Freund Gottes sein will, bin ich ein Verräter an der Welt. Sie können sich nicht vorstellen, dass Rahab die Spione aus dem Fenster stellt und die Kommunikation mit den Menschen in der Stadt aufrechterhält. Sie wurde durch Werke gerechtfertigt - sie hatte ihre Loyalität vom König von Jericho auf Jehova übertragen, also wird sie eine Verräterin des Königs von Jericho und versteckt die Spione. Sie hat ihre Geheimnisse und wir haben unsere.

Dieses Kapitel ist moralisch und besonders für uns Heiden ein sehr wichtiges, weil es auf eindrucksvolle Weise die Berufung, das Werk und die Gnade Gottes in einem Heiden darlegt. Das ganze Werk Gottes konzentriert sich in Rahab.

[Seite 14]

KAPITEL 3

Die Menschen ziehen nun mit Josua um, und sie sind aufgerufen, drei Tage vor ihrer Überlegung jordaniens unterzukommen, was auf eine vorbereitende Übung in Verbindung mit wichtigen spirituellen Bewegungen hindeutet. Ich glaube nicht, dass Gott sein Volk sozusagen spontan handeln lassen würde; Er würde uns dazu überlegen, was wir tun, besonders in Bezug auf spirituelle Bewegungen, damit wir nicht auf plötzliche Impulse reagieren. Wir handeln mit Rücksicht und Überzeugung.

Wie wir in Kapitel 1 sehen, wurden drei Tage für die Vorbereitung der Vorräte vorgesehen. "Bereitet euch vor, viktuale, denn in drei Tagen werdet ihr hinübergehen", heißt es, dass die Nahrung ein wichtiges Element im Zusammenhang mit jener geistlichen Bewegung ist, die bei der Überquerung des Jordan zum Vorschein kommt. Es ist ein spirituell genährtes Volk, kein hungerndes Volk, das über Jordanien geht. Dann legen die drei Tage die Vorbereitung ihrer Herzen nahe, die Vorbereitung unserer Herzen, um zu verstehen, was die Überquerung Jordaniens wirklich bedeutet. Der Herr sprach von drei Tagen: "Zerstöre diesen Tempel und in drei Tagen werde ich ihn auferwecken", und er sprach davon, drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde zu sein. "Drei Tage" ist ein wichtiger Zeitraum. Als das Licht des Himmels in das Herz des Paulus schien, gab es drei Tage vorbereitender Übung; es gab drei Tage, an denen er nicht sehen konnte und an denen er nicht aß oder trank. Es muss tiefe Übungen in seiner Seele gegeben haben, aber das war eine notwendige Vorbereitung auf die neue Bewegung, die er machen wollte. Ich will damit nicht sagen, dass es in seinem Fall über Jordanien ging, aber es war die Vorbereitung auf eine große spirituelle Bewegung; er war im Begriff, sich ganz aus der Region des Fleisches in die Region des Geistes zu bewegen. Zweifellos war die tiefe Übung der drei Tage notwendig, damit er voll und ganz verstehen konnte, woraus er sich bewegen und in was er einziehen würde. Ich denke, die drei Tage waren dem Verstand des Herrn immer gegenwärtig. Zu Beginn seines Wirkens in Johannes 2 spricht er von "nach drei Tagen" und zeigt, dass der Gedanke, auf die Auferstehungsseite überzugehen, ganz am Anfang seines Wirkens viel vor ihm lag.

Am Ende von drei Tagen wird vorgeschlagen, dass die Menschen bereit sind, ihre Augen auf "die Bundeslade Jehovas, Ihres Gottes", zu richten. Sie sind bereit, Christus zu betrachten

[Seite 15]persönlich und "von Ihrem Platz entfernen und danach gehen". Diese geistliche Bewegung hängt alles von dem Platz ab, den Christus in unseren Herzen als Bundeslade Jehovas sichert, denn es geht darum, ihm nachzufolgen – "geht danach".

Ich denke, Kapitel 1 des Johannesevangeliums ist in diesem Zusammenhang sehr suggestiv. Der Herr Jesus wird zuerst als das Lamm Gottes gesehen, als der Nehmer der Sünde der Welt - das ist die Opferfrage, die zuerst geklärt werden musste, und dann kommt die persönliche Frage. Das zweite Mal, wenn Johannes spricht, sagt er: "Siehe, das Lamm Gottes" – es ist die Person, und sie folgen Jesus; Er geht. Es scheint mir, dass der Geist Gottes in diesem Kapitel suggerieren würde, dass der Sohn Gottes sich von dem, was aufopferungsvoll ist, was mit dem Umgang mit der Sünde verbunden ist, in den Bereich dessen bewegt, was geistig und ewig ist, also denke ich, dass er direkt auf die Überquerungen des Jordan antwortet. Er bewegt sich auf die andere Seite. Die Opferseite ist auf dieser Seite - das ist beendet - und Er geht hinüber und die Jünger hören Johannes sprechen und sie gehen ihm nach. Sie folgen der Arche.

Wir müssen die Tatsache berücksichtigen, dass die Menschen die Arche in ihrer Mitte hatten und sie achtunddreißig Jahre lang führten. Gottes Absicht ist es, Christus als Bundeslade für uns sehr wertvoll zu machen. Das ist es, worum es ihm von Anfang an ging, als ein Lichtstrahl des Evangeliums in unsere Seelen schien. Wir dachten an unsere Errettung, Vergebung und Segnung, aber worüber Gott nachdachte, war, unsere Zuneigung mit dieser Person zu verbinden, die uns Erlösung, Vergebung und Segen brachte. Er ist die Bundeslade; alles ist in Ihm gesichert und uns in Ihm präsentiert, damit wir lernen, diese Person zu schätzen und zu lieben und uns zutiefst für Seine Bewegungen zu interessieren.

Dann gibt es die wunderbare Darstellung Christi im Hebräerbrief. Es geht darum, uns in unserer Zuneigung an den Ort zu bringen, an dem Christus ist, um uns von der Erde in den Himmel zu bringen. Wir mögen lange auf den Dienst hören, aber das bringt uns nicht in Bewegung. Wir wurden oft an diese wunderbare Rede in Lukas 24 erinnert, der die beiden Jünger zuhörten, der wunderbarste Dienst, den jemand je gehört hatte. Die ganze Schrift wurde ihnen vom Sohn Gottes geöffnet, aber sie drehte ihnen nie die Füße um. Der Dienst und die Darlegung der Schrift bewegten sie nicht, aber wenn sie einen Anblick der Person hatten, bewegte sie das. Er führte

[Seite 16]sie auf einem Weg, der in der Offenbarung seiner selbst in der Auferstehung endete; Er brachte sie an einen Punkt, an dem sie nur noch eine berührungshalber brauchten: dass ihre Augen geöffnet werden und sie Ihn kennen. Viele von uns brauchen diese andere Berührung. Sie sahen dann die Arche. Nichts anderes wird uns verstehen lassen, was Jordanien ist, als die Wertschätzung Christi. Wir sollten mehr über die Evangelien nachdenken; es hätte eine große Wirkung auf uns, wenn wir sie an dem einzigen Ort nachdenken würden, an dem sie betrachtet werden können, das heißt, am heiligsten. Es gibt keinen anderen Ort, an dem man die Evangelien lesen kann, als im Heiligsten. Wenn wir sie geistlich nach dem göttlichen Verstand lesen wollen, müssen sie im Heiligsten von allen betrachtet werden, denn die Evangelien präsentieren uns die Arche.

Die verschiedenen Titel der Arche, die wir in diesen beiden Kapiteln finden, antworten auf die Evangelien. In Vers 11 dieses Kapitels ist es"die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde". Zweifellos antworten das auf das Matthäusevangelium, wo die Nationen im Blick sind; es ist die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde. Wir haben die universellen Rechte Christi in Matthäus. Dann heißt es in Kapitel 4,15: "Und Jehova sprach zu Josua und sprach: Befiehl den Priestern, die die Arche des Zeugnisses tragen, dass sie aus Jordanien kommen." Die Arche des Zeugnisses antwortet Markus, wo wir das Zeugnis Gottes sehen, das dem Menschen in seinem Diener-Sohn präsentiert wird. Dann heißt es in Kapitel 3:5: "Wenn ihr die Bundeslade Jehovas, eures Gottes,seht". Ich denke, das ist eine Antwort auf Lukas, wo wir die wunderbare Darstellung der Gnade sehen, in der Gott dem Menschen in seinem Bund erkannt werden kann. Der volle Ausdruck der Gnade Gottes für den Menschen ist in Lukas, der auf die Bundeslade antwortet. Dann heißt es in Kapitel 4,11: "Als alle Menschen völlig umgegangen waren, ging die Arche Jehovas hinüber". Die Arche Jehovas antwortet auf das Johannesevangelium. Ich denke, man würde erwarten, dass in der Schrift Platz für jeden Aspekt der Arche gemacht werden sollte. Jeder Aspekt, den Christus erfüllt, wird in den vier Evangelien dargestellt, die vollständige Darstellung all dessen, was für Gott und den Menschen in Ihm als Arche gesichert ist. Und wie ich sagte, ist der richtige Ort, um es zu betrachten, im Heiligsten; dort können wir die Bundeslade sehen. Wir haben einen Vorteil gegenüber Israel. Die Typen geben nicht die Vollständigkeit des göttlichen Denkens; sie sind nur Schatten, nicht das Bild. Die Kinder Israels in der Wüste konnten niemals das Heiligste betreten. Der Unterschied zwischen ihnen und uns ist, dass die ganze Zeit, in der wir in der Wildnis sind, das Privileg für jeden von

[Seite 17]Wir können jederzeit individuell in das Heiligste eintreten. Was tun? Um die Arche zu betrachten. Das war das Einzige, was man in der Heiligsten sah - der Arche und dem Gnadensitz (der die Abdeckung der Arche war). Wenn wir hineingehen, gibt es nichts anderes zu sehen als die Arche. In der Arche befanden sich der Bund und das Zeugnis: Das heißt, in der Person Christi gibt es eine vollkommene Festlegung von allem, was Gott in Gnade ist.

Lukas stellt die Gnade Gottes dar. Alles ist in einem Mann gesichert; Gott kann es den Menschen als gesichert präsentieren. Wenn er sagt: "Deine Sünden seien dir vergeben" – warum hat er es dann gesagt? Er wäre ein Gotteslästerer gewesen, wenn es nicht gesichert worden wäre. Es ist in den Rechten Seiner Person gesichert. Mit jedem Segen ist der Mensch also nicht nur in Vergebung gesetzt, sondern auch in Macht, Befriedigung, göttlicher Selbstgefälligkeit und völliger Eignung für das Paradies. Christus ist die Bundeslade, und alles ist in seiner Person gesichert; es kommt also alles, nicht als Nachfrage, sondern als Angebot. Es bringt einen dazu, Ihn zu lieben. Du gehst in das Heiligste und betrachtest Ihn und du liebst Ihn; und wenn du Ihn liebst, bist du bereit, Ihm zu folgen, wohin Er sich bewegt. Wenn er durch Jordanien geht, willst du auch gehen. Niemand wird jemals durch Jordanien gehen, bis seine Zuneigung untrennbar mit der Bundeslade verbunden ist; keine andere Macht kann uns durch Jordanien führen.

Der unmittelbare Gewinn des Bundes im Hebräerbrief besteht darin, dass er uns frei macht, in das Heiligste einzutreten. Er sagt uns im Bund: "Wenn ich meine Gesetze in ihr Herz gebe, werde ich sie auch in ihrem Verständnis schreiben; und an ihre Sünden und ihre Gesetzlosigkeit werde ich mich nie mehr erinnern. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Also Brüder, Kühnheit, durch das Blut Jesu in das Allerheiligste einzutreten. . – Herr Präsident, == Die erste Wirkung des Neuen Bundes ist, dass wir uns in Christus nähern; wir haben die Kühnheit durch das Blut Jesu, in das Heiligste einzutreten. Es sagt nichts über das Coming-out aus; das Ziel des Geistes ist es, uns zu bewegen, hineinzugehen. aber wenn wir uns alle versammelt haben, als wären wir einzeln in den heiligsten gewesen, was für wunderbare Treffen sollten wir haben!

Wir wollen nicht, dass diese Dinge bloße Vorstellungen sind, die wir aus der Bibel gesammelt haben: Wir wollen die Wahrhaftigkeit und Realität von ihnen kennen. Gott hat mit vielen von uns seit vielen Jahren gearbeitet, und die ganze Zeit hat Er unseren Seelen ein Gefühl für die Kostbarkeit Christi als arche

[Seite 18]der Bund des Herrn von aller Erde. Er hat uns gezeigt, dass alle Rechte Christus gehören, die königlichen Rechte und alle Eigentumsrechte. Wir haben langsam gelernt, dass jedes göttliche Recht in Christus liegt und das Reich dieser Welt bald sein wird. Wir haben auch gelernt, dass Christus die Arche des Zeugnisses ist; alles, was Gott den Menschen als Zeugnis gegeben hat, hat er in Christus dargestellt – Er ist das vollständige Zeugnis. Dann wird die Gnade Gottes, das volle Maß davon, in Christus im Lukasevangelium dargelegt. Es ist vollkommen wunderbar - man könnte es tausend Jahre lang betrachten und nicht die ganze Herrlichkeit davon sehen. Dann antwortet Johannes der Arche Jehovas; es ist Gott selbst in seiner eigenen Natur, der sich in seinem geliebten Sohn ausspricht. Es sind jetzt nicht die Rechte Christi oder das Zeugnis oder die Gnade Gottes in Christus, sondern es ist Gott selbst, der in seinem geliebten Sohn erklärt und bekannt gemacht wurde. Wenn wir darüber nachdenken, sind unsere Zuneigungen mit Christus als der Arche verbunden, so dass wir, wenn er sich bewegt und sich durch Jordanien bewegt, bereit sind, ihm zu folgen; es gibt keine andere Möglichkeit, darüber hinwegzugehen.

Wir sind hier nicht mit unserer verantwortungsvollen Geschichte, unseren Sünden beschäftigt. Die Opferseite des Todes Christi befasst sich damit. Gott wurde verherrlicht über alles, was ich getan habe, und alles, was ich bin; der Mann der Vergehen ist im Tod Christi beseitigt worden - das ist die Opferseite. Aber es gibt noch etwas mehr. Es geht darum, in eine völlig neue Position und einen neuen Zustand einzutreten, der nie dem Menschen gehörte, weder dem Menschen in Unschuld noch dem Gefallenen. Es ist ein neuer Zustand und eine neue Position, die nie existierte, bis Christus von den Toten auferstanden ist. Der Tod Christi war dafür notwendig. Kein Mensch hätte jemals in diesen neuen Zustand treten können, um zum Vergnügen der göttlichen Liebe darin zu leben, wenn Christus nicht gestorben wäre. Das ist der Aspekt des Todes Christi, der im Jordan dargelegt wird, und niemand wird jemals den Tod in Jordanien lernen, außer aus den Evangelien. Ich glaube nicht, dass die Briefe an sich uns jemals den jordanischen Aspekt des Todes Christi lehren werden; das müssen wir aus den Evangelien lernen.

Das Wunderbare ist, dass es in den Tagen der Ernte war, als die Arche nach Jordanien ging: Das heißt, die volle Kraft des Todes war nie bekannt oder konnte erkannt werden, bis die Zeit kam, in der Gott allen Gedanken Seiner eigenen Liebe Früchte tragen konnte. Gott hat die Sicherung der Fruchtbarkeit von allem im Blick, was in seinem eigenen Zweck der Liebe zum Menschen ist, aber das wird ans Licht gebracht.

[Seite 19]durch die Macht des Todes, wie sie nie zuvor bekannt war. Die Macht des Todes war nie vollständig bekannt, bis der Sohn Gottes in den Tod ging. Die Tage der Ernte und der Jordan, der alle Ufer überläuft, gehen zusammen. Was für ein Gefühl müssen die Jünger gehabt haben, als sie nach Pfingsten, wie sie es nie zuvor getan haben, die Macht des Todes erkannten, wie sie sie in Christus gelernt hatten! Was sollten wir denken, wenn wir in Gesellschaft mit einem Mann gingen, der das Wort sprechen und die Toten auferwecken konnte! Wenn wir dreieinhalb Jahre in Gesellschaft mit einem Mann gingen, der nur das Bier berühren und das Wort sprechen musste und die Toten auferweckt wurden, was hätten wir denken sollen, wenn wir gesehen hätten, wie der Mensch in den Tod ging? Nichts im Himmel oder auf Erden könnte uns ein solches Gefühl für die Macht des Todes geben! Das ist Jordanien, das alle seine Ufer überläuft. Es gibt uns einen ganz anderen Gedanken an den Tod. Der Mensch fürchtet den Tod. Warum fürchtet er den Tod? Der Grund dafür ist einfach, dass jeder Mensch erkennt, auch wenn er es nicht in Worte fassen darf, dass der Tod das Ende des Handelns seines eigenen Willens ist. Der Tod ist die endgültige Beendigung der Handlung des Kreaturenwillens - deshalb fürchtet der Mensch ihn.

Wenn wir über Jordanien kommen, haben wir einen anderen Gedanken. Das heißt, es gibt eine Region, die der Glaube betrachten kann, wo es nichts als den Willen Gottes gibt, wo es all das entzückende Produkt der Liebe Gottes gibt, eine Region, die mit den Dingen gefüllt ist, die die göttliche Liebe für diejenigen vorbereitet hat, die Gott lieben. Was für eine gesegnete Sache, darüber nachzudenken! Der Weg in diese Region führt nur durch den Tod. Der Tod im Licht des Todes Christi ist also nicht einfach die Beendigung des Geschöpfwillens, sondern der Eintritt in die ganze Segnung des Willens Gottes für den Menschen. Was für ein Gefühl muss das Volk von der Macht der Arche gehabt haben! Es hatte sie bei ihren Bewegungen in der Wildnis begleitet; sie hatten typischerweise die Seligkeit davon gelernt; aber jetzt kommen sie angesichts der vollen Macht des Todes. Kann die Arche damit umgehen? Sie mussten lernen, dass in dem Moment, in dem die Füße der Priester das Wasser berührten, die ganze Gegenwart der Kraft des Todes entfernt wird. Sie werden feststellen, wenn Sie auf der Karte sehen, dass das Wasser in einem Haufen zwanzig Meilen entfernt stand; sie haben keinen Tropfen Wasser gesehen. Wir müssen erkennen, was in seiner Person war; wir könnten es nicht ertragen, die Macht des Todes zu betrachten, wenn wir die Größe Christi nicht erkannten.

Ich habe mich oft gefragt, warum es so war, in all den Fragen

[Seite 20]die Jünger fragten den Herrn, wann er hier war, sie fragten ihn kein einziges Mal nach der Macht des Todes. Es zeigt nur, dass der Mensch, der nicht speziell von Gott belehrt ist, die Macht des Todes nicht erkennt. Ihr könnt euch darauf verlassen, dass die Jünger, wenn sie es erkannt hätten, ihn gefragt hätten; aber der Gedanke in den Köpfen der Jünger war, dass Er nur Seine Rechte und Seinen Platz einnehmen und in Zion herrlich regieren musste. Sein Titel war in Ordnung, und Er hatte genug Macht, es zu tun, und war von Gott gekommen, um es zu tun. Was ist mit Jordanien? Es kam ihnen nie in den Gedanken. Es ist eine feierliche Sache, dass die Notwendigkeit des Todes sehr wenig in unsere Gedanken kommt. Ich glaube, wir erkennen nicht die Feierlichkeit davon. Es würde unsere Zuneigung zum Herrn sehr verstärken, wenn wir mehr über die Größe dieser Macht nachdenken würden, die im Jordan ausgebracht wurde, der alle seine Ufer überflutete. Wenn wir das taten, sollten wir mit ehrfürchtigen und gezüchtigten Geistern zum Abendmahl des Herrn kommen; Es würde einen Ton über das morgendliche Treffen geben, der unbeschreiblich wäre. Aber wir erkennen nicht die Größe der Macht, der der Herr begegnet ist, und unsere Zuneigung ist oft schwach und oberflächlich.

Die Priester waren die ersten, die hineingingen und die letzten, die herauskamen. Sie legen die Heiligkeit dar, in der die Gedanken Gottes ausgeführt werden, den priesterlichen Charakter, in dem Christus in den Tod eingetreten ist. Sie sind notwendig in der Art, um die Herrlichkeit Christi in diesem Charakter darzustellen. Der Geist Gottes macht die Arche sehr prominent und stellt auch zweitausend Ellen zwischen die Arche und die Menschen. Die Assoziation der Menschen mit der Arche kommt danach. Der erste Gedanke, der hier vorgestellt wird, ist, dass es zweitausend Ellen Abstand zwischen der Arche und den Menschen geben sollte. Es ist Christus persönlich und der Weg, den er in priesterlicher Heiligkeit gegangen ist, und die Distanz zwischen ihm und den Menschen soll ihn nicht verdunkeln, sondern dass es eine klare Sicht auf ihn geben kann. Es sollte einen bestimmten Raum geben, durch den sie den Weg sahen, so dass sie mit einer klareren Sicht hinübergingen. Wenn wir Johannes 1, Kolosser 1und Hebräer 1betrachten, finden wir die zweitausend Ellen zwischen der Arche und dem Volk. Wir sehen Christus in seiner Vorrangstellung, in seiner einsamen und einzigartigen Größe, in seiner Fähigkeit, der ganzen Macht des Todes zu begegnen. Wir sehen all diese Herrlichkeit in Ihm, und es steht außer Frage, dass die Heiligen in irgendeiner Weise damit verbunden sind. Es ist allein Seine Herrlichkeit, aber danach können die Menschen hinübergehen.

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KAPITEL 4

Das Rote Meer spricht vom Tod Christi als dem Grund der Trennung von der Welt und dem Boden der Rechtfertigung, damit wir außerhalb des Lebens Ägyptens wissen, was es heißt, gerechtfertigt zu sein und mit Gott auf dem Boden zu stehen, dass Christus für uns gestorben und auferweckt wurde. Aber Jordanien hat im Blick, dass wir einen neuen Ort haben, und dieser neue Ort entspricht seinem Platz. Es gab keine Arche im Roten Meer, sondern am Jordan. Die volle Macht des Todes erfüllte die Arche.

Es ist interessant festzustellen, dass am Ende der Evangelien nicht gesagt wird, dass Gott Christus auferweckt hat; wir lesen am Ende keines der Evangelien, dass er auferweckt wurde. Er starb und er ist auferstanden,lesen wir. Es deutet auf die inhärente Kraft hin, die in ihm selbst vorhanden war. Wir haben einen ähnlichen Gedanken in Hebräer 1Er "setzte sich auf die rechte Hand der Größe in der Höhe". Es ist die inhärente Kraft dieser Person. Innerhalb des Kompasses seiner Person konnte Er die Sünden reinigen und "sich auf die rechte Hand der Größe in der Höhe setzen". Es ist Seine eigene Tat, denn es ist Seine persönliche Größe, die hervorgebracht wird; Dafür ist er groß genug. Es wird hier nicht gesagt, dass Gott Ihn dorthin gesetzt hat, obwohl wir das weiter unten im selben Kapitel haben - Gott sagt: "Setz dich zu meiner Rechten" - aber am Anfang des Kapitels setzt Er sich selbst nieder. So wird es am Ende der Evangelien gesagt. "Er ist auferstanden". Es deutet auf die Macht hin, die in Seiner Person steckte. Es ist wie das, was der Herr in Johannes 2sagt: "Zerstöre diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn auferwecken" und in Johannes 10:"Ich habe die Vollmacht, ihn niederzulegen, und ich habe die Vollmacht, ihn wieder zu nehmen". Es zeigt Seine vollständige Macht über den Tod; Wir sehen, wie der Tod in seiner vollen Kraft alle seine Ufer überläuft, aber in dieser Person steckte die Macht groß genug, um alles abzuschneiden. Wenn Gott diese Person vor unseren Herzen vergrößert, wird in unserer Seele etwas in Bewegung gesetzt, das uns dazu bringen wird, Ihm zu folgen: Er hat den spirituellen Weg für uns vorgezeichnet. Es ist nicht Seine Notwendigkeit auf unserer Seite, sondern Er hat die Gedanken der göttlichen Liebe aufgenommen, und Er ist in den Tod gegangen, damit jeder dieser Gedanken In erfüllung kommen kann.

In diesem Kapitel sind die zwölf Steine, die aus Jordanien entnommen wurden, das prominente Thema. Es sollte ein ewiges Denkmal geben. Die Steine repräsentierten ganz Israel; es gab zwölf Steine, die von zwölf Männern eingenommen wurden, einem Mann aus jedem Stamm, und obwohl

[Seite 22]die zwölf Steine waren von zwölf Männern gehandhabt worden, doch in Vers 8 hieß es: "Und die Kinder Israels taten es, wie Josua es befohlen hatte" – was zeigte, dass es repräsentativ geschah. Die erste Erwähnung dieser Steine ist mit Christus persönlich verbunden. "Wenn deine Kinder danach fragen: Was meinst du mit diesen Steinen? dann werdet ihr ihnen sagen, daß die Wasser des Jordan vor der Bundeslade Jehovas abgeschnitten wurden; als es durch den Jordan ging, wurden die Wasser des Jordan abgeschnitten, und diese Steine werden für immer ein Denkmal für die Kinder Israels sein", Verse 6, 7. Das heißt, es bezieht sich auf das, was durch die Bundeslade Jehovas bewirkt wurde; die Gewässer Jordaniens waren davor abgeschnitten.

Dieser Typ ist von größter Bedeutung. Es gefiel Gott, dass hier ein Denkmal für das Zeugnis der zwölf Apostel für den Tod und die Auferstehung Christi errichtet wurde. Es gibt das bleibende Zeugnis der Apostel für den Tod und die Auferstehung der Person, mit der sie so gut vertraut waren. Es war der Mann, mit dem sie persönlich bekannt waren; sie hatten sich mit der Arche verernt und den Wert der Arche gelernt. Sie hatten gesehen, wie er in allen Umständen menschlicher Not und Schwäche handeln konnte. Sie waren der Arche gefolgt und in seiner Gesellschaft gewesen, nicht nur in den Tagen seines Fleisches, sondern auch in den Tagen seiner Auferstehung bis zu dem Tag, an dem er aufgenommen wurde. Sie hatten mit ihm in der Auferstehung gegessen und getrunken, sie konnten ein machtvolles Zeugnis von seiner Auferstehung geben. Er hat die ganze Macht des Todes in seiner überfließenden Kraft vollständig annulliert; Er hat alles getroffen und alles abgeschnitten. Die Gewässer Jordaniens sind abgeschnitten - das ist die Grundlage des Christentums.

Was in diesem Kapitel herauskommt, ist die typische Anweisung dieser Steine; die Menschen sind jetzt nicht gerade ein Typ, aber die Steine sind es. Gott legt die Wahrheit der Position in diesen Steinen dar; sie sind in permanenter Form für den Unterricht ganz Israels eingerichtet, und wir sind sozusagen die Kinder, die Die Fragen stellen und die Anweisungen der Steine lernen müssen. Wir sind nicht wie die erste Generation, die alles über sie wusste. Die Apostel wussten alles über sie, sie sind wie die Väter; aber wir kommen als Kinder und müssen Fragen stellen und Antworten bekommen und lernen, was die Steine bedeuten. "Was bedeuten diese Steine? " Die Dinge sind im Zeugnis der Apostel Christi in einer dauerhaften Form eingerichtet worden; es ist eine völlige Veränderung in der Besorgnis über alles. Ich fühle

[Seite 23]wie wenig begreift man für mich die außergewöhnliche Veränderung, die durch den Tod und die Auferstehung Christi hervorgedet wurde! Was für eine Veränderung in den Gedanken und Ansichten der Jünger! Sie waren ihm in den Tagen seines Fleisches gefolgt; sie hatten seine Worte gehört und seine Werke gesehen; und sie hatten eine Art Vorstellung von der Seligkeit, die da war. Dann hatten sie gesehen, wie Er in den Tod gegangen war, und jetzt finden sie Ihn in der Auferstehung in einem für den Menschen völlig neuen Zustand und an einem völlig neuen Ort. Betrachten Sie den Zeugen davon! Das Zeugnis eines Menschen in einem neuen Zustand außerhalb des Lebens aus Fleisch und Blut, außerhalb des Lebens in dieser Welt insgesamt. Sie sind die Zeugen des Christus Gottes, der Arche in ihrem Sieg über die ganze Macht des Todes, wie sie im Jordan zu sehen ist. Es gibt ein Zeugnis, das sich auf ganz Israel und das ganze Volk Gottes betrifft, und es sollte das Volk Gottes zutiefst betreffen. Ich glaube nicht, dass Gott jemals beabsichtigt hat, dass die Kinder Israels diese Dinge verstehen sollen; es ist für unser Lernen geschrieben, damit wir es verstehen können.

Gilgal war die Operationsbasis. Wenn es eine Kampagne geben soll, ist das erste, was ist, eine Operationsbasis zu errichten, wo Sie sich niederlassen, wo Sie ausziehen und zu der Sie zurückkehren. Dies ist ein militärisches Buch, wir befinden uns in einer militärischen Atmosphäre, und Gilgal ist die Basis der Operationen. Das erste Merkmal von Gilgal ist, dass die zwölf Steine dort aufgestellt sind; es ist das Zeugnis für die siegreiche Macht Christi über den Tod.

Josua sagt zuerst in Kapitel 3,12: "Nimm dich zwölf Männer", und dann ruft er sie in Kapitel 4,4. Ich denke, es zeigt die Souveränität der Berufung an den Ort des Zeugnisses. Der Platz, den der Herr dem Zeugnis der Apostel gegeben hat, ist wunderbar. Er sagt, dass der Tröster ein Zeuge sein sollte. Wir können das verstehen, aber direkt neben dem Zeugnis des Trösters, einer göttlichen Person, sagt er: "Und auch ihr gebt Zeugnis, denn ihr seid von Anfang an bei mir", Johannes 15,27. Er stellt sie an die Stelle des Zeugnisses neben den Heiligen Geist. Das ist die Frucht des souveränen Rufes Gottes. So sagt Petrus in Apostelgeschichte 10:"Gott. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, zeigte ihn offen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, den Zeugen, die vor Gott auserwählt wurden, auch zu uns, die wir mit ihm gegessen und getrunken haben, nachdem er von den Toten auferstanden war". Welch herausragenden Platz hatten die Apostel in ihrem Zeugnis: Sie konnten sagen: "Es schien dem Heiligen Geist und uns gut zu sein", Apostelgeschichte 15:28. Sie waren Männer, die sich neben das Heilige stellen konnten.

[Seite 24]Geist. Es gibt den zweifachen Charakter des Zeugen; das Zeugnis des Heiligen Geistes und das Zeugnis der Menschen.

Wir lernen, den Herrn zu lieben durch das Zeugnis, das uns von Männern gebracht wurde, die in Gesellschaft mit ihm wandelten. Wir haben das Zeugnis von Männern, die mit ihm gingen, Männer, mit denen er hereinkam und hinausging. Wenn wir durch das Zeugnis der Apostel beeinflusst werden, werden unsere Zuneigungen mit dieser Person verbunden sein und wir sollten bereit sein, ihm vom Tod bis zur Auferstehung zu folgen. Wenn wir mit den Zwölf so weit gegangen sind, sind wir bereit für den Dienst des Paulus. Es ist nicht so, dass es einen Konflikt zwischen dem Zeugnis der Zwölf und dem Zeugnis des Paulus gibt, aber Paulus fügt hinzu. Wenn Josua die Steine aufstellt, bezieht er sich überhaupt nicht auf die Bundeslade, sondern er sagt: "Auf dem Trockenen ist Israel über diesen Jordan gekommen", Vers 22. Es ist, "weil Jehova, dein Gott, die Wasser Jordaniens von vor dir ausgetrocknet hat, bis ihr hinübergegangen seid", Vers 23. Es ist nicht hier, wie die Arche die Macht des Todes abgeschnitten hat - das war eher ein direkter Bezug zu Christus persönlich - aber Josua macht auf die Tatsache aufmerksam, dass alle Menschen hinübergegangen waren. Ich denke, das entspricht dem Geist Christi in Paulus.

Paulus hat sehr viel gechsen. In einem Schreiben an die Kolosser stellte er die Steine in Gilgal auf. Es ist das Zeugnis, dass alle Menschen hinübergegangen waren. In einem Schreiben an die Kolosser erzählt er ihnen von seiner Arbeitsintensität: "Kämpfen nach seinem Werk, das in mir an der Macht wirkt", Kolosser 1,29. In Paulus wirkte göttliche Kraft auf die Heiligen zu. Er sagt: "Ich möchte, dass du weißt, welchen Kampf ich für dich habe", und er spricht über die Dinge, für die er sich gequält hat, und die Gefahr, dass sie von ihnen abgelenkt werden. Er fährt fort, von ihrer Begrabenheit mit Christus in der Taufe und ihrer Auferweckung mit ihm zu sprechen, "durch den Glauben an das Wirken Gottes, der ihn aus den Toten auferweckt hat", Kolosser 2,12. Paulus brachte sie, um zu sehen, dass alle Menschen ebenso hinübergehen sollten wie Christus. Wenn ich das Zeugnis der Apostel annehue, dass Christus zur Auferstehung übergegangen ist, wird mich das in meiner Zuneigung darauf vorbereiten, zu verstehen, dass alle Menschen hinübergehen müssen. Das ganze Israel Gottes muss hinübergehen, nicht nur ein Teil Israels. Was für eine Rüge muss es für die zweieinhalb Stämme gewesen sein, als sie die zwölf Steine sahen, die in Gilgal aufgestellt wurden; nicht neuneinhalb Steine aufgestellt, sondern zwölf Steine. Es ist der Geist Gottes, dass jedes seiner Leute mit Christus auferstanden sein soll, und der Glaube nimmt keine andere Schätzung des Volkes.

[Seite 25]Die Tat der zwölf Männer stellt typischerweise das Zeugnis dar, das Gott in den Menschen für den Tod und die Auferstehung Christi aufgestellt hat - das ist das Zeugnis der Zwölf. Dann antwortet das Wirken Josuas beim Aufstellen der Steine auf den Dienst des Paulus und lehrt die Heiligen, dass sie nach dem Geist Gottes mit Christus auferstanden sind. Aber wenn wir sehen, wie Josua zwölf Steine in das Bett Jordaniens legt - es gab keinen Befehl dafür - ist es eine Handlung, die in den Seelen des Volkes Gottes stattfinden soll, wie es vom Geist Christi geführt wird; sie werden dazu gebracht, den Platz einzunehmen, mit Christus gestorben zu sein. Uns wird in keiner einzigen Passage der Schrift gesagt, dass wir mit Christus tot sein sollen. Uns wird gesagt: "Wenn ihr mit Christus gestorben seid", dass bestimmte Dinge folgen müssen, aber uns wird nie gesagt, dass wir mit Christus tot sein sollen. Wir müssen geistlich darauf vorbereitet sein, mit Christus tot zu sein. Bin ich bereit, mich vom Geist Christi führen zu lassen und Steine in das Bett Jordaniens zu legen? Sie sollen bis heute da sein - an jedem Tag, an dem wir es gerne lesen. Es ist eine Handlung spiritueller Zuneigung; Wie vom Geist Christi geleitet, sind die Heiligen bereit, den Boden des Totseins mit Christus auf sich zu nehmen. Uns wird nie gesagt, dass wir es tun sollen, es ist eine intuitive Handlung spontaner Zuneigung. Wenn die Heiligen alle von der Wahrheit der Auferstandenheit mit Christus regiert würden, hätte dies eine wunderbare Wirkung auf jeden auf dieser Welt. Tatsache ist, dass Satan die Steine weggenommen hat, soweit er kann, und das Denkmal hat nicht seine richtige Wirkung auf das Volk Gottes gehabt. Wir müssen dafür gsehen, dass es seine richtige Wirkung auf uns hat - völlige Trennung von der Welt in jeder Hinsicht. Wir wollen die Zuneigung, die dafür eingeht.

KAPITEL 5

Die Könige der Amoriter würden zweifellos jene Kräfte repräsentieren, von denen Paulus in Epheser 6spricht; er beschreibt sie als große Würdenträger: "Unser Kampf richtet sich nicht gegen Blut und Fleisch, sondern gegen Fürstentümer, gegen Autoritäten, gegen die universalen Herren dieser Finsternis, gegen geistliche Mächte der Bosheit in den Himmeln." Dieser erste Vers sagt uns, dass, als sie "hörten, dass Jehova die Wasser Jordaniens von vor den Kindern Israels ausgetrocknet hatte, bis sie hinübergegangen waren, ihr Herz schmolz und es keinen Geist mehr in ihnen gab, wegen der Kinder Israels". Rahab konnte über alles sprechen, was Er am Roten Meer getan hatte - typischerweise das, was Gott getan hatte.

[Seite 26]hatte im Tod und in der Auferstehung Christi für sein Volk getan. Und sie konnte von Sihon und Og sprechen, die den Sieg über das Fleisch darstellten, das in der Kraft des Geistes in den Heiligen gewonnen wurde. Jetzt haben wir noch etwas weiter: Es gibt eine Macht, die das Volk Gottes insgesamt auf die andere Seite des Todes setzt.

Sogar am Ufer des Roten Meeres konnten die Kinder Israels von völliger Erlösung singen. Als sie von den Bewohnern Kanaans sprachen, sprachen sie in einer Vergangenheitsform: "Alle Einwohner Kanaans sind weggeschmolzen", Exodus 15:15. Die Sprache des Glaubens entspricht der Sprache Gottes; Gott nennt Dinge, die nicht so sind, als wären sie es, und der Glaube tut dasselbe. Wenn Gott etwas in der Hand nimmt in den Mann seiner rechten Hand, den Er für sich selbst stark gemacht hat, ist alles von Anfang an absolut sicher, und wir werden nicht warten müssen, bis es tatsächlich erreicht wird.

Die größte Macht, die der Teufel hat, ist die Macht des Todes; und wenn das annulliert und so annulliert wird, dass das Volk Gottes auf die andere Seite übergehen und tatsächlich als Auferstandener mit Christus jenseits des Todes leben kann, dann ist das das sichere Versprechen, dass jede Macht des Bösen gestürzt wird. Diese Mächte wissen es auch; sie wissen, dass sie kurz vor dem Sturz stehen. Wie wunderbar ist die mächtige Kraft Gottes, Christus auferweckt und sein Volk mit Christus auferweckt! Das ist die große Zurechnung göttlicher Macht. "Jehova wird Wunder unter euch tun". "Auf diese Weise werdet ihr erkennen, dass der lebendige Gott unter euch ist." Es ist die größte Wirkung göttlicher Kraft. Wenn wir Christus betrachten, steht außer Frage, dass der Tod annulliert wurde. Sie mögen sagen, der Tod ist nicht annulliert, denn jeden Tag sterben Menschen, aber wenn wir Christus betrachten, sehen wir, dass der Tod absolut annulliert ist. Es verbrauchte seine Macht, es trat gegen Christus über alle Ufer, und es war kein Tropfen Wasser mehr übrig. Er ist ein auferstandener Mensch und der Tod ist annulliert; es wird Ihn nie mehr berühren.

Er hat "den Tod annulliert und durch die frohe Nachrichten Leben und Unbestechlichkeit ans Licht gebracht", 2. Timotheus 1,10. Paulus sprach von Christus; es ist die frohe Freude und sie erzählen von Christus, von einer Person, die im Tod war und all ihre Macht annulliert hat, damit ich an all seinem Sieg teilhaben kann. Es ist nicht nur so, dass er für uns gestorben ist; das ist das Rote Meer. Aber in Jordanien ist Er in den Tod gegangen und hat seine Macht aufgehoben, damit wir mit Ihm, tot mit Ihm und auferstanden mit Ihm sein können.

[Seite 27]Es ist im Hinblick auf die Verbindung mit Christus, und alle Mächte des Bösen können nichts tun; sie sind machtlos gegen ein Volk, das mit Christus auferstanden ist, und sie wissen es. Die einzige Hoffnung, die sie haben, ist, dass ein Element des Scheiterns unter dem Volk Gottes eingeführt werden kann, um es seiner Macht zu berauben, und dafür arbeiten sie. Sie konnten uns nicht als mit Christus auferstanden berühren; Sie sind machtlos, also versuchen sie, ein Element des Versagens einzuführen, um unsere wahre Macht wegzunehmen und uns ihren Angriffen aussetzt. Wenn wir auf dem Boden stehen, wo Gott uns hingestellt hat und wo der Glaube uns hingebracht hat, gibt es keine Macht des Bösen, sondern würde dahinschmelzen. Es ist wunderbar, eine solche Person zu haben, die absolut siegreich ist.

Er ist der Hauptmann von Jehovas Armee; Er kommt mit einem gezogenen Schwert in kriegerischem Charakter, um Hauptmann von Jehovas Armee zu sein. Aber Er muss eine geeignete Armee haben, also ist dieses Kapitel wie das Bohren der Armee. Die erste Sache ist, dass sie alle beschnitten werden müssen. Es ist die Vorbereitung des Volkes Gottes als jetzt auf himmlischem Boden. Dieses Kapitel ist wie das Training für den Konflikt. Die Beschneidung hat einen sehr wichtigen Platz. Ich nehme an, hier ist es die Beschneidung im kolossischen Aspekt. Der Mann, mit dem der Feind umgehen kann, muss losgeworden werden, nicht nur in seinen schlechten Eigenschaften, sondern auch in seinen guten Eigenschaften; das heißt, was gute Funktionen zu sein scheinen.

Paulus spricht darüber zu den Philippern: "Wir sind die Beschneider, die durch den Geist Gottes anbeten und sich in Christus Jesus rühmen und nicht auf Fleisch vertrauen", Philipper 3,3. Er fährt fort, uns seine guten Punkte zu erzählen. "Wenn irgendjemand Grund hat, auf das Fleisch zu vertrauen, das ich mehr beschnitten habe, am achten Tag, vom Bestand Israels, vom Stamm Benjamin, vom Hebräerstamm, vom Hebräer, als berührend das Gesetz eines Pharisäers" - es war alles, was für ein guter Mann er war. Aber Paulus war ein wirklich beschnittener Mann.

Es fällt auf, dass Jehova sagt: "Beschneide die Kinder Israels das zweite Mal wieder". Er macht darauf aufmerksam, dass es nicht so gemacht wurde, wie es beim ersten Mal hätte getan werden sollen. Die Beschneidung sollte richtig früh im christlichen Leben kommen; das ist der normale Aspekt, aber wenn es früh vernachlässigt wird, muss es ein zweites Mal getan werden, abnormal, wenn nicht normal. Wir müssen oft Dinge wieder tun. Paulus sagt zu den Galatern: "Meine Kinder, von denen ich mich wieder bei der Geburt bemühen kann." Es ist eine ernste Sache, wenn etwas von Gott wieder getan werden muss. Es ist auffallend, dass sie es nicht getan hatten, und Gott scheint die Frage in der Wüste nicht aufgeworfen zu haben; es legt nahe, dass

[Seite 28]in der Wildnis war es keine dringende Frage. Es zeigt, wie weit wir gehen können und wie viele Beweise wir für Gottes befreiende Macht, seine Erlösung, seine gnädige Fürsorge für uns und seine Macht, unsere Feinde zu überwinden, haben können. Es mag viel und doch etwas Lebenswichtiges vernachlässigt werden. Manchmal macht die Güte und Gunst Gottes sein Volk unvorsichtig. Sie hatten die Beschneidung in der ganzen Wildnis vernachlässigt, und sie war lebenswichtig, weil sie ein Zeichen des Bundes war. Sie hatten keinen Titel, sich als volk Gottes zu betrachten, abgesehen von der Beschneidung. Wenn es um das Land und die Überwindung der dortigen Mächte geht, wird die Beschneidung von primärer, lebenswichtiger Bedeutung.

Der Apostel wendet sich an die Kolosser: "Seht, dass es niemanden gibt, der euch als Beute durch Philosophie und eitle Täuschung wegführt, nach der Lehre der Menschen, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus. Denn in ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leiblich; und ihr seid vollkommen in dem, der das Haupt allen Fürstentums und aller Vollmacht ist, in dem auch ihr beschnitten worden seid mit beschneiden, nicht von Hand getan, in der Setzung des Leibes des Fleisches, in der Beschneidung Christi", Kolosser 2,8-11. Die Beschneidung erfolgt unter dem Gesichtspunkt, vollständig oder erfüllt in Christus zu sein. Wenn wir begreifen, dass wir voll von Christus erfüllt sind, sollten wir den guten Menschen genauso gut wie den bösen Menschen nicht wollen. Wir sollten den Philosophen oder den Mann von hohem moralischen Ansehen oder den Mann der heiligen Handlungen nicht wollen. Wir wollen ihn nicht, weil er nicht Christus ist, und wir sind erfüllt von Christus.

Vom Standpunkt der Vollendung in Christus wollen wir keinen Beitrag des Menschen nach dem Fleisch; das ist die erste Lektion im Land. Das Fleisch muss als Quelle des Beitrags abgeschnitten werden. Es ist nicht nur das schlechte Fleisch; jeder kann sehen, wie wünschenswert es ist, schlechtes Fleisch loszuwerden. Jeder auf der Welt konnte die Abschaffung der Trunkenheit, die Reform der kriminellen Klassen, die Lehre der Männer, einen raffinierten Geschmack zu haben und raffinierten Freuden zu folgen, schätzen. Einen hohen Standard moralischen Verhaltens zu schaffen, ist die Lehre der Menschen, und wir müssen durch Beschneidung davon befreit werden. Es ist ein scharfes Messer, um den Mann in seinem besten Aspekt im Fleisch abzuschneiden. Es ist nicht der Mensch, der die Lust seines Fleisches befriedigt, der gesetzlose Mensch, der Mann, der von dem Bösen, abscheulichen Begierden und der Selbstbefriedigung eines schrecklichen Charakters - das sind Römer - beherrscht wird, und jeder kann sehen, dass der Mensch

[Seite 29]nicht tun. Aber was ist mit diesem absolut perfekten Mann, zu dem jeder als Vorbild von hohem moralischem Standard aufschaut, der religiös ist, der gehorsam alle heiligen Handlungen Gottes ausführt – was ist mit diesem Mann? Das Kreuz regelt alles. Es ist erstaunlich, wie lange wir weitermachen und dennoch einen gewissen Wert für den Menschen nach dem Fleisch auf der guten Seite behalten können. Dieser Mann muss abgeschnitten werden; Andernfalls wird es ein Element der Welt um uns geben, und ein Element der Welt ist der Vorwurf Ägyptens.

Ich glaube nicht, dass der Vorwurf ägyptens Vorwürfe vor den Menschen bedeutet, aber es bedeutet, was vor Gott vorwurfvoll ist. Es ist ein Vorwurf an sein Volk vor Gott, wenn es noch ein einziges Element gibt, das von der Welt ist, "die Lehre der Menschen" oder "die Elemente der Welt". Wenn die Leute von der Welt sprechen, denken sie an Theater, Bilderpaläste und all diese Dinge, aber die Welt in Kolossern ist die religiöse Welt, die Welt der Verordnungen, in der sie zu einer Nettigkeit reguliert werden - was Sie tun, was Sie berühren, was Sie handhaben - das ist die Welt. Jedes Element dieser Art ist ein Vorwurf an Gottes Volk; Gott will, dass es weggerollt wird, und Er tut es in Gilgal. Wenn du einen Menschen siehst, der gut erzogen ist und der alles hat, was an ihm schön ist, ist es etwas zu lernen, dass alles wertlos ist. "Der Mensch auf seinem besten Anwesen ist Eitelkeit", weil er nicht Christus ist. Wenn dieser Mensch erlaubt werden könnte, hättest du den Menschen im Fleisch, der einen Platz einnimmt, den nur Christus zum Vergnügen Gottes erfüllen kann. Die Heiligen sind voll erfüllt in Christus – wenn wir es sind, wollen wir keinen anderen Beitrag.

Wenn die Beschneidung stattgefunden hat, sollten wir in der Lage sein, das Passahfest mit einer ganz neuen Besorgnis darüber abzuhalten, worum es geht. Das Passah war der Ausgangspunkt, der zeigte, dass Gott sein Volk von Anfang an im Wert des Todes Christi aufnimmt. Es weitet sich vor uns aus, während wir weitermachen; wir bekommen ein tieferes und breiteres Gefühl für den Wert des Todes Christi. Uns wird kein Detail dieses Passahfestes gegeben, nur dass sie es abgehalten haben. Wir lassen das Passahfest weder in Ägypten noch in der Wildnis, sondern es wird auf das Land getragen. Wenn wir weitermachen, haben wir ein volleres Gefühl für den Tod Christi als das, was von Anfang an vor Gott war. Petrus wohnt in der Kostbarkeit des Blutes; es ist eine Frage des Wertes der Erlösung. "Wissend, dass ihr erlöst worden seid, nicht durch verderbliche Dinge, wie Silber oder Gold, aus eurem eitlen Gespräch, das von euren Vätern überliefert wurde, sondern durch kostbares Blut wie von einem Lamm ohne Makel und ohne Flecken, das Blut von

[Seite 30]Christus, der in der Tat vor der Gründung der Welt bekannt war", 1. Petrus 1,18. Petrus trägt sie zurück zu Gottes Absicht. Als Gott das Passah in Exodus 12einführte, sagte er ihnen, dass sie es im Land behalten sollten, und zeigte, dass Gott im Passah das Land im Blick hatte. Er hatte einen Boden, auf dem er sein Volk vor dem Gericht bewahren und es durch die Wüste tragen und ins Land bringen konnte. Der Tod Christi im Passah-Aspekt hat Gott befreit, seinen Vorschweck bis zum Ende durchzutragen.

Das Passah kommt, bevor sie den alten Mais des Landes aßen, und gibt ein Gefühl für die Kosten, zu denen Gott sein Volk zu sich gebracht hatte. Paulus betont es: Er spricht von "der Versammlung Gottes, die er mit seinem eigenen Blut erkauft hat", Apostelgeschichte 20,28. Wir müssen darüber nachdenken, was das Passah für Gott war; es war "sein eigenes Blut". Es war Gott, der herauskam, um sein Volk für sich selbst zu sichern; es ist alles von H ist Seite, sogar in Exodus 12. Die moralische Ordnung ist hier sehr lehrreich: zuerst beschneiden, dann das Passahfest, dann ungesäuertes Brot und der alte Mais des Landes. Ungesäuertes Brot ist mit dem Passah verbunden; es wäre in Bezug auf die Szene der Inflation und Korruption. Es gibt den perfekten Kontrast dazu in Christus. Der alte Mais des Landes sieht Ihn in Bezug auf den Zweck.

Der Gedanke bei "geröstet" ist, dass alles vollständig getestet wurde. Es legt nahe, dass Christus, wie er im Zustand des Zwecks bekannt ist - die Frucht des Vorseigen Gottes, im Land gewachsen und im Land geerntet - nicht im Herzen von dem Gedanken getrennt werden soll, wie vollständig Er auf jede mögliche Weise geprüft wurde. Es gab die Wirkung des Feuers. Das ungesäuerte Brot würde die Freiheit von all der Inflation bewahren, die den Menschen kennzeichnet. Das Fest des ungesäuerten Brotes gemäß 1. Korinther 5 zu halten, ist eine elementare Übung; Es ist das, worauf die Heiligen von Anfang an vorbereitet sein sollten. Wenn wir etwas haben, das den Charakter des Essens hat, und Elemente gebracht werden, die es verderben und ihm Inflation geben und Platz für das Fleisch schaffen, ist es in den Augen Gottes sehr schrecklich.

Das Manna-Aufhören zeigt, was für ein völlig neuer Lebensbereich betrachtet wird. Das Manna geht über Jordanien; sie hatten darauf gelebt, als sie beschnitten wurden, und zu der Zeit, als sie das Passah hielten. Das Manna hörte auf der Wildnisseite Jordaniens nicht auf; es ging über Jordanien, das ist

[Seite 31]auffällig und zeigt, dass die Beschneidung und das Passah im Land in der Kraft der Gnade aufgenommen werden, die vom Himmel herabkommt. Manna passt bis zu einem bestimmten Punkt zu bestimmten Übungen, aber dann hört es auf. Wenn wir zu dem kommen, was mit dem Zweck verbunden ist, sind wir außerhalb dieser Sphäre. Wir sehen den Zweck Gottes, der außerhalb aller Bedürfnisse der Wüste liegt; da gibt es keine Bedürfnisse. Die Gedanken Gottes kommen alle zur Frucht; Wir haben das Privileg, uns von diesem – dem alten Mais – zu ernähren und Gottes Absicht der Liebe und seine eigene Freude an einem Menschen an einem neuen Ort und Zustand zu begreifen. Der Konflikt des Landes kann nur von denen aufgenommen werden, die die Produkte des Landes essen - sie aßen die Produkte des Landes in diesem Jahr.

Der Gedanke an den Konflikt wird mit dem Mann eingeführt, der mit einem gezogenen Schwert erscheint. Josua ist selbst Soldat, also denkt er nicht an Neutralität: "Bist du für uns oder für unsere Feinde"? Wenn wir zu den Konflikten des Landes kommen, ist es unmöglich, neutral zu sein. Neutralität ist ein grundlegendes Hilfsmittel; und der Geist Christi als Führender der Heiligen würde niemals an Neutralität denken - es ist das eine oder andere. Wenn es um die Freude Gottes an seinem Volk und um den Sturz all dessen geht, was sich widersetzt, können wir uns keine neutrale Position vorstellen. Im Prinzip ist alles entweder günstig für das Volk Gottes oder es behindert es.

"Als Hauptmann der Armee Jehovas bin ich jetzt gekommen.". Es ist das Volk, das als Jehovas Armee angesehen wird. Es geht darum, die Art von Geist hervorzubringen, die für den Konflikt geeignet ist. Joshua musste die Sandalen von seinen Füßen nehmen. Der Ort ist heilig, und spirituelle Konflikte können nur von denen aufgenommen werden, die unheilbare Füße haben. Es ist eine Lektion, die wir uns zu Herzen nehmen müssen. Wir werden unsere Schuhe niemals in diesem Sinne anziehen, wenn wir nicht zuerst gewusst haben, was es bedeutet, sie gemäß diesem Kapitel auszuziehen. Es ist die Wirkung in der Seele der Besorgnis über die Heiligkeit - eine große Lektion, die es zu lernen gilt.

KAPITEL 6

Wie wichtig ist es, dass die Mauern von Jericho wirklich für uns fallen! Es ist von größter Wichtigkeit, dass wir eine spirituelle Einschätzung der Dinge haben. Wenn wir das Jericho-System nicht beurteilen, wird es uns beherrschen; wir müssen die wahre Wahrheit der Position sehen.

[Seite 32]Jericho steht auf göttlichem Territorium; es repräsentiert die Macht des Feindes in der spirituellen Sphäre. Ägypten repräsentiert das Weltsystem in Verbindung mit seinen Ressourcen, seiner Weisheit und seiner Fähigkeit, seine eigenen Angelegenheiten zu regeln. Es hat wunderbare Ressourcen. Wir lesen von der Weisheit der Ägypter, die sehr weise in der Führung ihrer Angelegenheiten sind, wie der Herr sagt: "Die Kinder dieser Welt sind weiser als die Kinder des Lichts". Weisheit und Ressourcen in Bezug auf die Angelegenheiten der Menschen sind eine Sache, aber eine Macht in dem zu errichten, was man göttliches Territorium nennen könnte, ist eine andere Sache. Die Mächte im Land Kanaan sind Mächte, die göttliches Territorium halten, das Gott gehört, und es in Unterwürfung gegenüber Gott halten. Die Mauern von Jericho sind die Verteidigung eines Systems, das existiert, um die Menschen davon abzuhalten, sich Gott zu unterwerfen. Während der ganzen Geschichte des Volkes Gottes gab es eine Macht, die Gott feindlich gesinnt war, und diese Macht muss herkommen; es wird zwangsläufig herunterkommen. All die Kraft und die Verteidigung, ihre Größe und ihr Stolz - sie mögen zum Himmel eingemauert sein - müssen herunterkommen. Hier meint Gott, dass es durch Glauben herabkommt; es wird bei der Erscheinung Christi herabkommen. Wenn es nicht vorher herunterkommt, wird es das sicherlich tun, aber Gottes Gedanke ist, dass es durch Glauben herkommen sollte. "Durch den Glauben fielen die Mauern von Jericho, nachdem sie sieben Tage lang eingekreist waren", Hebräer 11,30. Es ist eine Frage des Glaubens; und was antwortend auf dieses Kapitel ist ein gewisser Triumph des Glaubens, der im gegenwärtigen Moment in unseren Seelen bewirkt werden wird. Das ganze Geheimnis der Macht lag darin, dass die Menschen mit der Arche identifiziert wurden und sich mit der Arche bewegten. Die ganze Kraft war die Kraft der Arche; was die Menschen betraf, haben sie keinen Schlag versetzt. Die Priester in diesem Kapitel sind wichtiger als die Soldaten. Die Arche ist von aller Bedeutung; weder Priester noch Soldaten hätten ohne die Arche irgendeinen Nutzen gehabt, also hatten sie diese bemerkenswerte Woche der spirituellen Erziehung.

In der Apostelgeschichte sehen wir, wie jede Macht, die existierte, herunterkommen musste, und jede Macht, die das Jericho-System hielt, zitterte. Petrus, Johannes, Jakobus, Stephanus, Philippus und Paulus waren alle Männer des Glaubens, und sie waren Priester. Sie waren auch gute Soldaten, aber es braucht etwas mehr als einen Soldaten, um Mauern niederzuschnen; es braucht einen Priester, und all diese Männer waren Priester. Der Priester ist ein geweihter Mensch, ein Mann ganz für Gott; die heilige Salbung ist auf ihm. Der Gedanke an die Heiligkeit wird am Ende des vorhergehenden Kapitels angedeutet - wenn der Herr als Hauptmann von Jehovas Armee hereinkommt, was muss dann sein?

[Seite 33]das Volk, das vom Geist Christi als vom Geist Christi geführt angesehen wird, als Heiligkeit zu charakterisieren. Es muss ein vollständiges Fehlen von Neutralität geben; Josua hatte keinen Gedanken an Neutralität. "Bist du für uns oder für unsere Feinde" - es gibt keine neutrale Position. Dann zieht er seine Schuhe aus, weil der Ort heilig ist. Es gibt eine kompromisslose Entscheidung auf der einen Seite und persönliche Heiligkeit von intensivem Charakter auf der anderen Seite. Ein Mensch in diesem geistigen Zustand ist qualifiziert, die Stimme Jehovas zu hören. Wir können die Stimme Jehovas nicht hören, wenn wir nur die Bibel lesen; Viele denken, dass sie Gottes Verstand und Führung bekommen können, indem sie die Bibel lesen, aber sie werden es nur bekommen, indem sie spirituell sind. Natürlich ist die Heilige Schrift unser großer Schutz, aber ich dränge darauf, dass ein Mensch die Bibel liest und niemals einen Strahl spirituellen Lichts bekommt. So ein unbekehrter Mann verbringt sein Leben damit, die Bibel zu lesen und sie zu studieren. Viele dieser unbekehrten Götterdoktoren wissen mehr über die Bibel als wir; sie kennen jeden Vers der Schrift und haben ihn im Original studiert, aber sie haben kein Licht; sie sind so dunkel wie Mitternacht. Es muss spirituelle Bedingungen geben. Der Herr sagt wiederholt: "Wer ein Ohr hat, der lässt ihn hören" – es muss Bedingungen im Zuhörer geben; es gab einen Zustand in Josua. Der Geist Gottes sagt durch Johannes: "Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Versammlungen sagt." Wenn ich denke, dass ich hören kann, was der Geist sagt, ohne Rücksicht auf meinen spirituellen Zustand, täusche ich mich selbst. Ich muss zuerst ein Ohr haben; das ist der Geist des Gehorsams. Die Heilige Schrift wird mir ohne den Geist des Gehorsams in meiner Seele nichts Gutes tun. Das Ohr ist das charakteristische Merkmal im Körper eines Mannes. Der Mensch denkt an seine Hand, seine Füße und sein Gehirn, aber was Gott erfreut, ist sein Ohr. Der Herr kam in diese Welt und sprach: "Ohren hast du mich vorbereitet", Psalm 40,6. Die Grundlage dessen, was spirituell ist, ist der Geist des Gehorsams. Wir müssen sehr viel über unseren Staat geübt werden; das ist weitgehend das Thema von Josua 5. Wir haben die Armee in der Ausbildung in Josua 5und die Armee im Feld in Josua 6. Es gibt bestimmte geistliche Merkmale, die ihren Platz im Volk Gottes haben müssen, um sich darauf vorbereitend, in die Tat umzusetzen.

Wir sehen, was das Fallen der Mauern von Jericho bedeutet, wenn wir betrachten, was in der Seele des Paulus vor sich ging. In der Seele des Paulus waren die Mauern von Jericho nieder. Es gibt sieben Priester mit Trompeten, sie gehen vor der Arche weiter, und sie sind in der Lage, einen bestimmten Klang zu geben, einen lauten, klaren, durchdringenden Klang. Sprechen

[Seite 34]Typischerweise sprach jede Note des Ertönens dieser sieben Trompeten von der Herrlichkeit und Kraft der Arche. Sie gingen vor die Arche und verloteten die Herrlichkeit und Macht der Arche, damit ganz Israel sie hören konnte. Ich glaube nicht, dass es für die Menschen in Jericho war, es zu hören. Es gibt zwei Beispiele in dem Kapitel, und in beiden Fällen war es für das Volk Gottes zu hören. Dies ist eine Frage des Kampfes - "Wenn die Trompete einen unsicheren Klang gibt, wer soll sich dann auf den Krieg vorbereiten? " 1 Korinther 14:8. Die Trompete hat mit Krieg zu tun.

Hier geht es darum, dass das Jericho-System vollständig geschätzt wird. Wir müssen es umgehen und sieben Tage und dann sieben Mal an einem Tag weiter umrunden. Sie mussten die Stärke jedes Bollwerks, Turms und Tores rundum abschätzen; jeder Teil der Stadt wurde berücksichtigt, aber sie taten es in Bezug auf die Arche; sie gingen in Begleitung der Arche um ihn herum. Ich glaube, Gott würde uns dazu bringen, durch Jericho zu gehen und eine Bestandsaufnahme der ganzen Stärke des Jericho-Systems zu machen; Er würde uns dazu gebracht, alles zu schätzen, aber es vom Standpunkt aus zu schätzen, in Gesellschaft mit der Arche zu sein, in Gesellschaft mit der Person, vor der alles herunterkommen wird. Alles muss vor der Arche herunterkommen - es ist eine spirituelle Erziehung.

Zu Beginn gab es einen deutlichen Klang von Trompeten. Das Ertönen der Trompeten ist ein priesterliches Werk, nicht das Werk von Soldaten. In Numeri 10 heißtes: "Die Priester, die Söhne Aarons, werden mit Trompeten blasen"; es ist priesterliche Arbeit. Sie sind geweihte Männer; sie haben die Kleider und die Salbung auf ihnen. Wir sind oft zufrieden mit dem, was wir in uns haben; wir sind uns bewusst, dass wir den Geist haben, aber die Tatsache, dass wir den Geist in uns haben, ist nicht unsere Qualifikation für den Dienst Qualifikation für den Dienst ist die Salbung; das ist etwas, das auf dich gegossen wird. Wenn Sie den Priester am Tag seiner Weihe betrachten, werden Sie das Öl auf ihm sehen. Tatsächlich lief es bis zu den Röcken seiner Kleidungsstücke; jeder konnte sehen, dass er ein gesalbter Mann war. Die Salbung ist äußerlich; es ist das, was die Menschen berücksichtigen können. Sie können den Geist in meinem Herzen nicht berücksichtigen, aber sie können die Salbung, dass ich mich bewege und spreche und in einer heiligen Kraft diene, in der es keine Vermischung von irgendetwas von mir gibt. Können die Leute unseren Service so berücksichtigen? Der Herr könnte in Lukas 4sagen: "Der Geist des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat". Wenn wir Lukas lesen und den Herrn äußerlich betrachten, werden wir die Gnade seiner Bewegungen und seiner Worte sehen; Sogar

[Seite 35]diejenigen, die Ihn nicht kannten, mussten über Seine gnädigen Worte staunen. Warum? Weil Er in der Macht der Salbung war. "Gott salbte ihn mit dem Heiligen Geist und mit Kraft; der durch alle Viertel ging, Gutes tat und alles heilte, was unter der Macht des Teufels war, weil Gott mit ihm war", Apostelgeschichte 10:38. Da war die Gnade der Salbung. Ein Priester ist typischerweise ein geweihter und gesalbter Mann, und was sie äußerlich sehen, ist der Beweis, dass es dort eine Macht und Gnade gibt, die nicht vom Menschen ist. Stephanus' Antut war leuchtend mit himmlischem Licht, wirklich das Licht der Salbung. Am Ende von Lukas spricht der Herr zu den Jüngern und sagt: "Bleibt in der Stadt, bis ihr mit Kraft aus der Höhe bekleidet seid." Er sagt nicht: Bleib dort, bis dir der Geist gegeben wird, der in deinem Herzen ist – das ist innerlich – aber Er sagt: "Bis du bekleidet bist" – er ist äußerlich. Das Interne ist wichtig, aber das Interne allein qualifiziert sich nicht für den Service.

Hier erklint es, Gott stellt sieben Priester und sieben Trompeten zur Verfügung. Es gibt eine vollkommene Auslotung der Macht Christi als Arche, vor der alle Kraft, Verteidigung und Herrlichkeit des Jericho-Systems herabkommen müssen. Gott marschierte sein Volk durch die Stadt, bis es Glauben hatte; es dauerte sieben Tage, um die Menschen zum Glauben an das zu bringen, was Gott tun wollte. Gott hat die Mauern nicht durch das Wirken Seiner eigenen Macht niedergebracht; Er wartete, bis die Kraft des Glaubens in seinem Volk war, um es zu Fall zu bringen. Gott hätte die Mauern am ersten Tag einsenken können, in dem Moment, in dem die erste Trompete erklang; aber das war nicht Gottes Ziel. Sein Ziel war es, die Menschen dazu zu erziehen, indem er ihre Seelen in den Glauben daran brachte. So sagt er: "Durch den Glauben fielen die Mauern von Jericho ein." Es war nicht allein durch die Kraft Gottes oder durch die Arche, sondern durch den Glauben. Gott hat große Freude am Glauben, denn der Glaube sagt immer: "Ehre gehört Gott", und der Glaube macht alles aus der Arche.

Jericho ist eine imposante Stadt, und wir alle sind natürlich von ihrem imposanten Charakter beeinflusst. Jericho repräsentiert den Geist des Menschen bei der Arbeit im Bereich der spirituellen Dinge. Es ist eine großartige Sache, dort zu bleiben, wo der Geist Gottes durch geistliche Menschen, durch Priester, die Herrlichkeit und die Kraft der Arche ausloten kann. Wenn wir mit diesen sieben Priestern in Gesellschaft sind, können wir Tag für Tag durch Jericho gehen; und am siebten Tag können wir sieben Mal herumgehen und alles Überblicken, was großartig ist und

[Seite 36]prätentiös im Geist des Menschen, und wir können alles im Licht der Macht und Autorität der Arche betrachten. Es kommt alles runter.

Die Arche hier legt die Macht Christi dar, jedes Wirken des natürlichen Geistes vollständig beiseite zu legen, auch in Bezug auf spirituelle Dinge. Es gibt einen Aspekt von Dingen, die mit fleischigen Begierden verbunden sind - all die Dinge, die auf der Linie der Selbstgefälligkeit oder Selbsterhebung in Verbindung mit natürlichen Dingen arbeiten. Das ist wie Sihon und Og, Selbstgefälligkeit und Selbstdarstellung. Wir müssen den Sieg über sie auf der Ostseite Jordaniens erringen. Aber wenn wir in das Land kommen, finden wir die Erhöhung des Menschen in Verbindung mit der moralischen und religiösen Sphäre, und die Christenheit ist voll davon. In der Apostelgeschichte sehen wir die Mauern alle nieder; Wir sehen, was Josua, die Priester und die Trompeten antworten, die durch die Stadt gehen, und der Effekt ist, dass jede Macht, die die Menschen moralisch beeinflusst hat, zu Fall gebracht wird. Aber es dauerte nicht sehr lange, bis Jericho wieder aufgebaut wurde, und es kann für Gott kein Ergebnis beim Aufbau von Jericho geben; So hinterließ dieser Mann, der die Stadt Hunderte von Jahren später baute, keine Nachkommenschaft für Gott. Er legte die Grundlagen in seinem Erstgeborenen - er verlor seinen Erstgeborenen, und er stellt die Tore in seinem Jüngsten auf - er verlor seinen Jüngsten, als er es beendete. Er schnitt seine eigene Nachkommenschaft für Gott ab; das ist der Effekt des Aufbaus von Jericho. Jeder, der es tut, schneidet seine eigene Nachwelt ab; es gibt kein bleibendes Ergebnis, keine Frucht für Gott, es gibt nur die Wiederaufersetzung dessen, was verflucht ist.

Wir sehen, wie der Geist des Menschen heute verherrlicht wird. Eines der prächtigsten Gebäude Englands trägt die Inschrift: "Es gibt nichts Großes auf Erden außer dem Menschen". Wenn du auf die andere Seite gehst, liest du: "Es gibt nichts Großartiges im Menschen als verstand". Das sind die Mauern von Jericho. Sind sie für uns herabgekommen, so dass der Mensch und sein Verstand völlig ausgeschlossen werden? Nichts ist von Wert, nichts hat Nach unserer Einschätzung Ruhm oder Macht außer der Bundeslade, nichts als Christus. Vor Christus wird alles als verachtenswert und beleidigend angesehen, was dem Menschen gehört; es wird am Kreuz Christi vollkommen gerichtet – die Mauern sind alle gefallen. Bin ich beeindruckt von der großen geistigen Fähigkeit des Menschen, von dem wunderbaren Wissen, das er hat, sogar von der Schrift? All das muss runterkommen; es soll nichts als Christus geben.

Es ist wichtig zu sehen, dass es in Jericho das gab, was Gott gehörte. Das Silber, Gold und Kupfer gehörten alle Gott, aber sie waren in das Jericho-System integriert worden und mussten aus dem System gerettet werden, in dem der Teufel

[Seite 37]sie eingearbeitet: Sie mussten an ihren richtigen Platz in der Schatzkammer des Hauses Jehova zurückgeführt werden. Es gibt Dinge im Jericho-System, die Gott gehören; Jede vorstellung, die der Mensch hat, ist von Gott, aber sie haben die Vorstellung, die mit dem falschen Menschen verbunden ist. Jede Vorstellung, die moralischen oder spirituellen Wert hat, ist von Gott, wo immer wir sie finden. Wir finden Männer, die wunderbare moralische Vorstellungen predigen, und vielleicht sogar spirituelle Gedanken - all diese Dinge gehören Gott, aber im Jericho-System ist alles mit dem falschen Menschen verbunden und wird verwendet, um dem falschen Menschen, nicht Christus, Unterscheidung, Herrlichkeit und Ehre zu geben. Jetzt wird Gott jeden Gedanken, der göttlichen Wert hat, aus dem Jericho-System retten. Gott wird dieses System zu Fall bringen, aber Er vergisst nicht, dass es Gold, Silber und Kupfer gibt, die göttlichen Wert haben, und Er wird all das retten und in Seine Schatzkammer legen. Es ist gesegnet zu wissen, dass all diese Gedanken, die in der Christenheit mit dem Menschen nach dem Fleisch verbunden sind, durch die Macht Gottes gerettet und mit Christus verbunden werden. Wenn die Mauern fallen und die Stadt der Zerstörung gewidmet ist, werden all diese Elemente, die von Gott sind, gerettet und in den Schatz Gottes gelegt.

Rahab ist ein schöner Ausdruck dessen, was man den moralischen Sieg Gottes nennen würde. Er konnte nach Jericho gehen und sich einen Haushalt sichern; Er konnte eine Frau und ihren Haushalt ganz von dem System trennen, das Er stürzen wollte; und er konnte ihr eine Tür geben, die vom Glauben sprach, und ein Fenster, das von Werken sprach. Der größte Sieg, den die göttliche Macht in Kanaan errungen hat, war nicht über die sieben Nationen, sondern über Rahabs Herz; deshalb wird sie in diesem Buch in den Vordergrund gestellt. Gott stellt sie, eine heidnische Frau mit moralischem Grundcharakter, in das Erbe in der Genealogie Christi und macht sie zur angesehensten Mutter in Israel. Es zeigt die Pracht der Souveränität der Barmherzigkeit. Wir können die Typen nicht vermischen, aber wir sehen in Rahab den wunderbaren Charakter des göttlichen Sieges; Sie begnüg sich nicht damit, selbst gesegnet zu werden, aber sie würde jedes Mitglied ihres Haushalts segnen lassen, so dass Gott einen Haushalt des Glaubens im stärksten Teil von Jericho, an der Mauer der Stadt, sichert. In der Hochburg der Macht des Feindes sichert Gott sein eigenes Zeugnis von dem, was Er heute tut. Die Mauern von Jericho sind noch nicht wirklich gefallen, aber sie werden fallen, und wenn sie es tun, wird Gott den Haushalt des Glaubens aus Jericho reinnehmen.

[Seite 38]

KAPITEL 7

Wir haben ein wenig auf die unwiderstehliche Macht der Arche in Bezug auf Jordanien und in Bezug auf die Mauern von Jericho geschaut - eine Macht, die so groß ist, dass nichts vor ihr stehen kann. Ich nehme an, der Feind erkannte sehr bald, dass seine einzige Chance darin bestand, das Volk Gottes zu korrumpieren, damit die Macht der Arche nicht praktisch verfügbar sei. Wir können die Macht des Feindes in Ephesus sehen; Die Mauern von Jericho waren in Ephesus mit einem gewaltigen Absturz gefallen, aber der Feind ging auf subtile Weise zur Arbeit, um die Arche in den Zuneigungen des Volkes Gottes zu verdrängen, so dass der Herr sagen musste, dass sie ihre erste Liebe verlassen hatten. Wenn die Arche ihren Platz in den Zuneigungen des Volkes Gottes verloren hat, wie es bei Achan geschehen ist, muss das Ende die Auslöschung des Lichts sein.

Wir haben die spirituelle Ausbildung betrachtet, die die Menschen sieben Tage lang in Begleitung der Arche durch Jericho gingen und die ganze Zeit den priesterlichen Trompeten zuhörten, die ständig ertönten. Sie sollten dadurch lernen, die ganze Weltmacht zu berücksichtigen, aber sie in Bezug auf Christus - die Arche - zu berücksichtigen, damit sie am Ende der Woche schreien konnten. Wenn wir eine spirituelle Ausbildung hatten, müssen wir unsere Prüfung am Ende des Semesters bestehen. Das ist ein festes Prinzip mit Gott; es gibt immer einen Test. Wenn es einen besonderen Dienst Christi unter dem Volk Gottes gibt, wird Er eine Prüfung senden. Gott wird sieben Tage Bildung geben, eine volle Amtszeit, und vielleicht wird sein Volk lernen zu schreien; aber manchmal schreien wir, bevor wir in unseren Herzen erreicht haben, worüber wir schreien. Achan schrie vielleicht, aber er hatte nicht in seinem Herzen, worüber er schrie. Wenn er schrie, war es als Antwort auf die priesterlichen Trompeten, und sie kündigten zweifellos die Herrlichkeit und die Macht der Arche an. Es ist eine Sache, als Antwort auf die priesterlichen Trompeten zu schreien - den aktuellen Dienst zu schätzen und als Antwort zu schreien - aber es ist eine andere Sache, die Kraft davon in der Seele zu haben. Der Test kommt, der Prüfungstag kommt, um zu sehen, ob wir unsere Lektion gelernt haben, ob wir sie in unserem Herzen haben. Wenn es einen kostbaren Dienst Christi in priesterlicher Heiligkeit und Macht gegeben hat und das Volk Gottes bis zu dem Punkt erzogen wurde, an dem es als Reaktion auf einen öffentlich gefallenen Feind schreit, können wir uns darauf verlassen, dass der Feind plötzlich seine Taktik ändert und einen anderen Schritt macht, einen subtileren Schritt, weil es ein Schritt in der Zuneigung des Volkes Gottes ist, ein

[Seite 39]korrumpierende Bewegung in ihren Zuneigungen. Achans Sünde brachte ans Licht, dass er nicht in seinem eigenen Geist von der Arche regiert wurde. Er war ihm gefolgt, vielleicht hatte er damit geschrien, aber in seiner eigenen Zuneigung wurde er nicht von der Arche regiert.

Hananias und Saphira sind die Achans des Neuen Testaments; als der Prüfungstag kam, hatten sie ihre Lektion nicht gelernt. Sie wollten sich mit dem Ornament der großen Hingabe an Christus kleiden. Sie wollten unter dem Volk Gottes den Kredit einer Hingebung haben, die nicht in ihren Herzen war - das ist ein babylonisches Gewand. Man könnte nicht auf dieser Linie sein, wenn man von der Arche regiert würde. Wenn wir den wunderbaren Platz, den Christus hat, als Arche sehen, sollten wir in Harmonie mit dem Geist Christi sein, wie er in Josua zum Ausdruck kommt. Josua hatte gesagt, dass all das Silber und Gold für Jehova aufbewahrt werden sollte, und sie alle sollten in den Schatz des Hauses Jehova gelegt werden. Nun, das war der Geist des Geistes Christi, aber Achan war ziemlich verstimmt; er nahm das Silber und das Gold und fügte es sich selbst hinzu. Es war ein grober Akt der Untreue; es raubte Gott.

Er hatte die Steine im Bett Jordaniens nicht gefasst. Ein Mann, der seinen Platz im Bett des Flusses gesehen und sich dort hingesetzt hatte, wollte kein gut babylonisches Gewand - er würde keinen einzigen göttlichen Gedanken mit sich selbst als natürlichem Menschen verbinden wollen. Ich nehme an, das Silber und das Gold repräsentieren das, was bei Gott einen Wert hat, obwohl es in das Jericho-System integriert werden kann. Es gibt heute eine immense Menge an Silber und Gold im Jericho-System. Die Menschen haben fast alles von Gott genommen und es benutzt, um das Jericho-System zu bereichern und zu verschönern; das ganze Licht des Christentums wird genommen, um das Jericho-System zu bereichern. Hier sehen wir das Prinzip, Dinge für die Erhöhung des natürlichen Menschen, des Menschen nach dem Fleisch, zu verwenden, das in das Herz von Achan eingeführt wurde. Es ist nicht Jericho mit seinen hoch aufragenden Mauern, die objektiv betrachtet werden, sondern es ist das Jericho-System, das im Herzen eines Israeliten errichtet wurde; und das ist eine schlimmere Art von Jericho als die andere. Es ist eine sehr feierliche Sache, das, was von Gott ist, aufgreifen und es nach dem Jericho-Prinzip zu verwenden. Es ist uns möglich, die Wahrheit Gottes zu nehmen und sie zu benutzen, um uns selbst zu verherrlichen, anstatt zu sehen, dass alles, was göttlichen Wert hat, in den Schatz des Hauses Jehovas gehen muss. Alles Kostbare muss mit Christus verbunden sein und mit den Heiligen als Leib Christi verbunden sein.

[Seite 40]Das Geheimnis Gottes ist jetzt der Schatz, denn in ihm "sind alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen", Kolosser 2,3. Jedes Stück Silber und Gold, alles von Wert und Exzellenz, dem Gott Wert beimessen kann, musste in die Schatzkammer gehen; und, besonders in dieser Art, all die Dinge, die die Menschen Gott gestohlen und angeeignet oder veruntreut und zu ihrer eigenen Ehre benutzt haben. In der Christenheit ist die göttliche Wahrheit mit dem falschen Menschen verbunden, und der Mensch hat sie benutzt, um die Bedeutung jenes Mannes zu vergrößern, der unter dem Fluch Gottes steht. Wir müssen dafür gänzen, dass wir diesen Mann nicht in irgendeiner Weise aufstellen oder Dinge mit diesem Mann verbinden, anstatt Dinge mit Christus zu verbinden, uns selbst und alle Brüder mit Christus zu verbinden. Das sektiererische Prinzip bringt etwas ein, das nicht Christus ist.

Der Punkt hier ist die Universalität der Sache; Darin heißt es: "Die Kinder Israels begingen Untreue an dem, was unter den Fluch gebracht worden war. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und der Zorn Jehovas entzündete sich gegen die Kinder Israels". Wie wir später im Buch wissen, sagt Josua: "Hat nicht Achan, der Sohn zeras, einen Hausfriedensbruch in das verfluchte Ding begangen? und Zorn fiel auf die ganze Versammlung Israels, und er ging nicht allein in seinem Übeltun um", Kapitel 22,20. Es zeigt die eigentümliche Verbindung, die Gott in Seinem Israel anerkennt, dass das, was ein Mensch tat, tatsächlich ganz Israel betraf. Keiner von uns ist unabhängige Einheit. Wenn das Element der Untreue eingeführt wird, auch wenn es nur in einem Menschen eingeht, charakterisiert es unter dem Auge Gottes das ganze Volk, bis es es richtet.

Es wäre gut für uns zu überlegen, wie die Versammlung in die Handlung einer Person involviert ist. Wir denken vielleicht, dass wir Dinge in unseren eigenen Zelten verstecken können, und niemand wird etwas darüber wissen. Aber was wir in unserem Zelt versteckt haben, irgendein Gedanke oder Wunsch, etwas mit uns selbst als in der Welt lebend zu haben, wirkt sich unter dem Auge Gottes auf die ganze Versammlung aus. Es ist eine Suchübung. Die Dinge kommen in der Versammlung ans Licht; Wenn es ein Prinzip der Untreue gibt, wird Gott es ans Licht bringen. Jede Untreue in Israel muss gerichtet werden; sonst würde Israel aufhören, das Israel Gottes zu sein.

In Vers 11 wird jedes Detail Israel zugeschrieben: "Sie stellen es unter ihre eigenen Sachen". Es zeigt uns Gottes Art, die Dinge zu betrachten. Wir hätten denken können, dass, wenn es nur eine Person gab, die untreu war, es seine eigene Angelegenheit war. Der Herr

[Seite 41]sagte am Abendmahlstisch: "Einer von euch", und die Übung wurde von ihnen allen aufgenommen; sie alle sagten: "Bin ich es? "Jeder Apostel nahm die Übung persönlich auf, ob er der Verräter war oder nicht. Wir brauchen ein tieferes Gefühl für das Band, in dem wir uns ab der Versammlung befinden. "Zorn kam auf die Versammlung" - es tat es in Korinth. Es gab eine gewisse Unordnung, die mit dem Essen des Abendmahls verbunden war, und das Urteil kam über die ganze Gesellschaft: "Aus diesem Vorgrund sind viele unter euch schwach und gebrechsam, und viele sind eingeschlafen", 1. Korinther 11,30. Der Herr richtete die ganze Gesellschaft für die Unordnung von vielleicht einem kleinen Teil. Es macht jedem wahren Israeliten die Notwendigkeit eines schonungslosen Urteils über Untreue deutlich. Niemand ist davon ausgenommen; jeder Israelit musste seine eigene Hand zum Urteil über diese Untreue legen.

Selbst Josua wusste nichts davon, bis Jehova es ihm sagte. Wir brauchen Spiritualität, um die Dinge nach Gott zu richten. Manchmal müssen wir Dinge durch scharfe Disziplin lernen. Das war hier der Fall; es gab keine Übung in Israel, bis sie nicht in der Lage waren, auf ihrem siegreichen Weg weiterzumachen. Sie fanden die Unterstützung des Herrn zurückgezogen, und sie wurden geschlagen und fielen vor ihre Feinde. Es muss eine schreckliche Disziplin gewesen sein, sich in Kanaan angesichts der Verheißungen, die Gott ihnen gegeben hatte, zu unterziehen. Es ist ein Prinzip, dass, wenn Elemente der Untreue einen Platz bei uns haben, wir die Macht des Feindes unterschätzen.

Das Volk musste sich selbst heiligen (Vers 13). Ich nehme an, es war eine Übung in Bezug auf ihren moralischen Zustand im Hinblick auf göttliche Prüfungen. Jehova wollte herausfinden, wo die Untreue war, und es erforderte viel Übung. Jedes Mal, wenn der Herr seine Heiligen in der Versammlung zusammenruft, ruft er uns auf, uns selbst darüber zu heiligen, was wir zugelassen haben, was unseren Geist und unsere Wege bestimmt hat und was wir in unseren Zelten haben. Wenn Achan die Arche in seiner Zuneigung geheiligt hätte, hätte er sich gefremdet, das Silber und das Gold in die Schatzkammer zu legen.

Das Volk war nach seinem Sieg bei Jericho nicht nach Gilgal zurückgekehrt, und das hat einen wichtigen Einfluss auf die Angelegenheit. Wir hatten in diesem Buch einige sehr gesegnete Dinge vor uns; und jetzt kommt dieses Kapitel, um uns hochzuziehen und uns Herzenssuchen zu geben, ob wir verstanden haben, was es bedeutet, durch Jordanien zu gehen, beschnitten zu werden, das Passah zu halten, den alten Mais des Landes zu essen und mit Jericho zu umrunden.

[Seite 42]die Arche. Haben wir es in unserer Seele, damit uns Christus in unserer Zuneigung geboten wird?

Ähnliche Gefühle wie die, die Josua in den Versen 7 - 9 ausdrückt, kommen oft in den Übungen des Volkes Gottes vor. Es gibt einen Gedanken: Wenn wir auf niedrigerem Boden geblieben wären, hätten wir uns besser freigesprochen. Ich nehme an, wir alle wissen, was diese Art von Gefühl ist. Aber Josua endet damit nicht, er endet mit dem Gedanken an Jehovas großen Namen: "Was willst du für deinen großen Namen tun? Denn was auch immer es scheitern mag, der Besitz des Landes und der Sieg über die Feinde im Land waren Dinge, die den Namen Jehovas berührten. Seine Ehre und seine Herrlichkeit standen damit verbunden. Wenn wir begreifen würden, dass die Herrlichkeit Gottes und die Ehre Christi mit dem vollen Maß an geistlichem Segen gemäß seinem eigenen Zweck verbunden sind, könnten wir nicht daran denken, uns mit etwas anderem zufrieden zu geben. Es mag einfacher sein und wir könnten es auf einem niedrigeren Boden besser machen, aber der Glaube unterhält niemals einen solchen Vorschlag.

Das Tal von Achor wird "eine Tür der Hoffnung" sein (Hosea 2:15), was darauf hindeutet, dass der Überrest an dieser Tür im Bekenntnis des israelischen Staates und im vollständigen Urteil darüber zurückkommen wird. Es wird ein Ort der Nädung nach Jesaja 65:10. Dies zeigt, wie Gott jede Übung, die unter seinem Volk kommt, wenn auch durch ihre eigene Untreue, nutzt und sie zu Seinen eigenen Gedanken beitragen lässt.

Ganz Israel richtete die Sünde, denn sie alle steinigten Achan. Das ist ein Prinzip für uns, denn jedes Element der Untreue, das unter das Volk Gottes kommt, muss von seinem ganzen Volk gerichtet werden. Was auch immer vor Ort gerichtet werden muss, ein Gericht wird gebildet im Hinblick auf ganz Israel und ganz Israel, das am Gericht teilfindet, so dass diszipliniert an jedem Ort ausgeübt wird, die Heiligen dort repräsentativ für die ganze Versammlung handeln und um alle ihre Brüder mit sich zu tragen.

KAPITEL 8

In diesem Kapitel wurden die Elemente der Untreue beurteilt. Gott kann nicht mit seinem Volk weitermachen, solange Untreue nicht beurteilt wird, aber wenn die Elemente der Untreue gerichtet sind, kann Gott seinen Platz bei Israel wieder aufnehmen und sagen: "Fürchte dich nicht, sei auch nicht bestürzt". Das beruht auf dem schonungslosen Urteil der Untreue.

[Seite 43]Es ist sehr auffällig, dass die Arche nach Jericho nie wieder in die Schlacht zieht. Ich denke, es gibt dem Sturz von Jericho einen sehr wichtigen und unverwechselbaren Platz: Das heißt, Jericho steht in Opposition zu Christus als Arche. Wir könnten sagen, die Schlacht dort war zwischen der Arche und Jericho. Die sieben Tage waren eine Bildungszeit; die Menschen mussten immer wieder um Jericho gehen und seine Befestigungen, die Stärke der Stadt und ihre Höhe berücksichtigen; und es in Gesellschaft mit der Arche zu berücksichtigen, sich mit der Arche zu bewegen und die ganze Zeit den priesterlichen Trompeten zu lauschen. Sie gingen vor die Arche, so wie Trompeter vor den König oder eine große Persönlichkeit gehen. Die Kinder Israels hörten sich das sieben Tage lang an, und am Ende dieser Zeit hatten sie genug Glauben, um die Mauern von Jericho niederzuren. In dieser Zeit hatten sie die Kraft Christi so gelernt, dass alle Kraft der Welt im Gegensatz zu Christus herabkommen musste.

Bei Ai hingegen versuchten sie, sich auf ihre eigene Stärke zu verlassen. Sie mussten ihre eigene Schwäche lernen. Kaum war der Tag des Triumphs vergangen, offenbarten sie ihre eigene Schwäche und zeigten, dass sie, wie die Heiligen von heute, ihre Lektion nicht gelernt hatten. Die erste Lektion im Land ist Jericho, die zweite ist Ai. Diese beiden Städte sind die einzigen beiden, in denen das Detail angegeben ist, weil sie den gesamten Konflikt um das Erbe abdecken. Nach Ai beginnt Josua formell, das Land in Besitz zu nehmen, einen Altar zu bauen und das Gesetz aufzustellen, indem er alles verkündet, was Mose befohlen hat. Es ist die formale Übernahme des Landes. Jede Frage war geklärt. Wenn wir die Lektionen von Jericho und Ai lernen, wird es keine Angst vor uns geben. In Jericho ist es eine Frage der Arche, eine Frage der Einführung des Willens Gottes in Christus. Gott hat Christus in diese Szene der Gesetzlosigkeit und Unterwürfigkeit eingeführt, und Er wird jeden Hauch von Gesetzlosigkeit und Unterwürfigkeit vor den Einen fallen lassen, der in diese Welt kam, um Seinen Willen zu tun. Auf diese Weise sichert Er alle Seine Rechte. Die große Lektion von Jericho ist die Sicherung der Rechte Jehovas. Nichts in Jericho ist für die Menschen gesichert; alles ist für Jehova. Wenn wir zu Ai kommen, ist es eine andere Frage; es ist eine Frage des Teils seines Volkes. Das sind die beiden Fragen, die alles abdecken. Wenn alles, was Gott zusteht, gesichert ist und alles, was Gott seinem Volk geben soll, gesichert ist, haben wir alles abgedeckt. Die ganze Beute von Jericho ist für Jehova, und die ganze Beute von Ai ist für sein Volk. Die Arche sicherte alles

[Seite 44]in den Rechten Gottes zum Vergnügen Gottes. Dann ist der ausgestreckte Speer der Geist des Herrn; die Kraft bei Ai liegt im Geist.

Es ist offensichtlich, dass es zwei große Fragen gibt, die mit Jericho und Ai verbunden sind. Die erste Frage ist, was Gott zusteht. Es ist Gott zu verdanken, dass sein Wille siegen sollte, und Christus kam als Arche mit Gottes Gesetz in seinem Herzen – "Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun". Er bringt Gottes Willen herein, und wenn Gottes Wille hereinkommt, muss das Geschöpf fallen - die beiden können nicht weitermachen. Es ist unser Privileg, das Jericho-System jetzt durch die Kraft der Arche mit dem Boden zu nivellieren. Nach Jericho ist es nicht die Arche; es ist das Volk Gottes und die Männer des Krieges. Nun wird die Frage nach dem geistlichen Zustand der Heiligen aufgeworfen.

Wenn die Dinge vom spirituellen Zustand im Volk Gottes abhängen, gibt es etwas, an dem der Feind arbeiten kann, und er arbeitet, indem er Elemente der Untreue einführt. Das erste menschliche Element, das in dem Buch vorgestellt wird, ist in den Spionen, die sagen: "Lasst nicht alle Menschen hinaufgehen; Lasst etwa zwei- oder dreitausend Männer hinaufgehen und Ai schlagen", Kapitel 7:3 Flow lobenswert klingt es für die Brüder! Das Volk musste lernen, diesen sektiererischen Geist zu verbieten, der ein Prinzip einführte, das für die Verfassung Israels tödlich war. So schön es auch klingen mag, es war ein sektiererisches Prinzip, ein von Israel unabhängiger Geist, eine Sektionsbewegung. Die Menschen mussten lernen, das nicht zu verbieten. Zweifellos haben wir alle bemerkt, wie beharrlich der Geist immer wieder sagt: "Josua und ganz Israel mit ihm". Das heißt, die Menschen mussten lernen, das zu verbieten, was sektional und unabhängig war; sie mussten lernen, dass ganz Israel sich mit Josua bewegen muss. Die Leute könnten sagen: Lass nicht alle Leute dort schuften, es ist nur ein wenig lokaler Ärger, nur eine kleine Angelegenheit. Aber wenn es ein Konflikt um das Erbe ist, ist es das Geschäft von ganz Israel, und es gibt nichts Lokales daran. Jeder Konflikt in Bezug auf das Erbe ist sache ganz Israels: Wenn Gott an irgendeinem Ort eine Frage aufwirft, die sich auf das Erbe in irgendeiner Form bezieht, ist es keine lokale Frage, es ist eine universelle Frage; und ganz Israel muss erkennen, dass sie sich an dem Konflikt beteiligen müssen. Es betrifft die gesamte Versammlung, und die ganze Versammlung wird und wird mit den Kämpfen an diesem Ort identifiziert.

Wir sehen hier, dass es in dem Moment, in dem die Sache auf die Menschen übertragen wird, Schwäche gibt. Solange es die Arche und der Feind war, gab es keine Frage, aber in dem Moment hört es auf zu

[Seite 45]Sei die Arche und der Feind, sie wird zu den Männern des Krieges und zum Feind, und wir haben Elemente der Schwäche zugleich. Es ist wie paulus' Ansprache an die Ältesten von Ephesus. Im fasten Teil haben wir die Bundeslade. Er spricht von seinem Dienst, der Umkehr gegenüber Gott, dem Glauben an unseren Herrn Jesus, dem Evangelium der Gnade Gottes und dem ganzen Rat Gottes. Das ist alles auf der göttlichen Seite und es gibt dort kein Element der Schwäche; alles wird in göttlicher Kraft in Verbindung mit der Arche eingeführt. Aber dann sagt Paulus: "Nach meiner Abreise" – das ist eine andere Geschichte. Jetzt geht es um den Zustand derer, die als Kriegsmänner zurückgelassen werden.

Die Operationsbasis war Gilgal, und es gab keine Rückkehr zu oder von dort nach oben. Wenn sie nach Gilgal zurückgekehrt wären und typischerweise gesprochen hätten, hätten sie kein Element menschlicher Zweckmäßigkeit eingeführt; sie hätten nicht gesagt, dass zwei- oder dreitausend genug sind.

Die Strategie in Kapitel 8 war jedoch keine Frage der menschlichen Zweckmäßigkeit; es war Gottes Vorschlag. Jehova selbst sagte: "Legen Sie einen Hinterhalt". Sie waren nun frei geworden und hatten gelernt, menschliche Elemente zu beurteilen; sie haben den Grundsatz, nach dem sie zuvor gehandelt hatten, verboten, und sie sind hier im Gehorsam gegenüber dem Wort Jehovas. Gott selbst ist derjenige, der die Kampagne plant; sie müssen nur den Plan der Kampagne ausführen, wie er ihnen von Jehova gegeben wurde. Menschliche Zweckmäßigkeit und Untreue und das, was sektional ist, das ganz Israel aus den Augen verliert, sind für Gott schrecklich. Sie gerieten in einen Abschnitt, zwei- oder dreitausend, aber Gott sagt: Nimm alle Menschen des Krieges mit. Wir sollten verstehen, dass wir uns von keinem spirituellen Konflikt distanzieren oder uns von einem spirituellen Konflikt abheben können. Es gibt eine große Bereitschaft, dies zu tun; wir wissen, dass das Prinzip der Neutralität unter dem Volk Gottes formell erklärt wurde; es wurde als Prinzip festgelegt. Es ist geistige Bosheit; es ist monströs zu denken, dass das Volk Gottes sich im Konflikt nicht gemeinsam bewegen soll. Wir sollten sagen, dass das ganze Volk Gottes sich im Genuss des Privilegs gemeinsam bewegen soll; Wenn wir das tun, müssen wir uns im Konflikt gemeinsam bewegen. Wenn ein Konflikt entsteht, der irgendeinen Einfluss auf das Erbe hat, muss jeder Mensch in Israel darin sein.

Das Element der Untreue verursachte Josua große Bedrängnis; das Fehlen von Jehovas Unterstützung bedürnete ihn sehr, und er lag auf seinem Gesicht. Er musste lernen, dass eine gewisse Untreue gekommen war, die ganz Israel kennzeichnete.

[Seite 46]Ein Prinzip der Untreue, das ein Individuum betrifft, wenn es nicht beurteilt wird, verseucht ganz Israel, so dass sogar ein spirituelles Element behindert wird. Keine Menge an Gutem wird ein Element des Bösen neutralisieren. Das Böse muss gerichtet werden, und sobald es ist, kann Gott mit seinem Volk weitermachen; wenn es nicht gerichtet wird, kann Er nicht mit ihnen weitermachen. Wie viele hingebungsvolle und geistliche Menschen es auch geben mag, wenn ein Element des Bösen nicht beurteilt wird, kann Gott nicht mit seinem Volk weitermachen. Es ist eine Suchübung und zeigt den Charakter der göttlichen Heiligkeit. Josua war der Situation hier und im Kapitel zuvor gleich, als er den Verstand Gottes bekam. Das Wirken Gottes war zurückhaltend, und Josua, der das Volk als vom Geist Christi geführt repräsentiert, muss tiefe Übungen machen, und er und alle Menschen müssen diese untreuen Elemente beurteilen. Sie müssen Achan und sein Haus und seine unrechtmäßig erworbenen Gewinne nehmen und sie mit Feuer verbrennen und einen Haufen Steine auf sie legen. Dann kann Gott selbstgefällige Beziehungen zu Seinem Volk wieder aufnehmen und ihnen sagen, wie der Sieg über Ai zu erringen ist. Sie mussten die Niederlage lernen; und das erste, was dazu beitrug, war, dass sie die Macht des Feindes unterschätzten. Wenn wir aus der Gemeinschaft herauskommen, denken wir immer weniger an die Arbeit und Macht des Feindes, als wir sollten. Es ist sehr wichtig, eine richtige Schätzung des Feindes vorzunehmen, und es ist das Kennzeichen eines guten Generals, den Feind, mit dem er zu tun hat, richtig einzuschätzen. Paulus unterschätzte den Feind nicht; er spricht von hohen Dingen, Festungen und Vorstellungen, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erheben, und in Epheser 5 spricht er von universellen Herren der Finsternis, Fürstentümern und Autoritäten. Er kleidet den Feind mit Titeln von beeindruckender Würde. So war es auch mit dem Herrn. Wenn wir die Psalmen lesen, die für Christus persönlich sind, sehen wir, dass er seine Feinde nie unterschätzt hat. In Seinem Verweis auf Seine Widersacher, diejenigen, die Ihn hassten, zeigen all diese Psalmen, was für eine gerechte Schätzung Er von der Macht des Feindes hatte.

Menschliche Macht ist absolut nutzlos; es kann nichts tun. Das kleinste Stück der Macht des Feindes ist mir zu viel. Ai war ein winziger Ort, aber es war zu viel für sie. Wenn wir denken, dass wir der Macht des Feindes gewachsen sind, werden wir besiegt werden. Nichts wird der Macht des Feindes gerecht werden, außer dem Werk Gottes in Seinem Volk und dem Wirken Seines Geistes - das sind die beiden Lektionen von Ai. Das Werk Gottes in seinem Volk ist der Hinterhalt, und das Wirken des Geistes Christi in der Öffentlichkeit ist das Ausstrecken des Speeres; und die beiden antworten das eine zum anderen.

[Seite 47]Satan kann Licht nachahmen; er zeigt sich als Engel des Lichts, aber er kann das Leben nicht nachahmen. Er kann nicht nachahmen, was von Gott in den Seelen seines Volkes bewirkt wird; alles im Konflikt hängt davon ab - das ist der Hinterhalt hinter der Stadt. Gott begegnet dem Feind auf eine Weise, die er nie erwartet hätte – durch Sein Werk in den Seelen Seines Volkes. Das verblüfft den Feind immer. Licht verblüfft ihn nicht; Oft sind die größten Gegner der Wahrheit diejenigen, die Licht haben. Josua repräsentiert den Geist Christi. Jehovas Wort war: "Setf einen Hinterhalt", und Josua gehorcht ihm. Er erhob sich und nahm alle Menschen des Krieges, und er erwählte dreißigtausend tapfere Männer. Der Vorschlag ist, dass Gott das, was Er tut, vor dem Feind verbirgt; Er arbeitet heimlich auf eine Weise, die der Feind nicht ahnt. Ich glaube, das repräsentiert das Werk Gottes in den Seelen seines Volkes, das der Feind nie erwartet hat. Es ist Ausdruck im Leben, was lebendig ist. Hiob musste der Macht des Feindes begegnen, aber der Feind fand Elemente in Hiob, die er nie erwartet hätte. Der Hinterhalt war da, etwas, das von Gott gerissen wurde, verborgen vor dem Feind. Satan sagt: Tu dies und das und Hiob wird dich verfluchen – er hat das Werk Gottes in Hiobs Seele nicht berücksichtigt.

Es ist eine gesegnete Sache, wenn Elemente der Untreue so beurteilt werden, dass Gott Sein Werk in Seinem Volk energetisieren kann. Sein Werk ist immer da, aber Gott ist nicht immer in der Lage, es so zu energetisieren, dass es gegen den Feind wirksam wird. Die dreißigtausendfünftausend tapferen Menschen sind typisch für diejenigen, in denen das Werk Gottes energetisiert ist. Dieser Hinterhalt spielt hinter der Stadt; es ist etwas, dem die Gegner nicht folgen können; sie sind sich dessen nicht bewusst. Als Joshua seinen Speer ausstreckt, arbeiten die beiden zusammen; in dem Moment, als er seinen Speer ausstreckte, erhoben sie sich. Was von Gott in seinem Volk kräft, antwortet immer auf jedes öffentliche Zeichen, das der Geist in jedem Moment geben kann. Ich denke, dass Joshua, der den Speer in Richtung Ai ausstreckt, auf das öffentliche Token hinweist. "Wenn der Feind wie eine Flut hereinkommt, wird der Geist des Herrn einen Maßstab gegen ihn erheben", Jesaja 59,19. Es gibt ein öffentliches Zeichen im ausgestreckten Speer, das nie im Stich gelassen wurde, bis jeder der Bewohner von Ai weg war. Hier war etwas am Werk, das das Volk Gottes daran hinderte, seinen gottgegebenen Teil zu genießen. Die ganze Beute von Ai sollte für die Menschen sein; Die ganze Beute von Jericho war für Gott - Gottes Anteil kommt zuerst. In Ai ging es um

[Seite 48]der Anteil des Volkes; er repräsentiert das ganze System der geistlichen Bosheit, das aufsteht, um das Volk Gottes daran zu hindern, das Haus Gottes, seinen Reichtum, seine Nahrung und seine Privilegien zu genießen. Bethel und Ai gehen zusammen. Ai bedeutet einen Haufen, und es legt den ganzen Haufen von Dingen dar, die das Volk Gottes daran hindern, Dinge zu genießen. Bethel ist das Haus Gottes. Beides gehört zusammen, und beide sind in diesem speziellen Teil des Konflikts vereint. Ai gibt die negative Seite und Bethel die positive Seite, weil es mit dem Teil des Volkes Gottes zu tun hat. Joshua sagte: Die ganze Beute von Ai ist für dich. Der Brief an die Galater ist wie Ai; große spirituelle Kräfte sind am Werk, um das Volk Gottes seines gottgegebenen Teils zu berauben. Ihr begegnet das Werk Gottes in den Seelen seines Volkes. Paulus sagt: "Ich habe Vertrauen in dich durch den Herrn." Er hatte Vertrauen, dass in ihnen ein göttliches Werk steckte. Der Brief ist wie Josua, der den Speer ausstreckt. Galater ist ein sehr militanter Brief. Das Werk Gottes antwortet dort auf das gegebene Zeugnis, auf das Heraushalten des Speeres.

Der Unruhestifter muss seine Schuld tragen und vernichtet werden.

Der Charakter von Jehovas Land wurde durch die Beerdigung des Königs von Ai bestätigt. Gott hatte ein Gebot gegeben, dass, wenn ein Mensch gehängt wurde, sein Körper nicht die ganze Nacht dort gelassen werden sollte. Es sollte vor Sonnenuntergang abgebaut werden; das Land sollte nicht geschändet werden, denn es war Jehovas Land. Die Absetzung des Königs von Ai und seine Bestattung bedeutete, dass das Land Jehovas gehörte und vor der Schändung bewahrt werden musste, damit Gott dort angebetet und im Zeugnis seines Volkes geehrt werden konnte.

Wenn Gott bekommt, was Ihm in der Beute von Jericho zusteht und die Menschen ihren Anteil an der Beute von Ai bekommen, ist das ganze Objekt der himmlischen Kriegsführung gesichert. Das Ergebnis kommt im letzten Teil dieses Kapitels 8 heraus; das heißt, die Menschen werden an ihrem wahren Platz gottwärts und menschenverstärt gesehen. Sie werden jetzt als Anbeter angesehen; sie waren bis zu diesem Punkt Krieger. In Jericho und Ai sind sie Krieger, aber am Berg Ebal werden sie zu Anbetern, und das ist das Ergebnis spiritueller Siege.

Es scheint eine Art moralische Verbindung zwischen den Steinen im vorherigen Kapitel und den Steinen hier zu geben. Wir haben die Gedenksteine in Gilgal und in Jordanien gesehen, die das ganze Volk Gottes repräsentieren, aber hier haben wir Steine, die als Altar zusammengefügt sind. Uns wird hier nicht gesagt, dass es zwölf Steine gab, aber wir wissen, dass Elia, als er seinen Altar baute, darauf bedacht war,

[Seite 49]haben zwölf Steine. Die Steine repräsentieren das Volk Gottes vom Standpunkt des göttlichen Zwecks und der göttlichen Berufung aus gesehen, und sie werden in diesem Sinne als im Hinblick auf die Anbetung zusammengesetgt angesehen. Die Steine in diesem Buch stellen das Volk Gottes wie nach der Ordnung Christi durch göttliche Berufung und Konstitution dar; sie sind nicht menschlich geformt; kein menschliches Werkzeug hat etwas mit ihrer Entstehung zu tun. Sie sind ganze Steine, die als reines Produkt des Werkes Gottes betrachtet werden. Der Altar hier suggeriert das Volk Gottes, das im Hinblick auf den Dienst Gottes, im Hinblick auf das Brandopfer und das Friedensopfer, das Anbetung wäre, zusammengefügt wurde. Die Steine, die zusammen als Altar gebaut werden, suggerieren die Heiligen als göttlich zusammengeschmissen, damit sie zu den Mitteln werden können, mit denen Gott in Bezug auf Christus gedient wird, denn das Brandopfer und das Friedensopfer sprechen von Christus.

Der Feind wird gestürzt, damit Gott ein anbetendes Volk hat und ein Volk, das eine große und faire Kopie seines eigenen gesegneten Willens ist, damit jeder es so sehen kann, wie er es in Christus gesehen hat. Hier wird also die Arche hereingebracht, und nicht nur die Arche - Christus persönlich - sondern ein Volk, das auf dieser und dieser Seite der Arche steht, ein Volk, das moralisch mit Christus identifiziert wird, damit das, was in Christus wahr war, in ihnen wahr wird. Was für ein schönes Schauspiel im Land - ein Altar und eine große und leserlich geschriebene Kopie des Gesetzes! Das ist eine Art von dem, was in Israel herbeigeführt wird. Gott wird sein Gesetz in ihre Herzen und ihren Verstand schreiben; und wenn es in den inneren Teilen eines Menschen geschrieben ist, wird es zu seinen äußeren Teilen ausgedrückt.

Dieser Vorfall schließt das Kapitel und bringt die Angelegenheit zu einem göttlichen Abschluss. Jericho wurde gestürzt; Es gibt nichts mehr, was die Rechte Gottes in Frage stellen könnte, und Ai wurde gestürzt – es gab nichts mehr, was den Segen seines Volkes in Frage stellen könnte. Was ist nun das Ergebnis? Es gibt einen Altar, ein Volk, das mit der Arche identifiziert wird; und es gibt eine riesige Tafel, auf der das Gesetz sehr klar geschrieben ist.

Es ist interessant, dass der Altar auf dem Berg Ebal aufgestellt wurde, von wo die Flüche kamen. Im Deuteronomium haben wir nur die Flüche; Uns wird von sechs Stämmen erzählt, die fluchen und sechs segnen, aber wenn wir zum Detail kommen, haben wir nur die Flüche. Das legt für mich nahe, dass, wenn wir Amen zu den Flüchen sagen können, die Segnungen in Ordnung sein werden. Wenn wir in Harmonie mit dem Gericht Gottes in Verbindung mit allem sind, was Ihm missfiel, gibt es keine Angst vor uns; die Segnungen werden in Ordnung sein.

[Seite 50]Wir können nicht Amen zu den Flüchen sagen und die Segnungen verpassen; die Segnungen hängen praktisch davon ab, dass wir Amen zu den Flüchen sagen. Alles, was unter dem Fluch mit Gott ist, soll mit uns unter dem Fluch sein; und wenn wir in dieser Position sind, gibt es überhaupt keine Frage über den Genuss der Segnungen.

In Johannes 3 akzeptieren wir die Verurteilung des Menschen nach dem Fleisch in der Erhöhung der dreisten Schlange - das macht den Boden frei, damit Geist und Wahrheit in der Seele sein können, und Anbetung fließt aus ihr heraus. Anbetung ist eher eine Haltung und Wertschätzung Christi; sie boten Brandopfer und Friedensopfer an, und nach Deuteronomium 27 aßen sie zusammen und freuten sich vor Jehova. Es ist eine gesegnete Szene, nicht nur der Anbetung, sondern auch der Gemeinschaft. Das Brandopfer spricht von Christus als dem Boden der Annahme mit Gott; wir kommen vor Gott in der Freude darüber, wir werden mit der Akzeptanz Christi identifiziert, so dass wir aus Geist und Wahrheit von Christus zum gesegneten Gott sprechen können. Auf der anderen Seite wird unsere Gemeinschaft gebildet, wir können zusammen essen und gemeinsame Gedanken an Christus haben, so dass die Anbetung Gottes und die Gemeinschaft voneinander zusammengehören. Wenn es keine Anbetung gibt, gibt es keine Gemeinschaft. Es ist ein wunderbares Bild - der Altar, der im Land aufgestellt wurde, und die Menschen, die auf beiden Seiten standen, identifizierten sich mit der Arche. Es ist eine tiefe Freude für Gott, sein Volk in der Wertschätzung Christi vereint zu sehen: Es entspringt Gottes Vergnügen und geht auf Ihn zurück.

Josua "schrieb dort auf die Steine eine Kopie des Gesetzes des Mose, das er vor den Kindern Israels geschrieben hatte". Das Gesetz ist auf dieser großen öffentlichen Tafel geschrieben, die groß genug ist, dass das ganze Gesetz sehr klar geschrieben werden kann. Wenn das Volk Gottes nach dem Verstand Gottes zusammengesetzt wäre, wäre es eine faire Kopie von allem, was im Willen Gottes ist; Die Menschen wären in der Lage, sie anzusehen und zu sehen, dass sie praktisch und lebendig auf ihnen geschrieben werden. Ich nehme an, die beiden Dinge gleichen sich gegenseitig aus - im Verhältnis, wie wir Altarcharakter Gottwärts haben, werden wir diesen Steincharakter männlich haben. Wenn wir auf der einen Seite göttliche Anbetung und göttliche Gemeinschaft haben, gibt es auf der anderen Seite ein öffentliches Zeugnis; es deckt die gesamte Position ab. Gegenüber der Anbetung Gottes, unter uns Gemeinschaft und gegenüber dem Zeugnis des Menschen.

Was in der Bibel steht, ist, in den Heiligen zu sein; es gibt kein lebendiges Zeugnis, bis es in den Heiligen ist. Mose schrieb das Gesetz in einem Buch

[Seite 51]als Zeuge gegen die Kinder Israels, wie wir in Deuteronomium 31lesen. Das ist heute das Feierliche; die Bibel ist ein göttliches Zeugnis gegen Gottes Volk, weil das, was im Buch geschrieben steht, nicht in ihnen geschrieben ist. Was für eine schreckliche Sache, dass das Buch Gottes ein feierliches, göttliches Zeugnis gegen das Volk Gottes werden sollte! Gottes Gedanke war nicht das, sondern dass Sein Volk eine lesbare Kopie dessen sein sollte, was in dem Buch geschrieben wurde - das ist die Kopie, die die Menschen berücksichtigen. Die Menschen interessieren sich nicht sehr für die Bibel, aber sie wären sehr betroffen, wenn sie die Bibel lebendig im Volk Gottes sehen würden; das würde sie bewegen, und sie würden anfangen zu denken, dass doch etwas drin war.

Dann gab es die Lektüre des Gesetzes, die sehr wichtig ist. "Ganz Israel und seine Ältesten und ihre Offiziere und Richter standen auf dieser Seite und auf dieser Seite der Arche vor den Priestern, den Leviten, die die Bundeslade Jehovas trugen, sowie dem Fremden wie dem zu Hause geborenen Israeliten; die Hälfte von ihnen zum Berg Gerizim und die andere Hälfte von ihnen zum Berg Ebal; wie Mose, der Diener Jehovas, am Anfang geboten hatte, dass sie das Volk Israel segnen sollten. Und danach las er alle Worte des Gesetzes, den Segen und den Fluch, nach allem, was im Buch des Gesetzes geschrieben steht. Es gab kein Wort von allem, was Mose geboten hatte, was Josua nicht vor der ganzen Gemeinde Israels und den Frauen und den Kindern und den Fremden, die unter ihnen lebten, las. Wir haben jetzt eine Firma, die ganze Versammlung, einschließlich der Frauen und Kinder, in einem solchen Zustand betrachtet, dass jedes Wort, das geschrieben wurde, in ihrer Anhörung gelesen werden konnte. Sie waren in Korrespondenz mit dem Segen und in Korrespondenz mit den Flüchen. Es besagt, dass es kein Wort gab, das Josua nicht gelesen hat. Ich denke, es gibt sehr viele Wörter, die wir nicht lesen. Es gibt Dinge, die wir weitergeben, weil wir nicht darauf vorbereitet sind; wir sind nicht bereit, auf dieses bestimmte Wort zu hören. Verantwortung ist mit dem Hören verbunden – "Wer Ohren hat, um zu hören, der soll hören", Matthäus 11:15. Wenn wir hören, kommen wir unter Verantwortung und es ist feierlich.

Das Schreiben in der Heiligen Schrift ist mit dem verbunden, was Gott in den Seelen seines Volkes tut. Er sagt: "Ich werde mein Gesetz in ihre Herzen legen, und in ihren Verstand werde ich sie schreiben." Paulus sagt zu den Korinthern: "Ihr seid offenbart, um der Brief Christi zu sein, der gedient wird.

[Seite 52]von uns, geschrieben, nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes; nicht auf Steintischen, sondern auf fleischigen Tischen des Herzens". Das Schreiben ist das, was Gott tut, aber das Lesen ist mit unserer Verantwortung verbunden. Wenn Gott spricht, bin ich dafür verantwortlich zu hören, und Gott erwartet, dass sein Volk, wenn es hört, Amen sagt.

KAPITEL 9

Wir sehen hier im Kommen der Gibeoniten ein Bild davon, wie der Feind funktionieren würde, nicht jetzt im Weg der Untreue unter dem Volk Gottes wie in Achan, sondern als Einführung fremder Elemente und deren Akzeptanz.

Die Verantwortung lag bei den Fürsten; sie antworten denen, die in unserer Zeit unter dem Volk Gottes führen. Sie mögen nach Deuteronomium 20 gedacht haben, dass sie Recht hatten, Frieden mit denen zu schließen, die sich in der Ferne befanden, aber wir müssen zwischen Dingen unterscheiden, die sich unterscheiden. Evangelikale Prinzipien, wenn sie nicht an ihrem richtigen Platz gehalten werden, könnten die Versammlungsprinzipien zerstören. Es zeigt, wie wichtig es ist, den Herrn zu erfragen, wenn Menschen in Gemeinschaft kommen wollen; Andernfalls mag es eine sehr faire Demonstration des Rechts geben, aber beim Empfangen von Personen können Prinzipien empfangen werden, die nicht von Gott sind. Das Neue Testament spricht von denen, die heimlich gekommen waren, um ihre Freiheit auszuspionieren; es gab diejenigen, die unter falschen Vortäuschungen hineingekommen waren. Judas spricht von denen, die sich unbewusst eingeschlichen hatten; sie kamen listig und unbeobachtet herein. So etwas scheint hier veranschaulicht zu werden, die subtilen Wege des Feindes, fremde Elemente unter das Volk Gottes einzuführen. Die Gibeoniten waren Hivites, und sie hörten nie auf, Hivites zu sein; sie wurden nie Israeliten, so dass ihre Anwesenheit als In-Liga oder Bund mit Israel immer eine Herabstärkung des wahren Charakters Israels gewesen sein muss.

Die Gibeoniten waren Personen, die nicht unter spirituelle Motive gekommen waren. Solche Menschen sehen, dass es einen gewissen egoistischen Vorteil gibt, wenn man mit dem Volk Gottes im Bunde ist. So wirkt Satan; Er bietet einen gewissen Vorteil, der durch das Gehen mit dem Volk Gottes erlangt werden kann, einen Nutzen, der nicht von spirituellem Charakter ist. Die Gibeoniten benutzten den Namen Jehovas: "Wir sind wegen des Namens Jehovas gekommen". Sie sagen: "Wir

[Seite 53]sind eure Diener". Sie präsentieren sich auf eine nette Art und Weise, und es sind diese netten Menschen, vor denen wir uns in Acht nehmen müssen, nicht die Leute, die mit den Zähnen knirschen.

Es ist eine bemerkenswerte Sache, die sie von ihren Vorräten genommen haben; Es ist eine sehr ernste Angelegenheit, Den Menschen Vorräte zu nehmen, bis man weiß, woher sie kommen. Wenn du ihnen Vorräte nimmst, hast du dich selbst weggegeben. Sie wurden getäuscht; es gab den ganzen Anschein dessen, was richtig war; die Schuhe und Kleider der Gibeoniten waren zerlumpt, ihre Flaschen waren vermietet und ihr Brot schimmelig; es schien zu zeigen, dass sie einen langen Weg zurückgelegt hatten. Alles, was sie hatten, schien alt zu sein. Im Allgemeinen arbeitet Satan in der Christenheit nach dem, was alt ist; Die Menschen sind beeindruckt von dem, was die Spuren der Antike trägt. Es schien alles sehr fromm; sie schienen den Herrn zu ehren. Wir werden oft von frommen Reden getäuscht. Ich weiß, wie einfach es ist, denn ich bin selbst durch fromme Reden und ein frommes Auftreten getäuscht worden und habe nicht gesehen, dass unter diesem Gerede und Erscheinen Prinzipien stehen, die dem Israel Gottes völlig fremd sind. Wir müssen überlegen, was der wahre Charakter des Israel Gottes ist. Die Gefahr besteht darin, dass die Hivites nicht in der Verkleidung eines Feindes, sondern eines Freundes kommen und sagen: Macht eine Liga mit uns. Sie kommen ohne Schwert und Speer; Wenn sie mit ihnen gekommen wären, hätten die Israeliten gewusst, was zu tun ist. Es ist viel einfacher, sie hereinzulassen, als sie loszuwerden. Israel wurde die Gibeoniten nie los, und es war nicht Gottes Weg, dass sie es tun sollten; aber es war ein ständiger Vorwurf in Israel, dass es einen Dienst geben sollte, der mit dem Haus Gottes und mit dem Altar verbunden sein sollte, der von unterwürfiger Natur war, und nicht der Dienst an den Söhnen. Wenn die Gibeoniten mit dem Haus verbunden sind, dann nur, um als Knechte und nicht als Söhne zu dienen. Jedes Mal, wenn ein Israelit sein Holz von einem Gibeoniten hacken ließ und jeder Grabhühl voller Holz, den er von einem Gibeoniten in den Tempel getragen sah, muss ihn an das Element erinnert haben, das hereinkam, indem sie nicht den Rat des Mundes Jehovas suchten.

Wir lesen später (2 Samuel 21), dass "in seinem Eifer für die Kinder Israels und Judas" Saulus die Gibeoniten tötete. Saul war ein ungeduldiger Mann, und er wandte ein menschliches Heilmittel auf eine anerkannte Niederlage an. Er sagte: Diese Hiviten waren nicht von Israel, und in seiner Ungeduld und seinem Eifer hätte er sie zerstört. Aber er entehrte den Herrn genauso viel und mehr als Josua.

[Seite 54]und die Prinzen taten es, indem sie sie hereinließen. Fehler können vom Volk Gottes gemacht werden, und es ist nicht Gottes Weg, dass sie beseitigt werden sollten. Im Allgemeinen muss sich Sein Volk an die Ergebnisse halten und so handeln, wie es Gott angemessen ist. Wir mögen Fehler machen, aber es nützt nichts zu sagen, ich habe einen Fehler gemacht und werde ihn rückgängig machen. Nein, Gott sagt, wenn wir einen Fehler machen, müssen wir uns daran halten; wir müssen uns unterwerfen und lernen, uns so zu verhalten, wie es seinem Namen entspricht. Israel musste lernen, was dem Namen des Herrn angemessen war; es ging nicht darum, was für Israel geeignet war oder wie man mit den Gibeoniten umgeht, sondern was dem Namen des Herrn angemessen war.

Die Fürsten erkundigten sich nicht an der Mündung Jehovas. Es ist eine suchende Sache, dass wir Dinge tun, ohne am Mund Jehovas zu fragen und dann herauszufinden, dass wir einen Fehler gemacht haben, und das ist kein Wunder. Die Regierung Gottes kam wegen des Fehlers herein, und sie mussten die Gegenwart dieses Volkes für immer ertragen. Es ist nicht immer Gottes Weg, Fehler in der Gemeinde zu korrigieren. Die Auswirkungen bleiben und müssen bis zu einem letzten Problem ausgearbeitet werden - das macht es so feierlich, wenn wir einen Fehler machen, besonders einen Montagefehler. Vielleicht denken die Leute, dass es eine sehr schöne Sache ist, ein paar mehr in Gemeinschaft zu haben. Die Gibeoniten kamen und präsentierten sich als Verbündete, und vielleicht fanden es die Prinzen eine schöne Sache, ein paar mehr zu haben, um den Feinden zu helfen, also nahmen sie sie auf.

Ich hätte Angst, irgendjemandem vorzuschlagen, dass er einen Weg der Trennung eingeschlagen haben sollte, wenn er dazu nicht in der Lage wäre. Wenn die Menschen diesen Weg gehen, ohne darauf vorbereitet zu sein, werden sie es nur in einem unterwürfigen Geist tun, und dann nach dreißig Jahren hinausgehen und sagen: Jetzt habe ich die Freiheit gefunden - das ist ein Gibeonit. Es ist eine ernste Sache, in einem Geist zu dienen, der unter Gottes Fluch steht, einem unterwürfigen Geist. Josua sagte: "Darum seid ihr verflucht" – und sie blieben wie ein verfluchtes, unterwürfiges Volk, das nie zum Vergnügen Gottes diente; sie waren Nebenflüsse, aber nicht beitragsverursachend. Diese Dinge sind als Warnungen für uns geschrieben - wenn ich dieses Kapitel lese, sollte es eine Übung auslösen: Bin ich ein Gibeonit? Habe ich einen Platz unter dem Volk Gottes mehr oder weniger unter falschen Vortäuschungen? Der Herr kann alles tributpflichtig machen; das bloße Vorhandensein von unspirituellen Elementen in der Versammlung kann tributpflichtig, aber nicht beitragend gemacht werden. Alle Elemente der Schwäche und des Versagens, die Satan eingeführt hat, sind tributpflichtig, weil Gott diese Dinge benutzt, um sein Volk zu üben, daher

[Seite 55]Er überstimmt es und macht es zu einer guten Rechnung, aber das macht es für Ihn nicht angenehm. Der Dienst der Gibeoniten war ihm nie angenehm; Er sagt: "Lass meinen Sohn gehen, damit er mir dienen kann" – die Gibeoniten waren nie Söhne, sie waren bis zum Ende unterwürfig. Jemand sprach heute mit mir über das Fehlen des Frühlings unter Christen; es gibt nicht die Quelle, die es im Dienst und Lobpreis Gottes geben sollte, die Herzen brechen glücklich und frei aus; wir kommen auf die Linie dessen, was unterwürfig ist. Holz zu hacken und Wasser zu ziehen war immer für andere. Es ist möglich, viele Jahre in Gemeinschaft zu sein, ohne viel wirklichen Kontakt mit göttlichen Dingen zu haben.

Die Fürsten erkannten, dass nichts als ein unterwürfiger Charakter der Dinge von einem solchen Volk aufgenommen werden konnte; und obwohl sie sich geirrt hatten, als sie ihnen geschworen hatten, mussten sie zu ihrem Eid stehen, weil Jehovas Name damit verbunden worden war. Wenn Menschen unter uns empfangen werden, ändert das nichts an der Verpflichtung. Wir sehen, dass wir uns ihnen gegenüber nach Jehovas Namen verhalten. Was diesem Namen gebührt und würdig ist, ist immer, uns zu regieren.

KAPITEL 10

Dieses Kapitel ist sehr interessant, denn obwohl der Platz, den die Gibeoniter in Verbindung mit Israel eingenommen hatten, betrügerisch und durch Mangel an Übung und Untersuchung Gottes seitens seines Volkes eingenommen wurde, überstimmt Gott ihn, um die ganze Macht des Feindes in den Beweis zu bringen, damit sie vollständig zerstört werden können. Es zeigt den wunderbaren Weg, wie Gott die Einführung unspirituler Elemente in Sein Volk außer Kraft setzen kann, um die Kraft dessen, was himmlisch ist, hervorzubringen. Die Gibeoniten hatten keine Macht; sie waren nicht in der Lage, sich zu verteidigen. Sie gehörten zum Volk Gottes ohne Freiheit oder Macht der Sohnschaft. Sie waren wie Lot, der keine Macht hatte, als der Widersacher kam. Er fiel gefangen, und wenn es nicht einen spirituellen Mann nicht weit entfernt mit vielen ausgebildeten Dienern gegeben hätte, wäre er in Gefangenschaft geblieben.

Wir haben drei Lektionen in diesen früheren Kapiteln von Josua, die angesichts des Konflikts am wichtigsten sind. Erstens, die Macht der Arche in Jericho, die Macht Christi als Bundeslade. Zweitens haben wir bei Ai das Werk Gottes in den Seelen seines Volkes, das immer auf den Speer antwortet.

[Seite 56]von Josua; das Werk Gottes in Seinem Volk antwortet immer auf jeden Standard, den der Geist in einem bestimmten Moment erhebt. Die dritte Lektion ist bei Beth-horon in Kapitel 10, wo wir das direkte Eingreifen des Himmels sehen. Das sind drei große Elemente des spirituellen Sieges.

Die Hagelkörner und Sonne und Mond, die still stehen, blicken in die Zukunft, wenn Gott tatsächlich die Macht des Feindes vernichten wird. Jede geistliche Macht der Bosheit wird durch das direkte Eingreifen des Himmels vernichtet werden; und die Heiligen sind jetzt im Licht davon. Auffällig ist, dass wir hier die direkte Wirkung des Himmels sehen, die wir im Buch noch nie zuvor hatten. Die Hagelkörner lassen einen an die Zeit denken, in der der Engel die siebte Schale in der Offenbarung ausgießen wird, und die Hagelkörner werden mit einem Gewicht von jeweils hundert Gewicht herunterkommen. Wer kann dem entgegenstehen? Es ist die Kraft, die vom Himmel aus wirkt und alles zu Fall bringen wird; jeder Feind wird niedergelegt werden. Sonne und Mond werden stillstehen. Die Hagelkörner sprechen von zerstörerischer Kraft, aber Sonne und Mond stehen still oder buchstäblich schweigenvon dem wunderbaren Ort, an dem christus gegenwärtig als der Verherrlichte ist. Er steht still im Himmel und wird dort still stehen, bis jede geistliche Macht, die Gott und seinem Volk feindlich gesinnt ist, niedergelegt ist. Sonne und Mond sind beide gleichzeitig über dem Horizont zu sehen. Der Mond ist die Kirche, die in Verbindung mit einem verherrlichten Christus gesehen wird, der Ihm antwortet und Ihn reflektiert. Wenn wir in unseren Seelen einen Sinn für den gegenwärtigen Platz Christi als Sonne im Himmel hätten, würde er uns von jeder Andeutung geistiger Bosheit befreien.

Die Hagelkörner repräsentieren das von der Vorsehereinnung Gottes zur Unterstützung der Wahrheit. Dies steht eher im Gegensatz zum himmlischen Einfluss der Sonne. Die Hagelkörner sind gewaltsame Dinge, besonders wenn sie hundertgewichtig wiegen. Der Einfluss der Sonne ist genial; es handelt nach dem Prinzip der Anziehung. Licht und Wärme und lebensspendender Einfluss fließen von der Sonne. Wenn es Konflikte gibt, kommt Licht vom Kopf. Die Sonne ist eine herrliche Gestalt des Hauptes Christi und nicht seiner Herrschaft. So wie die Sonne das ganze Sonnensystem durch die Kraft der Anziehung zusammenhält, so hält Christus als Haupt alles durch die Kraft der Anziehung zusammen, und Er gibt seinem Volk Licht für Konflikte. Es scheint ein geistliches Licht in Christus wie die Sonne am Himmel, damit die Heiligen den Konflikt bis zu jedem

[Seite 57]Feind wird getötet. Dann gibt es auch die Vorsehtliche Seite. Bei der Reformation schien das Licht der Sonne, und die kostbare Wahrheit wurde von Christus als Haupt gegeben: Rechtfertigung durch den Glauben und die Autorität der Schrift. Dann gab es Hagelkörner: Die Weltmächte, der König von England und andere, erhoben sich und warfen das Joch Roms ab - das war wie die Hagelkörner, Vorsehungsgeschehen, die hereinkamen, um die Mächte des Bösen zu brechen.

Wir sehen Christus als die Sonne in den Himmeln am Ende von Epheser 1. Der Apostel betet, und am Ende seines Gebets bleibt er stehen, wenn er an die Größe Christi denkt: "die überragenden Größe seiner Macht, die er in Christus bewirkt hat, indem er ihn von den Toten auferweckt hat". Er hört auf zu beten und beginnt zu lehren: "Und er hat ihn zu seiner Rechten in den Himmeln niedergelegt, über jedes Fürstentum und jede Autorität und Macht und Herrschaft und jeden Namen, der genannt wird, nicht nur in diesem Zeitalter, sondern auch in dem, was kommen wird, und hat alles unter seine Füße gelegt und ihn gegeben, um über alles zu gehen zu der Versammlung, die sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt". Das ist die Sonne, die still am Himmel steht. Der Sohn Gottes steht seit fast zweitausend Jahren still inmitten des Himmels. Wir befinden uns am größtmöglichen Tag; es wäre besser, einen Tag jetzt zu leben als hundert Jahre in der Zeit von Methusalem.

Die Sonne blieb etwa einen ganzen Tag stehen, und es gab keinen Tag wie ihn davor oder danach. Das ist der spirituelle und himmlische Charakter der Gegenwart. Es gibt einen verherrlichten Christus im Himmel, und es gibt eine Gesellschaft hier unten, die darauf antwortet wie der Mond; und im Lichte dessen gibt es die Macht, jedes böse Element zu stürzen, das möglicherweise entstehen kann. Unter der Führung des Geistes können wir die Sonne und den Mond in Sicht halten, solange der Tag des Konflikts andauert, bis es keinen anderen Amoriten gibt. Ich glaube, der ganze Vorfall ist eine Zurechtweisung Jehovas, denn ich denke, das Motiv der Fürsten muss gewesen sein, dass sie Verbündete wollten, und Gott tadelt sie, indem er zeigt, dass die ganze Macht des Himmels mit ihnen und für sie ist. Was waren ein paar Gibeoniten, die schließlich nicht für sich selbst einstehen konnten, geschweige denn für Israel!

In Apostelgeschichte 16 tadelte Paulus das Mädchen mit dem Geist von Python; er hätte keinen Gibeonitis-Verknungs-Verknungs-Verknöcher; und wir finden etwas, das sehr viel auf die Kraft des Himmels im Erdbeben antwortet

[Seite 58]Es scheint darauf hinzudeuten, dass die Heiligen in ihrem Konflikt mit der geistlichen Bosheit im vollen Licht des Tages sind, das Licht eines verherrlichten Christus, der zur Rechten Gottes sitzt, bis seine Feinde zu seinem Fußstuhl gemacht werden - das ist das Licht des Tages und die Gemeinde wird gesehen, wie sie mit Ihm korrespondiert und Ihm antwortet.

Die Vollständigkeit des Sieges wird in den Versen 22 - 27 gesehen, als Josua die Männer Israels auffordert, ihre Füße auf die Hälse der fünf Könige zu legen. Das beantwortet das letzte Kapitel der Römer: "Der Gott des Friedens wird Satan bald unter deinen Füßen zerquetsen". Es wird einen vollständigen Sieg über die ganze Macht des Bösen geben, und die Heiligen sind aufgerufen, daran teilzuhaben.

KAPITEL 11 UND 12

Wir haben schon früher bemerkt, dass drei Teile des Konflikts, die in diesem Buch aufgezeichnet sind, uns im Detail vorgelegt werden; das heißt, Jericho, Ai und Gibeon. Der Rest des Konflikts wird nicht im Detail behandelt; Es ist einfach überliefert, dass Josua und ganz Israel mit ihm im Zuge des Sieges von einer Stadt in die andere zogen, bis am Ende von Kapitel 11 gesagt werden kann, dass das Land vom Krieg ruhte. Es gab noch Details zu behandeln, aber praktisch ist der Konflikt vorbei. Die verschiedenen Siege, die jetzt aufgezeichnet werden, haben den Charakter der Überwindung, die die Heiligen markieren soll; sie sollen von Überwindung und Siegerkraft geprägt sein. Oft heißt es: "Josua und ganz Israel" – die ganze Firma bewegt sich zusammen. Bei Ai bewegten sie sich abschnittsweise und es gab eine Katastrophe, aber danach zogen sie ganz um.

Der Charakter der Überwindung, der zur Versammlung gehört, ist hier typisch; wir sehen keine individuelle Überwindung. In Epheser ist der Konflikt ein Versammlungskonflikt, aber in der Offenbarung haben wir Ruin und Aufbruch und die Überwindung wird individuell. Aber wir sind im Licht von Epheser, und jeder Teil der Wahrheit ist entscheidend für die Einschätzung aller Heiligen; das heißt, es ist so normal. Wenn es Konflikte in Bezug auf die Enteignung des Feindes und den Bruch seiner Macht gibt, ist dies eine Frage des persönlichen Interesses für jeden Heiligen auf Erden. Bestimmte Dinge sind normal für die ganze Versammlung und jeder von uns muss individuell zu ihnen kommen; aber diese Dinge gehören der Versammlung, nicht irgendeinem Individuum.

[Seite 59]Dies beantwortet den Gedanken der Überwindung in den Schriften des Johannes; es würde uns helfen, wenn wir diese Kapitel in diesem Licht berücksichtigen würden. Ich glaube, dass die Überwindung in Johannes' Schriften eindeutig die Kriegsführung des Landes ist, nicht die Wildniskriegsführung. Letzteres haben wir in Römern und Galatern, aber bei Johannes ist es Krieg im Land, sowohl im Evangelium als auch im Brief. Im Johannesevangelium ist der Herr selbst der große Überwinder. Wir beginnen mit einem Blick auf die Arche Jehovas; wir sehen den Willen Gottes, der in einer göttlichen Person in der Männlichkeit eingebracht wurde. Wir sehen den Sohn Gottes im Fleisch kommen; Er ist der große Überwinder und nichts kann vor Ihm stehen. "Ich habe die Welt überwunden" – das ist fast sein letztes Wort. Er ist der große Überwinder, und indem wir Ihn vor uns halten, bekommen wir Macht. Ich bekomme niemals Macht, wenn ich an den Mann denke, der nicht überwinden kann, und ich kann darüber mutlos werden; Ich werde auf diese Weise niemals Macht bekommen, sondern Schwäche. Macht kommt in Anbetracht dessen, der sagt: "Ich habe überwunden". Im Johannesevangelium sehen wir die Arche Jehovas, nicht gerade die Bundeslade, die alles für den Menschen sichert – das ist Lukas, aber es ist die Arche Jehovas, Gottes Wille, der absolut in einem Menschen, seinem eigenen geliebten Sohn, gesichert ist, und nichts kann das anfassen.

Im Johannesevangelium finden wir nicht nur die Arche Jehovas, die sagen kann: "Der Herrscher dieser Welt kommt und hat nichts in mir", sondern Er verlässt diese Welt nicht, bis Er eine Generation gesichert hat, die nicht mehr von der Welt ist als Er. Das ist die große Wahrheit des Johannesevangeliums. Die Arche Jehovas ist der Sohn Gottes. Der Mann in Johannes 9 ist ein typischer Überwinder; er geht Schritt für Schritt auf dem Weg des Lichts, bis er in das volle Licht des Sohnes Gottes kommt. In Johannes haben wir die religiöse Welt, nicht die profane Welt.

Wenn wir glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist, sollten wir Licht bekommen über alles, was die Welt ist. Im Johannesevangelium ist wirklich alles das Gegenteil von dem, was es erscheint. Es schien, als ob der Sohn Gottes gerichtet wurde, als Er zum Tode verurteilt wurde, aber in Wirklichkeit wurde die Welt von Seiten des Sohnes Gottes gerichtet. Das öffentliche Urteil über das Kreuz war, dass Er ein Verbrecher war, ein Übeltäter, der nicht zum Leben geeignet war; aber wenn man es richtig betrachtet, wird die Welt gerichtet - "Jetzt ist das Gericht dieser Welt". Das ganze System dieser Welt, das Ihn abgelehnt hat, wird gerichtet. Was für eine Welt könnte es sein, die den Sohn Gottes nicht tolerieren konnte! Die Herrscher und Fürsten dieser Welt vertrieben Ihn öffentlich - es war der Sohn Gottes, den sie austredgen! Was hat es getan?

[Seite 60]Petrus, Johannes und alle anderen denken an die religiöse Welt im Licht des Glaubens des Sohnes Gottes? Was hielten sie von dem wunderschönen Ritual des Tempels? Alles fiel mit einem Crash zu Boden. Sie hatte den Sohn Gottes zurückgewiesen – was war es danach für sie? Die Welt war für sie eine gerichtete Sache - nicht die Welt der Zeitungen, Theater und Romane, sondern die religiöse Welt, die jüdische Welt, in der der Herr während seines ganzen Lebens war, das bekennende Volk Gottes - das ist es, was wir heute überwinden müssen. Es ist das, was Gott mehr hasst als die Begierden der Menschen. Die Begierden der Menschen sind schlimm genug, aber der religiöse Stolz des Menschen ist gott gegenüber hasserfüllter. Babylon weist darauf hin. Schauen Sie sich die Frau in Johannes 8 an – in ihr war mehr Platz für das Licht Gottes als in den Pharisäern; in ihren Herzen war kein Platz für das Licht Gottes. Es ist eine feierliche Sache für uns, uns der Tatsache zu stellen, dass wir jedes Element in der Welt beurteilen müssen, insbesondere die Elemente, die eine religiöse Form annehmen. Die Welt hatte eine religiöse Form, als der Herr hier war, sie war voller Elemente, die von unten kamen. Der Herr sagt in Johannes 8:"Ihr seid von den Dingen unten, ich bin von den Dingen oben." Satan hält die Menschen mehr durch religiöse Einflüsse als alles andere.

Wir müssen die Dinge nach der Demonstration des Geistes schätzen. Diejenigen, die von Gott gezeugt wurden, sind in der Lage, die Demonstration des Geistes über die Welt in jeder Hinsicht zu empfangen. Es wurden einunddreißig Könige hier erwähnt, was zeigt, wie viele verschiedene Formen die Macht des Bösen annehmen kann; aber wir können alles durch die Demonstration des Geistes beurteilen. Der Geist bringt Demonstration in die Welt der Sünde, der Gerechtigkeit und des Gerichts. Die Demonstration ist wirksam in den Zuneigungen der Heiligen. Die Heiligen sagen: Alles hier ist von Sünde geprägt, weil sie nicht an den Sohn Gottes glauben. Es gibt keine Gerechtigkeit im Weltsystem, weil es Ihn abgelehnt hat und Er zum Vater gegangen ist. Die Überzeugung liegt in den Seelen der Heiligen, nicht im unbekehrten Menschen. "Wenn er kommt, wird er Demonstration bringen". Er demonstriert, dass alles im religiösen Weltsystem von Sünde und der Abwesenheit von Gerechtigkeit geprägt ist. Alles steht unter der Herrschaft Satans, aber Satans Herrschaft wird vollständig entlarvt und gerichtet werden.

Der Mann in Johannes 9 wurde ausgestoßen, weil sie ihn nicht unterbringen konnten; es gab keinen Platz in der Synagoge für einen solchen Mann, und wenn die Menschen den Sohn Gottes nach ihren

[Seite 61]Maß an Licht werden sie feststellen, dass sie ausgestoßen sind; sie werden sich nicht die Mühe machen, hinauszugehen. Der Herr brachte seine eigenen Schafe hervor. Die beiden Wörter sind die gleichen; "Sie werfen ihn aus"ist das gleiche Wort, das der Herr benutzt, wenn er seine eigenen Schafe hervorbringt. Der Mann, der ausgestoßen wurde, war der Mann, den der Herr als eines seiner Schafe hervorlegte. Wenn wir an den Sohn Gottes glauben, wenn wir glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist, und uns auf der Linie bewegen, von Gott gezeugt zu werden, werden wir vor jedem der einunddreißig Könige bewahrt werden. Es gibt keinen von ihnen, den wir verschonen wollen; sie müssen alle getötet werden. Die Welt nimmt viele Formen an; Johannes sagt in seinem Brief, dass es viele Antichristen gibt. Er spricht nicht über den persönlichen Antichristen, aber er möchte, dass wir an die Vielen denken; sie alle müssen überwunden werden.

In den Heiligen wohnt eine große Macht, so dass wir feststellen, dass alles, was Jehova zu Mose und Mose zu Josua gesagt hat, sich begibt; es gibt keinen einzigen Feind in diesen Kapiteln, der gegen Josua und ganz Israel mit ihm aufstehen kann. Es gibt eine Einheit darüber, die Satan verblüfft. Das letzte Wort des Herrn an die In Verantwortung gesehene Gemeinde ist es, die Gemeinde daran zu erinnern, dass Er der große Überwinder ist. Es ist der einzige Hinweis auf das, was er persönlich war, den wir in einer seiner Ansprachen an die sieben Kirchen haben: Sein letztes Wort ist: "So wie ich auch überwunden habe und mit meinem Vater auf seinem Thron niedergelegt bin". Er ist der große Überwinder.

Es ist ein Moment erreicht, in dem die Kämpfe vorbei sind und Joshua und Eleazar das Erbe zuweisen könnten. Kämpfen ist der Umgang mit den gegnerischen Mächten, aber diese Befugnisse werden im Hinblick auf das Erbe behandelt, das genossen wird. Wir stellen fest, dass nicht jeder Feind vernichtet wurde; sogar Riesen sind übrig geblieben, und Philister und Sidonier und Jebusiter und andere Menschen. So ist es praktisch; Die Menschen haben die Vorstellung, dass wir still stehen und sehen sollen, wie alles für uns getan wird. Das ist wahr, wenn Sie am Roten Meer sind; aber im Land sollt ihr nicht stehen bleiben und sehen, wie alles für euch getan wird; Sie müssen Ihre Rüstung anschnallen und kämpfen. Ich erinnere mich, dass ein Bruder einmal an einen Ort ging, an dem ein Evangelist seit einigen Monaten gearbeitet hatte, und er sagte zu den Menschen: "Herr ---- hat Ihnen gesagt, wie einfach es ist, gerettet zu werden, aber ich bin gekommen, um Ihnen zu sagen, wie schwer es ist, gerettet zu werden! Beides ist wahr.

[Seite 62]Der Herr sorgt für Ruhe; es ist nicht alles Kämpfen. Wenn wir am Morgen des Herrn zusammenkommen, kommen wir nicht, um zu kämpfen; der Herr freut sich, seinem Volk eine Ruhestätte zu geben. Die Arche unternahm eine dreitägige Reise, um einen Ruheplatz zu suchen. Der Herr freut sich, eine Ruhestätte für sein Volk zu suchen. Es ist nicht alles Konflikt; das Erbe wird genossen.

KAPITEL 13 UND 14

Am Anfang von Kapitel 13 sagt Jehova zu Josua: "Du bist alt, in Tagen fortgeschritten, und es bleibt noch sehr viel Land, von dem du Besitz ergreifen kannst." Dies scheint auf die Schwächung der geistlichen Führung unter dem Volk Gottes hinzudeuten. Den Kontrast finden wir in Kaleb in Kapitel 14, und das ist sehr ermutigend für uns, denn wenn wir tief fühlen müssen, dass wir nicht mehr die Führung apostolischer Kraft haben, können wir in Kaleb einen Geist sehen, der bis zum Ende durchgeht. Ich denke, was über Josua gesagt wird, deutet darauf hin, dass die Energie der geistlichen Führung, die in den Aposteln zu finden ist, weitergeben wird. Wir können sehen, dass jede Macht der Finsternis vor die Apostel fiel; Es gab damals eine geistliche Kraft, im Geist Christi zu führen, der nichts entgegenstehen konnte, aber es war nicht Gottes Weg, sie in der Versammlung fortzusetzen. Mein Eindruck ist, dass Caleb einen Geist repräsentiert, der bis zum Ende gehen würde. Paulus und Timotheus veranschaulichen es sehr gut. Paulus war im Gefängnis und bereit, alt und fortgeschritten in Tagen zu gehen. Diese mächtige geistliche Führung stand kurz davor, entfernt zu werden, aber Paulus' große Übung war, dass Timotheus ein wahrer Kaleb sein sollte. Es scheint mir ein impliziter Kontrast zwischen der versagenden Stärke Josuas, die deutlich angedeutet wird, und der unverminderten Stärke von Kaleb, die für den Krieg so stark war wie vor fünfundvierzig Jahren. Es gibt eine unverminderte, unvereierte Energie in Caleb. Es ist das Caleb-Element, das wir für die Vererbung wollen.

Danach stellen wir fest, dass das Volk Jehova diente, solange Josua lebte und solange die Ältesten, die ihn kannten, lebten. Es deutet darauf hin, dass es in der Versammlung eine konservierende Kraft in den Personen der Apostel gab, und diese Macht verging. Es hinterließ einen Eindruck bei denen, die mit den Aposteln vertraut waren, aber es ist vergangen und wir werden es nie wieder haben. Es wird niemals die geistliche Energie in der Kirche geben, die es in den Aposteln gab, obwohl wir ihren Dienst in der

[Seite 63]Schriften, aber es ist interessant zu sehen, dass das, was nicht vergeht, der Kaleb-Geist ist. Josua kämpft nach Kapitel 11 nicht mehr. Jetzt geht es darum, Besitz zu ergreifen; die Macht des Feindes ist gebrochen. In gewissem Sinne können wir sagen, dass es durch die Kraft des Geistes in den Aposteln gebrochen wurde.

Jetzt, in der Gegenwart von Josua, der alt ist und vergeht, lenkt Gott die Aufmerksamkeit auf die Aufteilung des Landes durch Das los. Er lenkt die Aufmerksamkeit auf seinen eigenen bestimmten Zweck, seinen eigenen Zweck in der Gnade, der den Heiligen in Christus Jesus gegeben wurde - das antwortet darauf, dass das Land durch das Los geteilt wird. Er sagt zu Josua: "Du bist alt und fortgeschritten in Tagen und es bleibt noch sehr viel Land, von dem du besessen werden kannst." Dann gibt es eine Erklärung von verschiedenen Teilen des Landes und dann sagt Gott: "Ich werde sie vor den Kindern Israels enteignen. Teilen Sie es nur per Los an die Kinder Israels für ein Erbe auf, wie ich es Ihnen befohlen habe", Vers 6. Dies zeigt, dass das, was in der Absicht Gottes für sein Volk war, in einer Zeit in den Vordergrund tritt, in der die geistliche Führung geschwächt werden kann, so dass Paulus, wenn er 2. Timotheus schreibt, am nachdrücklichsten auf den Zweck Gottes in Christus Jesus aufmerksam macht. Wenn Paulus ging, war der Zweck Gottes nicht, nicht geändert, verringert oder besiegt zu werden; es sollte durchgeführt werden. Jehova sagt hier zu Josua: Du gehst, aber ich werde das Erbe für mein Volk sichern. Der Punkt in 2. Timotheus ist, dass alles auf der Linie des göttlichen Zwecks gesichert ist. Das wurde eingeführt, um Timotheus zu ermutigen, der ein vergleichsweise schwaches Gefäß war. Wir sehen ein Gefäß von außergewöhnlicher Energie in Paulus, aber in Timotheus einen Mann der Tränen, der ermutigt und ermahnt werden muss, sich nicht zu schämen, ermahnt, das Geschenk, das in ihm war, neu zu entfachen. Es scheint darauf hinzudeuten, dass sein Glaube wegen all der Bedingungen um ihn herum niedrig brannte. Paulus ermutigt und stärkt ihn und sagt ihm, er solle stark sein in der Gnade, die in Christus Jesus ist; das geht auf Gottes Absicht zurück.

Sprüche 16 sagt uns: "Das Los wird in den Schoß geworfen, aber die ganze Entscheidung ist von Jehova". Wenn es um viel geht, entscheidet Jehova; das ist in Kapitel 13 fest verankert, und in den Kapiteln 14 und 15 arbeitet Gott Seinen Zweck durch moralische Bedingungen aus. In Kaleb und Achsah, seiner Tochter, sehen wir moralische Bedingungen, die notwendig sind, damit Gott seine Absichten erfüllen kann. Gott konnte seinen Vorschweck nicht konsequent mit sich selbst erfüllen, außer unter moralischen Bedingungen, die geeignet sind.

[Seite 64]Denken Sie an diese beiden alten Männer, die vor ganz Israel aufstehen und so miteinander reden! Das Prinzip des Erbes wurde in Kaleb gesichert, und Josua war ein auserwählter Krieger. Wir sehen die wunderbare Art und Weise, wie Jehova Kalebs Zuneigung eingefangen und bewahrt hatte. Josua ist eine Art spirituelle Kraft und das Element der spirituellen Führung unter den Heiligen. Ein wahrer Kaleb würde das Herz der Menschen nicht zum Schmelzen bringen; er folgte Jehova, seinem Gott, ganz – das ist es, was wir jetzt brauchen. Es ist so einfach, sich gegenseitig zu entmutigen; es ist leicht, Schwierigkeiten zu erkennen und zu schaffen, wenn wir sie nicht sehen. Einige sind auf dem Weg, Schwierigkeiten zu schaffen und die Heiligen auf dem Weg des Glaubens zu entmutigen. Man würde sich nicht darum kümmern, auf dieser Linie zu sein; Kaleb sagte, ich bin Jehova, meinem Gott, ganz gefolgt: Er hatte Jehova definitiv vor sich in seinen Zuneigungen, und er bewegte sich von ganzem Herzen nach ihm. Es war Kaleb egal, wie viele Spione Falschmeldungen brachten; es war "ein sehr, sehr gutes Land" für Caleb, und Caleb hatte seinen Titel etabliert. Das Erbe war in Caleb, bevor Caleb in der Erbschaft war. Die anderen Männer konnten mit ihren Augen erkennen, was sie sahen, aber Caleb sagt, ich habe es ihnen gesagt, wie es in meinem Herzen war. Das macht den Unterschied; wir entblößen uns. Das Licht war in Caleb; es ist eine großartige Sache, Dinge in uns zu haben. Wenn nichts in uns ist, werden wir versagen und andere entmutigen; wenn es etwas Göttliches in uns gibt, das steht. Es wird von Satan gesagt, dass "er nicht in der Wahrheit wohnt", er muss in gewisser Weise dort gewesen sein, aber es gab keine Wahrheit in ihm. Man kann positionell in der Wahrheit sein und nicht die Wahrheit in uns haben; In der Wahrheit zu sein ist, dass es uns umgibt, aber die Wahrheit in uns zu haben, ist eine andere Sache. Kaleb brachte das Wort, wie es in seinem Herzen war; das Land war in Calebs Herz gemäß der Liebe, die es gegeben hatte. Er hatte Jehova vor sich, und Jehova hatte das Land in Liebe seinem Volk gegeben; daher muss es ein sehr, sehr gutes Land sein. Caleb sieht keine Schwierigkeiten; er sieht alles anzuziehen und nichts zu bestürzen.

Der Herr könnte sagen: "Dein Gesetz ist in meinem Herzen", und er stellt sich uns in Psalm 16 als derjenige vor, der im Erbe stand: "Die Linien sind mir an angenehmen Stellen gefallen; Ja, ich habe ein gutes Erbe." "Jehova ist der Teil meines Erbes und meines Kelchs; du bewahrst mein Los". Er stand und war der Einzige, der jemals im vollen Umfang des Erbes stand, und alles, was es im Herzen Gottes war, dem Menschen zu geben.

[Seite 65]Ich nehme an, dass Juda wegen des Charakters von Kaleb die Führung gegenüber Josef einnimmt. Kaleb war der Fürst von Juda, und sein Charakter war so, dass er Juda die Vorherrschaft bei der Zuteilung des Erbes sicherte. Ephraim und Manasse hätten die Ersten sein sollen; ihr war das Geburtsrecht, aber Juda kommt zuerst unter dem Deckmantel des Prinzen Kaleb. Es zeigt, wie ein Mann des Glaubens sich prominenz im Erbe an seinen Stamm sichern kann; es ist nicht nur sein eigener Vorteil, sondern sein ganzer Stamm profitiert - Kaleb war der Prinz von Juda.

Es ist zutiefst interessant für mich, dass Hebron die erste Stadt war, die geerbt wurde; es gibt uns das große Element des zu sichernden Erbes. Hebron bedeutet Gesellschaft und suggeriert die gemeinsame Freude an dem, was uns von Gott gegeben ist, unter familiären Bedingungen. Es deutet auf die Gemeinschaft aus der Sicht des Johannes hin. Kirjath-arba ist die Stadt Arba und uns wird gesagt, dass er ein großer Mann unter den Anakim war. Es sind die großen Männer, die das Hindernis für die Gemeinschaft in der Christenheit waren. Hebron ist mit Gottes ursprünglichem Gedanken verbunden, sein Volk in Begleitung zusammenzubringen - das ist der große Gedanke Gottes, und es ist das, was Satan von Anfang an widerstanden hat. Er hat immer versucht, Elemente einzubringen, die der Kameradschaft, der Familiengemeinschaft des Volkes Gottes entgegenstehen.

In Anaks drei Söhnen (siehe Kapitel 15,14) sehen wir Prinzipien, die Satan aufstellt, um sie zu behindern; und wir müssen in geistiger Kraft die Absetzung des Menschen nach dem Fleisch aufnehmen. Wenn dieser Mann geht, gehen die drei Söhne Von Anak; ihre Ausführung ist gesichert. Ich denke, ihre Namen sind sehr suggestiv. Sheshai bedeutet frei; er repräsentiert das Prinzip des freien Denkens. Ahiman bedeutet Bruder des Menschen; es ist eine menschliche Brüderlichkeit auf der Grundlage des freien Denkens. Talmai bedeutet mutig oder temperamentvoll; das steht im Gegensatz zu dem Geist der Unterwerfung, der das Volk Gottes kennzeichnet. Satan widersetzt sich dem Prinzip der Gesellschaft des Volkes Gottes, indem er dieses Prinzip der menschlichen Brüderlichkeit auf der Grundlage des freien Denkens einbringt. Eure Gedanken sollen nicht von der Bibel verkrampft oder gehalten werden; Ihr müsst frei sein, und ihr müsst für den Menschen nachdenken, ein Bruder von Menschen sein. Wir hören heute von all diesen Gesprächen über Brüderlichkeit, aber sie sind alle von menschlicher Art und sind von Unterwürfigkeit gegenüber Gott geprägt - der Mensch, der seine Rechte mutig und temperamentvoll geltend macht und sich der Gesetzlosigkeit rühmt. Dies sind Söhne von Anak und müssen vertrieben werden; der Geist dieser

[Seite 66]Die Dinge müssen in unseren Herzen verdrängt werden, wenn Kirjath-arba Hebron werden soll.

Josua segnet Kaleb (Vers 13) und antwortet auf das, was gesagt wurde, dass Paulus Timotheus segnet. Paulus übergibt das Erbe sozusagen in die Hände von Timotheus und überlässt es ihm, es zu erhalten. Josua kannte sich seit vielen Jahren mit Kaleb aus und konnte erkennen, was an ihm passte. Er war keiner, der vor Schwierigkeiten schreckte; er bat um einen Ort, an dem es die größten Schwierigkeiten gab. Begehren wir Schwierigkeiten? Caleb tat es und fragte nach dem schwierigsten Ort, den es gab.

Ich denke, wir sind zu allgemein in unseren Gedanken über das Erbe. Wir können es auf eine allgemeine Weise betrachten, wie in Numeri 34beschrieben, aber wir nehmen es nicht auf allgemeine Weise in Besitz. Wenn es um den Besitz geht, wird das Erbe durch Das los geteilt; Es gibt einen bestimmten Anteil für jeden Stamm. Das ist eine sehr wichtige Übung für uns, und in diesem Zusammenhang haben wir zweifellos alle bemerkt, dass das Land auf der Ostseite Jordaniens nie als los geteilt gilt.

Die Teilung durch das Los ist mit der Souveränität des göttlichen Zwecks in Christus Jesus verbunden. "In Christus Jesus" ist ein Merkmal von 2. Timotheus. Es kommt in verschiedenen Verbindungen; es ist mit der Souveränität Gottes in Bezug auf Seinen Gesalbten, den auferstandenen und verherrlichten Menschen, verbunden; alles ist in Ihm gesichert. Dieser unverwechselbare Teil wird jedem Stamm gegeben, aber die große Übung ist, dass wir ihn besitzen sollten. Wir sind zu allgemein; wir betrachten die Absichten Gottes in Christus Jesus in seinem allgemeinen Aspekt als den Teil aller Heiligen, aber das ist mir zu groß. Der Segen Gottes in Christus Jesus ist für alle Heiligen, und alle sind da, aber habe ich herausgefunden, welcher Teil von "in Christus Jesus" mein Teil ist? Ich habe etwas Unverwechselbares, und die Heiligen an jedem Ort haben etwas Unverwechselbares. Ich werde vor Ort mit den Kindern Gottes in Gesellschaft gebracht - das ist die lokale Gesellschaft. Aber Hebron ist nur eine Stadt in Juda. Es gibt sehr viele Städte in Juda, und sie sind alle als Erbe eines Stammes zusammengefasst. Es muss etwas geben, das geistig darauf antworten kann; es ist Teil des inspirierten Wortes Gottes und ich muss darauf achten und darüber nachdenken, wie das Erbe aufgenommen wird. Sie wird kollektiv aufgegriffen. Göttliches Licht kommt in der gegenwärtigen Zeit zu uns und würde dazu führen, dass wir uns auf der Linie von 2. Timotheus bewegen, denn nur so können wir göttliche Gemeinschaft mit den Heiligen erreichen. Wenn wir es versuchen

[Seite 67]Um Die Kameradschaft nach einem anderen Prinzip zu erreichen, bedeutet dies das Opfer von allem, was für Gott ist.

Kapitel 15 bezieht sich auf das Erbe der Stämme "nach ihren Familien". Die geistliche Erlösung hängt davon ab, dass wir unsere Verbindungen mit dem Volk Gottes in familiäre Zuneigung aufnehmen, nicht nur lokal, im Sinne jeder lokalen Versammlung, sondern auf Stammesart. In den Liedern der Grade wird auf die Stämme Bezug, die nach Jerusalem hinaufgehen. Jerusalem ist der Ort, an dem Jehova seinen Namen festlegt, und jeder Stamm muss dorthin kommen. Jerusalem repräsentiert das universale Band des Volkes Gottes; alles wurde in Jerusalem zentralisiert, und alles ist im Geist zentralisiert. Wenn wir vor Ort zusammenkommen, um Brot zu brechen, gibt es vielleicht Dinge, die mit uns vor Ort verbunden sind, die erwähnt werden müssen; wir erwähnen jeden, der uns für die Gemeinschaft empfohlen wird, und alle lokalen Interessen des Herrn, die in Bezug auf seine Rechte in der Versammlung stehen. Aber wenn wir das Abendmahl genommen haben, wenn der Herr sich uns offenbaren möchte, führt er uns aus dem Lokalen heraus, er nimmt uns mit nach Jerusalem; Er führt uns zu dem, was universell und außerhalb der Zeit ist. Aus diesem Grund ist es uns nicht wichtig, die Mitteilungen mit dem letzten Teil des Treffens zu verbinden, da die Mitteilungen lokal sind. Die geistliche Anbetung der Heiligen ist universell und außerhalb der Zeitbedingungen: Wir singen manchmal" "Die Ewigkeit hat begonnen". Wenn wir die Gegenwart des Herrn erreichen, ist das nicht lokal; das gehört zum universellen, spirituellen Privileg. Wenn ich auf priesterliche Weise zum Vater oder zu Gott spreche, sind wir außerhalb dessen, was lokal ist; es ist universell. Ich erwähne dies, weil es einen geistlichen Grund dafür gibt, dass Dinge in Gottes Versammlung getan werden, und wir sollten trainiert werden, nicht nur, um uns in das zu verlieben, was getan wird, sondern auch, um zu wissen, warum es getan wird. Wenn wir die spirituelle Region berühren, sind wir außerhalb dessen, was lokal ist. Brüder und Schwestern kommen als Brüder und Schwestern zusammen; das ist die äußere Ordnung der Versammlung; wir verlassen es nie, wir sind immer Brüder und Schwestern, und Schwestern müssen schweigen. Das ist die äußere lokale Ordnung, aber in der spirituellen Sphäre gibt es keine Brüder oder Schwestern, wir sind alle in der gleichen gesegneten Beziehung, und das Erbe ist außerhalb der Zeit. Wir sind nicht äußerlich im Erbe, es hängt davon ab, was wir spirituell sind.

Ich habe meine eigene spirituelle Konstitution wie Kaleb; das bin ich persönlich. Dann gibt es das, was ich vor Ort bin, was ich in meiner eigenen Begegnung bin, und es gibt das, was ich in meinem eigenen Stamm bin, vereint mit allen Menschen Gottes in Reichweite. Aber

[Seite 68]Wenn wir nach Jerusalem hinaufgehen, verlassen wir all das und gehen zu spirituellen Privilegien hinauf. Wir nähern uns dem Vater in seinem eigenen Kreis und seinen eigenen Umständen, und wir sind außerhalb dessen, was persönlich, was lokal ist; wir befinden uns in der universellen Begleitung der ganzen Versammlung. Das ist das universelle Privileg der Versammlung, außerhalb der Zeit oder des Ortes.

Die Gegenwart des Herrn bei seinen eigenen hängt nicht allein vom Glauben ab. Es ist "Wenn ihr mich liebt" - alles hängt davon ab. Der Herr sagt: "Und ich werde den Vater beten", und dann sagt er: "Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen, ich komme zu euch." Es ist alles eine Frage von "Wenn ihr mich liebt". Er kommt zu Liebenden, nicht nur zu Gläubigen.

Wir verkünden den Tod des Herrn,"bis er kommt". Das hat eine lokale Ausrichtung; es ist der öffentliche Zeuge. Das Abendmahl des Herrn hat viele Seiten; das ist die eine Seite, der öffentliche Zeuge an dem Ort, an dem er gestorben ist. Wir haben ein paar schwache Individuen oder eine größere Gesellschaft, die zusammenkommen, um Brot zu brechen und den Becher zu trinken; und es ist Gottes feierliches, öffentliches Gedenken an den Tod seines gesegneten Sohnes. Es ist das Feierlichste in Bezug auf die Welt; nichts ist so feierlich wie die Heiligen, die das Abendmahl essen; es ist Gottes feierliches Zeugnis für seinen ermordeten Sohn. Wenn wir dem treu wären, was das Abendmahl lokal ist, wäre es eine offene Tür, durch die wir in eine spirituelle Region außerhalb von Zeit und Ort gehen sollten, wo wir wirklich sagen könnten: "Die Ewigkeit hat begonnen".

KAPITEL 15

Diese Ereignisse, die ausführlich behandelt werden, sind zweifellos von sehr großer Bedeutung, da sie uns die Prinzipien und die Macht geben, in denen das Erbe besessen und genossen werden kann. Wir haben Kaleb in Kapitel 14 betrachtet und in ihm nicht nur den Glauben gesehen, sondern die Energie der Liebe, in der er Jehova ganz folgte. Es ist die Liebe, die die Absichten und das Vergnügen Gottes in Bezug auf das Erbe wirklich berücksichtigen kann. Kalebs Herz wurde von Jehova befohlen, also wenn Jehova die Absicht hatte, das Land zu geben, dann war es Kaleb ein sehr gutes Land. Seine Zuneigung war auf Jehova ausgerichtet; er hatte wirklich den Geist der Sohnschaft. Er sagte: "Wenn Jehova sich an uns erfreut, wird er uns das Land geben." das heißt, er betrachtete es vom Standpunkt der Freude Jehovas an seinem Volk. Ich denke, dass es nur die Liebe ist, die in Gottes Freude an der Segnung seines Volkes eintreten kann. Kaleb

[Seite 69]ganz Jehova gefolgt; was vor Jehova war, war vor Kaleb. Timotheus korrespondiert im Neuen Testament mit Kaleb als einem, der vollständig dem folgte, was Paulus in Bezug auf den Zweck Gottes, die Freude Gottes an seinen Liebesbestraufe, dargelegt hatte; er war einer, der ganz folgte. Das ist die Art von Person, die das Erbe besitzen kann und die "den großen Mann" beiseite legen kann, wie Es Kaleb tat. "Nun war der Name von Hebron vorher Kirjath-Arba; der große Mann unter den Anakim". Es ist eine großartige Sache, den großen Mann zu enteignen. Kaleb enteignte den großen Mann und seine drei Söhne, und was die Stadt des großen Mannes war, wird Hebron, was Gesellschaft bedeutet, der Ort, an dem die Gesellschaft der Kinder Gottes genossen werden kann. Es ist die erste Stadt, die wirklich im Land besessen ist; Wir haben schon früher von Siegen über Städte gelesen, aber die erste Stadt, die ein Erbe wurde, ist Hebron. Es scheint auf die Gemeinschaft untereinander hinzudeuten, von der Johannes spricht. Ich glaube nicht, dass es irgendeine Gemeinschaft, irgendeine göttliche Kameradschaft gibt, solange der große Mann einen Platz hat. Es ist nicht nur der große Mann, sondern auch sein Verstand, der gehen muss. Es ist wunderbar, was mit Hebron verbunden ist; Es wird eine Stadt der Zuflucht und ein besonderer Teil der Kinder von Aaron, der hohen Priesterstadt in Israel.

Jetzt denke ich, dass wir in Achsah das Produkt der Energie der Liebe in Kaleb sehen. Er hatte eine Tochter und sie war von Ernsthaftigkeit in Der Lage, Wasserquellen zu sehen. Dies folgt auf die Einführung von Othniel und die Einnahme von Kirjath-sepher, was Die Stadt des Buchesbedeutet. Im Zusammenhang mit der zweiten Stadt, die besessen werden soll, ist es eine Frage des Geistes des Menschen, wie er in Büchern gespeichert ist; es deckt die gesamte Literatur der Welt ab. Es ist möglich zu sehen, dass der Mensch nach dem Fleisch, so groß er auch sein mag, bei Gott keine Rechenschaft abweisen kann und gerichtet werden muss (das heißt, Kirjath-Arba), und doch kann es einen Respekt vor den Produkten seines Geistes geben, dass der Mensch interessante Bücher schreiben kann. Welche Art von Büchern wurden in Kanaan geschrieben? Sie mögen viele interessante Bücher gehabt haben, aber wir können ziemlich sicher sein, dass es in Kirjath-sepher kein einziges Buch gab, das Jehova ehrte oder seinem Volk half. Wir brauchen nicht die Bücher, die in Kirjath-sepher zu finden sind. Das Christentum wurde benutzt, um den falschen Mann zu schmücken, sogar der Name Christi wurde eingeführt und verwendet, um den falschen Mann zu schmücken und zu verschönern, so dass die Welt von ihm verschönert und geschmückt wird. Die schönsten Gebäude der Welt sind christliche Gebäude;

[Seite 70]die Welt wird von ihnen geschmückt; es ist das falsche System und der falsche Mann geschmückt. Du kannst Christus überhaupt nicht mit dieser Welt verbinden. Er wird nicht zugelassen und als wertlos ausgestoßen; das ist das wahre Gericht Christi durch die Welt. Der Stein wird von den Erbauern zurückgewiesen.

Es ist sehr interessant zu sehen, dass Othniel ans Licht kommt, dass er in der Lage ist, diese Stadt einzunehmen. Es schlägt eine Fortsetzung der Dinge vor, die den Worten des Paulus an Timotheus entsprechen würden. Paulus hat die Fortsetzung der Dinge im Sinn; Er gibt die Dinge an Timotheus weiter und sagt ihm, er solle sie an treue Männer weitergeben, die auch andere lehren können. Wir sehen, wie die Dinge weitergegeben werden, der Konflikt auf andere Hände übergeht; es geht in die Hände von Othniel über und er ist durch seine Macht gekennzeichnet, die Stadt des Buches zu erobern. Ich denke, dem Mann, der in seinem Geist den Einfluss der Literatur der Welt vollständig stürzen kann, kann man Calebs Tochter anvertrauen. Calebs Tochter repräsentiert nicht die Energie, die siegen kann, sondern den Seelenzustand, der sich intensiv für Wasserquellen interessiert. Sie repräsentiert den subjektiven Zustand, der das Produkt spiritueller Energie ist. Wenn es die Energie der Liebe gibt, wird sich der spirituelle Zustand ergeben, der in Achsah gesehen wird.

Die Literatur der Welt hat zunehmend einen spirituellen Charakter in einer bösen Szene. Die Bücher, die in der Welt am meisten geschätzt werden und die lehrreich zu sein scheinen, haben eine Ader positiver Untreue, die sich durch sie alle zieht. Sie können keine populäre Enzyklopädie aufgreifen, die kein spirituelles Element der Untreue und der Beiseitestellung der Heiligen Schrift als von Gott inspiriert enthält. Es gibt ein schreckliches Wirken der Macht des Bösen in der Literatur der Welt, und es wird heute immer mehr so. Wir konnten nicht erwarten, Wasserquellen zu finden, in denen die Menschen gewohnheitsmäßig die Literatur der Welt lesen. Ein großer Teil der geistlichen Vitalität wird durch die Art der Lektüre, der Christen gewohnheitsmäßig frönen, erschöpft. Die Wasserquellen kommen herein, wenn Kirjath-Sepher genommen und der Name geändert wird. In Apostelgeschichte 19 lesen wir, dass sie ein feines Lagerfeuer hatten und den Wert in Büchern von fünfzigtausend Silberstücken verbrannten. Als ich bekehrt wurde, hatte ich ein Lagerfeuer und ich habe es nie bereut. Es ist viel besser, solche Bücher zu verbrennen, als sie zum Bücherstand zu bringen, um jemand anderen zu vergiften.

Wenn wir uns Büchern hingeben, die eine Beschreibung des Landes enthalten, werden wir so viel Unterhaltung finden, wie wir brauchen. Wir sind nicht ohne Bücher, aber nicht ohne Bücher, die von kanaanischen Händen geschrieben wurden. Wir haben Fürsten in Israel, die Bücher geschrieben haben;

[Seite 71]Es ist eine schöne Sache, Bücher zu lesen, die von Prinzen in Israel geschrieben wurden. Dann werden wir feststellen, dass es Wasserquellen gibt.

Es ist interessant zu sehen, dass die Stadt des Buches von einer göttlichen Rede geprägt wird. Debir bedeutet Sprecher, also haben wir etwas, das allem, was das Produkt des Geistes des Menschen ist, weit überlegen ist; wir haben den Verstand Gottes, der für die Unterweisung seines Volkes ausgesprochen wird. Was für ein glücklicher Austausch das ist! Wenn das bei uns ankommt, können wir beginnen, das südliche Land zu verstehen, und je mehr wir sehen, was für ein südliches Land wir haben, desto mehr werden wir über die Wasserquellen geübt sein. Achsah hatte ein südliches Land, alles war am günstigsten, aber dann brauchte es Wasserquellen. Wir alle verstehen, dass wir ein südliches Land haben; Gott hat uns gegenüber auf höchst günstige Weise gehandelt. Er hat "uns mit allen geistlichen Segnungen in den Himmeln in Christus gesegnet". Alles ist am günstigsten, aber je mehr wir in die Günstigkeit eintreten, desto mehr werden wir das Bedürfnis nach Wasserquellen spüren. In einem natürlichen Sinne, je sonniger das Land ist, desto mehr Bedarf besteht an Wasserquellen; es trocknet schneller aus. Achsah wurde über Quellen trainiert. Es ist für uns eine große Übung, dass wir uns nicht objektiv mit der Erkenntnis der großen Gunst Gottes für uns zufrieden geben, sondern dass wir ein intensives Verlangen nach Wasserquellen haben.

Kurz und einfach sollte ich sagen, dass sich die oberen Quellen auf das beziehen, was wir in Gott, dem Vater, und in seinem Sohn Jesus Christus haben; und die unteren Quellen verweisen auf den Komfort und die Erfrischung, die wir bei den Brüdern finden. In Epheser haben wir eine wunderbare Darstellung von Gott, dem Vater, und in Kolossern haben wir eine wunderbare Darstellung von Christus. Nun die Erfrischung davon, die geistliche Kraft davon in den Seelen der Heiligen, nehme ich als das, was antworten auf die oberen Quellen. Aber dann gibt es die unteren Quellen; Es gibt großen Komfort und Erfrischung in der Gesellschaft der Brüder zu finden. Johannes spricht über den Vater und den Sohn, aber er spricht auch über die Brüder. Die Quellen sprechen von echter Erfrischung, nicht von Dingen, die nur als Lehre gehalten werden. Man könnte vollkommen gesund in der neutestamentlichen Lehre vom Geist sein und trocken sein, wenn es an Quellen mangelt.

Achsah ging zu Kaleb, zu ihrem Vater, hier eine Art Gott. Wir bekommen Nur Durchbet Quellen; die Lehre der Dinge zu kennen, wird sie uns nicht geben. Ich habe Ansprachen über den Geist und seine Aktivitäten gegeben und bin nach Hause gegangen, um zu sagen: "Gib

[Seite 72]ich entspringe wassern". Die Quellen sind die Aktivitäten, die Strömungen; es ist nicht einfach so, dass man den Geist hat. Jeder Heilige in Christus hat den Geist, aber es ist eine andere Sache, die Quellen zu haben, die Aktivität der geistlichen Zuneigung in der Kraft des Geistes. Das findet sich zuerst in den göttlichen Personen – den oberen Quellen; und dann in den Brüdern, etwas Lebendiges und Frisches. Wir können das Erbe nur genießen, da es Wasserquellen gibt.

KAPITEL 16 - 19

Ich glaube, dass es unter dem Volk Gottes einen sehr allgemeinen Wunsch gibt, das zu genießen, was Gott in Liebe zu ihrem Teil gemacht hat. Ich vertraue darauf, dass wir alle von dem Wunsch beseelt sind, Gott zu ehren, von der Wertschätzung und dem Genuss dessen, was seine Liebe uns in der heutigen Zeit gegeben hat. Es ist das, was dieses Buch Josua, besonders den Teil, der jetzt vor uns liegt, so intensiv interessant und attraktiv macht.

Der Herr war treu im Dienst, aber der praktische Besitz und die Freude an den Dingen, von denen gesprochen und gedient wurde, ist von größter Bedeutung. Wir müssen lernen, das Erbe aufzunehmen. Wir haben ein wunderbares Erbe; das, was Israel gegeben wurde, war nur eine Zahl davon. Paulus sagt den Kolossern, dass der Vater uns befähigt hat, den Teil der Heiligen im Licht zu teilen - das ist das Erbe. Viele von uns sind mit dem Titel zufrieden; wir sind bereit zu sagen, Gott hat uns mit jedem geistlichen Segen in den Himmeln in Christus gesegnet. Das ist sehr gesegnet, aber was ist mit der gegenwärtigen praktischen Freude daran? Die gegenwärtige Position ist, dass viele des Volkes Gottes ihr Erbe nicht aufgenommen haben; deshalb ist es für uns eine praktische Frage, wie wir sie aufgreifen sollen.

Diese Kapitel befassen sich mit der Aufteilung des Erbes durch Das los unter den Stämmen Israels. Wie wir in Kapitel 13 sehen, war ihnen der Teil von Ruben, Gad und der Hälfte des Stammes Manasse von Mose auf der Ostseite Jordaniens gegeben worden. In den Kapiteln 15 - 17 wurden ihnen die Teile der Stämme Juda und Josef, das heißt Ephraim und die andere Hälfte von Manasse, speziell zugewiesen, wobei Gott zu Beginn darauf hinwies, dass sie ihre Anteile haben sollten, wie Er es andeutete, und antwortete auf Gottes direkte Disposition in den Aposteln in den frühen Kapiteln der Apostelgeschichte. In den Kapiteln 18 und 19 ist die Lage anders, denn in

[Seite 73]Kapitel 18 Das Zelt der Versammlung wurde in Shiloh aufgestellt, und die Verteilung des Territoriums der sieben verbleibenden Stämme wurde dort von "Eleazar, dem Priester, und Josua, dem Sohn der Nonne und den Hauptvätern der Stämme der Kinder Israels" vorgenommen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, am Eingang des Zeltes der Versammlung", Kapitel 19:51. Es ist keine apostolische Autorität, wie sie in Mose oder Josua zu sehen ist, sondern das priesterliche Element wird anerkannt, und alle Heiligen werden am Eingang des Zeltes der Versammlung in die Angelegenheit gebracht. Der Platz, den das priesterliche Element in allen Versammlungsangelegenheiten hat, ist von erster Bedeutung, denn nach dem Ende des apostolischen Gerichts müssen wir uns auf das priesterliche Element verlassen. Dieser Abschnitt des Buches gilt daher für die Heiligen während der Evangeliumszeit und regiert uns in unserer gegenwärtigen Art, das Erbe zu teilen.

Wir haben darüber nachgedacht, dass Josua in diesem Buch nicht gerade Christus persönlich darstellt, sondern die Führung Christi durch den Geist, wie wir sie in den Aposteln sehen. Nun, diese Führung würde immer in die Richtung gehen, dass wir das Erbe aufnehmen. Das Zelt der Begegnung, wie es im Land zu sehen ist, steht in eindeutiger Beziehung zum Erbe, was es in der Wildnis nicht getan hat. In der Wildnis war es das Tabernakel des Zeugnisses, aber im Land wurde es gesehen, nicht in Verbindung mit dem Zeugnis, sondern mit dem Genuss des Erbes. In der Wüste bezieht sich das Tabernakel des Zeugnisses auf die Stellung, die Heilige in der Welt haben; sie sind für Zeugenaussagen da, und alle zwölf Stämme wurden in Bezug auf das Tabernakel des Zeugnisses bestellt. Nun, das ist unsere Position, die als in der Welt betrachtet wird; wir sind in Bezug auf das Tabernakel des Zeugnisses gesetzt. Unser großes Geschäft in dieser Welt ist es, uns nicht in unserem häuslichen Leben wohl zu fühlen oder im Geschäft erfolgreich zu sein, sondern mit dem Tabernakel des Zeugnisses Gottes identifiziert zu werden. Das Tabernakel wurde in Shiloh eingerichtet, und es ist eine immense Sache, einen solchen Punkt zu erreichen. Das Tabernakel ist der Ort, an dem Gott wohnt; "Sie werden mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann", Exodus 25:8.

Wenn wir den Gedanken an eine Wohnung für Gott haben, muss alles geregelt und nach Gott geordnet und verteilt werden. Es ist eine universelle Idee. Das Tabernakel in Shiloh war ein zentraler Punkt für ganz Israel; der Gedanke, dass Gott unter seinem Volk wohnt, ist eine universelle Idee. Wenn Gott unter seinem Volk wohnt, müssen wir alles respektieren, was von Gott ist. Wenn Menschen in eine Kirche gehen, ziehen sie ihren Hut; sie erkennen

[Seite 74]der Ort, an dem sie sich als das Haus Gottes befinden, und sie behandeln es mit Respekt. Das ist eine richtige Idee, aber sie wird auf materielle Weise angewendet. Es ist eine richtige Idee, Ehrfurcht vor dem Ort zu haben, an dem Gott wohnt, aber Er wohnt nicht in einem Gebäude aus Stein oder Ziegeln; Er wohnt in seinem Volk. Wir sind gemeinsam für eine Besiedlung Gottes durch den Geist gebaut - das antwortet Shiloh.

Es muss heilige Bedingungen geben. Wir konnten nichts Unheilliches mit dem Ort verbinden, an dem Gott wohnt; keine Unterwerfung oder Unheiligkeit kann da sein - "Heiligkeit wird dein Haus, o Jehova, für immer", Psalm 93:5. Im Licht dessen müssen wir den göttlichen Weg sehen, in dem das Erbe aufgenommen wird; es gibt einen göttlichen Weg und er kann nicht anders aufgenommen werden. Alles ist aufgeteilt. Es gab sieben Stämme, die an spirituelle Vollständigkeit dachten, nicht zwölf, sondern sieben. Wir können die Dinge auf spirituelle Weise aufnehmen, sogar in gegenwart all des äußeren Ruins.

Alles ist durch Los; es ist eine Frage der göttlichen Ernennung. Es würde uns sehr treffen, die göttliche Ernennung im Hinblick auf den Genuss des Erbes zu berücksichtigen. Es gibt göttliche Ernennung in Zahlen, jeder Stamm an einem bestimmten Ort in Bezug auf das Tabernakel des Zeugnisses. Aber im Land geht es nicht um Zeugnis, sondern um Genuss.

Die ganze Versammlung der Kinder Israels wurde in Shiloh versammelt und stellte das Zelt der Versammlung auf; sie zogen zusammen. Alles ist im Hinblick auf den Genuss des Erbes geordnet. Wir haben beim Lesen dieser Kapitel festgestellt, dass, wenn das Erbe der Stämme detailliert beschrieben wird, jeder Stamm abhängige Dörfer oder Weiler hat, oder, wie der Rand liest, Bauernhäuser, was es auf den Haushaltscharakter zurückführt. Wir müssen all das geistig berücksichtigen, um zu sehen, wie das Erbe genossen wird, und das Neue Testament gibt uns die Antwort darauf. Das heißt, die Heiligen sind göttlich zusammengepfercht, damit sie gemeinsam das Erbe genießen können; zuerst in den Haushalten, dann in den Versammlungen und dann auf eine allgemeinere Weise, und ich glaube nicht, dass wir das Erbe genießen werden, wenn wir diese göttlichen Gedanken nicht aufgreifen. Es muss zum jetzigen Zeitpunkt eine Antwort geben. Die Grundlage, auf der jeder Montagegenuss ruht, ist der Hausgenuss; so beginnt es mit dem, was als Bauernhäuser bezeichnet wird, dem Besitz jedes Haushalts. Wenn christliche Haushalte keine Freude an gemeinsamen Dingen haben, liegt ein Defekt an der Stiftung vor. Die Versammlung nach Gott besteht aus Haushalten; deshalb in den Briefen, wo die Heiligen sind

[Seite 75]Betrachtet als über Jordanien haben wir so viel über Ehemänner, Ehefrauen, Eltern, Kinder, Herren und Diener gesagt; es ist ein häuslicher Charakter der Dinge. Wo in christlichen Haushalten keine richtigen Bedingungen gegeben werden, wird das Erbe nicht genossen.

Es gibt einige Haushalte, in denen die Interessen des Herrn herrschen, und es ist nicht schwer, die Dinge des Herrn einzuführen. Ich ging kürzlich in einen Haushalt, wo ich erfreut war, dass der Vater, die Mutter und alle Kinder völlig frei waren, über ihre spirituellen Übungen zu sprechen, und es gab sogar kleine Kinder. Sie können das nicht für den Anlass herbeibringen; es ist charakteristisch. Das ist die Grundlage der Dinge. Angenommen, Sie bekommen eine Reihe von Haushalten wie diese, was für ein schönes Material es für lokale Versammlungen wäre! Das Werk Gottes in Europa begann mit Haushalten. Es gab die des Gefängniswärters und Lydias. Die Ordnung in Gottes Haus hängt von der Ordnung unserer eigenen Haushalte ab - "Wenn jemand nicht weiß, wie er sein eigenes Haus führen soll, wie soll er sich um die Versammlung Gottes kümmern", 1. Timotheus 3,5.

Dann finden wir, dass es Städte gibt; Jeder Stamm hat eine bestimmte Anzahl von Städten. Die Städte würden, denke ich, auf lokale Versammlungen antworten. Es ist kein Zufall, dass die Heiligen in lokalen Versammlungen zusammengepfercht werden; Gott hat sie zusammengehören, damit sie das Erbe genießen können. Es ist jetzt nicht das Zeugnis, wie in Zahlen, sondern es ist jetzt das Erbe. Sind meine Beziehungen zu meinen Brüdern so, dass sie zu meiner Freude am Erbe beitragen? Wir können es nicht ohne die Brüder genießen. Das Ergebnis der Arbeit des Paulus und der anderen Apostel war, dass Versammlungen in Judäa und in der heidnischen Welt gebildet wurden, also lesen wir, dass die Versammlungen Ruhe hatten, und Paulus ging daran, die Versammlungen zu bestätigen, und er spricht über die Versammlungen der Heiligen. Es ist göttliche Ordnung; wir können nichts erschaffen. Die Leute denken manchmal, dass Brüder eine neue Ordnung nach ihrem eigenen Verstand geschaffen haben; Wenn ja, wird es sicher zu nichts kommen, aber wir müssen erkennen, was Gott geschaffen hat, und Gott hat sein Volk in lokale Versammlungen gesetzt.

Angenommen, ein Individuum in einer Stadt bekäme licht von Gott in Hinsicht auf das Erbe und die Art und Weise, wie es genossen werden könnte, würde er anfangen, nach einem anderen Ausschau zu halten. Er müsste nicht lange suchen; Er würde jemanden finden, der die gleichen Übungen und Wünsche hatte, und in dem Moment, in dem es zwei gibt, hast du das Ding im Prinzip. Also sagt der Herr "zwei von euch" – es bringt es auf die kleinste Zahl. Zwei Heilige können gemeinsam gehen

[Seite 76]und genießen Sie das Erbe. Wir sind geneigt, der Tatsache, dass wir in lokalen Versammlungen festgelegt sind, nicht genügend Wert beizumessen; und es gibt nicht nur Städte, sondern Städte, die in Stämmen gruppiert sind. Wir haben in der Schrift den Gedanken von der Gruppierung von Versammlungen; zum Beispiel spricht es von den Versammlungen Gottes, die in Judäa in Christus Jesus sind. Dann gab es einen wichtigen Brief an die Versammlungen in Galatien, und wir lasen von den Versammlungen in Mazedonien. Das ist die Idee, dass Versammlungen gruppiert werden. Als die Versammlungen in Mazedonien einen Beitrag an die armen Heiligen in Judäa sandten, waren es zwei Stämme, die in den Banden der göttlichen Liebe miteinander verbunden waren.

Heilige machen sich sehr unglücklich, indem sie sich in ihrem eigenen Willen bewegen, und sie vermissen die Freude am Erbe. Die Wahl der Kreatur ist immer falsch. Lot gewählt; Die Sache für uns ist, die Umgebung zu akzeptieren, in der wir uns befinden. Wenn der Herr uns bewegt, ist es anders; Gott verlegte Priscilla und Aquila von Rom nach Korinth. Vorseherblich erlaubte er den Befehl, dass alle Juden Rom verlassen sollten; Gott wusste, was Er tat, als Er das kaiserliche Edikt erließ. Er wollte einen Bruder und eine Schwester nach Korinth verlegen, weil er beabsichtigte, eine lokale Versammlung in Korinth einzurichten. Unser Gedanke beim Bewegen sollte sein, ist es Gottes Weg, zu Seiner Versammlung dort beizutragen? Ist das der Hauptgedanke, wenn ich mich bewege? Ist es mit dem Ziel, das Erbe zu genießen und zu den Heiligen beizutragen? Die freiwillige Idee ist nicht richtig; wir finden in der Schrift, dass Gott Menschen in eine bestimmte Position und in bestimmte Beziehungen bringt. Die Leviten ließen ihren Dienst ernennen; Es wurde nie zu einem Leviten gesagt: Du tust, was du willst im Tabernakel. Sie alle hatten ihre ernannte Arbeit, und alles stand unter dem Befehl von Aaron oder Eleazar. "Die ganze Entscheidung liegt beim Herrn". Könnte ich sagen, ich bin durch die Entscheidung des Herrn vor Ort in Teignmouth?

Wir brauchen überhaupt keine Frage zu haben, ob Gott uns vorsehersätzlich bewegt. Die Übung kommt, wenn wir uns von seiner Vorsehung entfernen. Wenn wir irgendwohin gegangen sind, weil es der Wille Gottes ist, bleiben wir dort und erkennen unsere Verbindungen zu den Brüdern als ein Mittel, mit dem wir das Erbe genießen. Das ist der Rahmen, in dem wir das Erbe genießen, und wir können es nicht anders genießen. Keine Bewegung unsererseits kann uns den Genuss des Erbes sichern; wir müssen es entweder auf göttliche Weise aufnehmen oder es verpassen. Was wollen wir? Es testet das ganze Prinzip, auf dem wir uns befinden. Unsere Haushalte, unsere lokale Umgebung in der Versammlung und unsere Beziehung

[Seite 77]mit benachbarten Versammlungen, die von dem Prinzip geleitet werden sollen, dass Gott inmitten seines Volkes wohnt, hat Er uns göttlich zusammengebracht, damit wir gemeinsam das Erbe genießen können.

Wir sehen die Heiligen, die am Ende von Epheser 2zusammengebaut wurden; dann gibt es in Kapitel 3 eine Klammer, die zu Kapitel 4 übergeht, wo wir zusammen in diesem schönen Geist der Sanftmut, Niedrigkeit, Langmut und Nachsicht gesehen werden; dieses Prinzip haben wir gemeinsam. Und dann finden wir die Verteilung: "Jedem von uns ist Gnade gegeben worden nach dem Maß der Gabe Christi". Was für eine wunderbare Stiftung! Glauben wir es? Niemand von uns hat die gleiche Gnade. Das Erbe ist so groß, dass es alle Heiligen auf Erden braucht, um es zu besetzen. "Jedem von uns ist Gnade geschenkt". Ich darf es nicht nutzen oder ausarbeiten, aber die Gnade wird nach dem Maß der Gabe Christi gegeben. Wenn man von der Baugruppe weiter unten im selben Kapitel spricht, heißt es: "entsprechend der Arbeit in ihrem Maß jedes einzelnen Teils". Das Erbe ist so groß, dass es aller Heiligen bedarf, um es zu besetzen und zu genießen. Meine Übung ist, dass ich meinen Teil im Maß der gegebenen Gnade übernehmen soll und dass ich als einer der Teile arbeite. Wir sind zusammengefügt, damit es dieses schöne göttliche Werk geben kann, damit das Erbe genossen werden kann.

Ich denke, dass wir in gewisser Weise darunter leiden, dass die Wahrheiten, die bei der Reformation wiedererlangt wurden, so weitgehend individuell sind. Die Kirche war zu einem so korrupten und götzendienerischen System geworden, dass es einen Rückstoß davor gab; Fromme Menschen fielen auf das Individuelle und auf die Freude am Individuellen zurück, und sie verloren eher den göttlichen Rahmen, in dem sie mit anderen Heiligen untergebracht waren, aus den Augen, so dass sie ein freiwilliges System bildeten und nationale Kirchen gründeten. Der göttliche Gedanke ist, dass der ganze Körper zusammengegliedert ist, und da wir so sind, müssen wir nichts gründen oder eine Organisation bilden; wir müssen in das Licht dessen kommen, was göttlich konstituiert ist, und es im Geist Christi aufnehmen, und dann werden wir große Freude am Erbe haben. Bin ich voller Freude? Wenn nicht, gibt es etwas, das meine Freude an der Erbschaft behindert.

Wir müssen die göttliche Souveränität anerkennen. Von Anfang an wurden wir von Gott nach Seiner eigenen Disposition geboren, und der Ort, an dem wir leben, entspricht Gottes Disposition. Wenn wir uns in der Furcht Gottes bewegt haben, werden wir dort hingestellt, wo Gott uns haben würde, und die örtliche Versammlung ist der Ort, an dem wir uns erfreuen

[Seite 78]unser Erbe in Gesellschaft mit dem Volk Gottes. Es wird ausdrücklich gesagt, dass Josua das Erbe durch Los aufgeteilt hat. Jeder Stamm hatte seinen göttlichen Schrebergarten. Diese großen göttlichen Gedanken sind wesentlich für unseren Genuss des Erbes. Wir können göttliche Gedanken nicht dazu bringen, sich unseren Ideen zu beugen. Wir müssen uns den göttlichen Gedanken anpassen und sie schätzen und dürfen nicht erwarten, dass sie sich uns anpassen. Es gibt keine Versammlungslehre in römern, aber es ist bemerkenswert, dass es fünf Anspielungen auf die Versammlung im letzten Kapitel gibt, und das stellt eine Verbindung zwischen Römern, Korinthern und Ephesern her. Korinther gibt die Versammlung im Aspekt der Wildnis und Epheser im Aspekt des Seins über Jordanien. Als wir uns dem Ende der Römer zuwenden, finden wir dort ein loses Glied, das wie das Ende eines Eisenbahnwaggons hängt, der an etwas anderes gekoppelt wird. Epheser ist der nächste Trainer: Das Geheimnis ist das Bindeglied. Es gibt fünf spezifische Hinweise auf die Versammlung am Ende des Briefes, die zeigen, dass die ganze Wahrheit der Römer in der Versammlungsumgebung aufgegriffen werden soll. Wir können keine individuelle Freude an dem haben, was in Christus außerhalb der Versammlung ist.

Ein weiteres Merkmal, das bei der Verteilung der Vererbung zum Vorschein kommt, ist die Unregelmäßigkeit der Grenzlinien. Laut Hesekiel werden es am kommenden Tag lange Linien sein, die direkt über das Land gezogen werden. Es wird dann nicht das gleiche Bedürfnis nach brüderhaftem Geben und Nehmen geben wie jetzt. So stellen wir fest, dass zwar ein großer Teil Juda gegeben wurde, Simeon jedoch seinen Anteil auf dem Territorium Judas haben musste. Das ist eine große Prüfung und beinhaltet eine Steuer auf Judas Liebe zu seinem Bruder. Gott erfreut sich, das herauszubringen, und Er gibt Gelegenheit dafür in der Unregelmäßigkeit der Grenzlinien; sie gibt Gelegenheit zur brüderlicher Rücksichtnahme und Gnade ineinander. Wenn wir mit unserem Nächsten keine guten Beziehungen haben, können wir das universelle Denken nicht aufnehmen. So geben die Grenzen des Landes Gelegenheit für die Entwicklung der Liebe: "mit aller Niedrigkeit und Sanftmut, mit Langmut, die in Liebe miteinander tragen; mit Fleiß die Einheit des Geistes im verbindenden Band des Friedens bewahren", Epheser 4:2,3.

KAPITEL 20

Es ist interessant in der Schrift zu sehen, dass Gott uns nicht nur seinen Verstand bekannt macht, was mit seinen eigenen Gedanken übereinstimmt, sondern er sorgt auch für das, was sehr abnormal ist. Ich nehme an,

[Seite 79]das kommt in den Städten der Zuflucht heraus: Nichts könnte abnormaler sein, als dass Israel seinen Messias töten sollte, und die Tatsache, dass es unwissentlich getan wurde, machte es in gewisser Weise trauriger.

Obwohl Petrus sagte, "durch böse Hände gekreuzigt und getötet haben", sagte er auch. "durch Unwissenheit habt ihr es getan, wie auch eure Herrscher", Apostelgeschichte 2,23; Kapitel 3:17 Aber wie schrecklich, dass Gott den Zustand seines Volkes berücksichtigen muss, dass es so etwas sogar unwissentlich tun könnte! Der Herr selbst sagte: "Sie wissen nicht, was sie tun". Es war eine schreckliche Sache, das sagen zu müssen, aber es dient nur dazu, die Versorgung Gottes angesichts des abnormalsten Zustands der Dinge herauszubringen. Wir können sehen, wie dies auf Israel zutrifft, und ich denke, es gibt eine Anwendung, die für uns selbst sehr ermutigend und hilfreich ist. Das heißt, wir alle können erkennen, dass die Aufteilung des Erbes und der gemeinsame Genuss heute nicht normal aufgenommen werden kann. Normalerweise hätte jeder christliche Haushalt Recht, die ganze Gesellschaft von Heiligen in jeder Stadt würde eine lokale Versammlung bilden. Wir müssen bereit sein, die Dinge in einer Weise aufzunehmen, die Gott angemessen ist und für abnormale Bedingungen geeignet ist.

Der Mann, der seinen Nachbarn tötete, verlor sogar unwissentlich alle Rechte, um im Erbe zu leben. Er würde den Aktivitäten des Bluträchers ausgesetzt sein; er hätte das verloren, was man den normalen Genuss des Erbes nennen könnte. Haben wir es nicht verloren? Es wurden sehr viele Dinge getan, und in vielen Fällen unwissentlich, aber sie haben einen Zustand der Dinge herbeigeführt, in dem der normale Genuss des Erbes nicht möglich ist. Wenn also Dinge aufgenommen werden sollen, müssen sie auf abnormale Weise aufgenommen werden. Die Zufluchtsstädte sind abnormal.

Als Israel seinen Messias tötete, verwirkten sie alle Rechte an göttlichen Verheißungen und Segnungen. Petrus in Apostelgeschichte 2 und 3 drückt ihnen das nach Hause, und Paulus, der zu den Juden in Antiochia spricht, sagt dasselbe; aber sowohl Petrus als auch Paulus öffnen ihnen Zufluchtsstädte und zeigen, dass, obwohl das Ungewöhnlichste geschehen ist, was möglich ist, Gott seinen eigenen Gedanken in Reserve hat und eine Stadt der Zuflucht eröffnet hat. Was könnte abnormaler sein, als dass der Messias, der mit seinen Händen voller Segnungen für sein Volk Israel kam, gekreuzigt und getötet werden sollte und dass dies unwissentlich geschehen sollte! Doch Petrus und Paulus zeigen, dass die erlesenen Segnungen des Bundes und des Erbes immer noch verfügbar sind. Petrus wohnt in Apostelgeschichte 2in der Gabe des Geistes, und Paulus bezieht sich darauf, dass sie sich selbst gerichtet haben.

[Seite 80]unwürdig des ewigen Lebens. Die erlesenen Segnungen des Geistes und des ewigen Lebens konnten alle nach dem Prinzip der Zufluchtsstadt genossen werden; jeder könnte diese Dinge als Flüchtlinge bekommen.

In Apostelgeschichte 2 sagen sie: "Männer und Brüder, was sollen wir tun? "Sie besaßen, dass sie eine schreckliche Tat getan hatten; aber sie hatten es unwissentlich getan und waren bereit, die Stadt der Zuflucht zu betreten. Petrus war am Tor, um sie zu sammeln, und die Ältesten waren in der Stadt versammelt. Der Brief an die Hebräer zeigt, was diejenigen genießen können, die geflohen sind, um Zuflucht zu suchen; sie sind die Menschen, die das Erbe erlangen, die den Genuss aller unveränderlichen Absichten Gottes erhalten; aber es ist Genuss nach dem Prinzip der Stadt der Zuflucht. Ich glaube, wenn wir das Erbe genießen wollen, müssen wir bereit sein, es nach diesem Prinzip zu genießen.

Die Ermordung des Herrn Jesus ist eigentümlich die Sünde der Juden, aber die Sünde des christlichen Bekenners entspricht ihr. Die Sünde des christlichen Bekenntnises ist die Absetzung des Geistes. Ich denke, das antwortet im christlichen Bekenntnis auf die Ermordung des Messias. Alles war im Messias für Israel gebunden; wenn sie den Messias töteten, schnitten sie sich von allem ab. Für uns liegt alles lebenswichtig im Heiligen Geist, und wenn wir den Heiligen Geist beiseite legen, legen wir alle wahre Kraft des christlichen Segens beiseite: das ist die Sünde der Christenheit. Der Heilige Geist wird entehrt und verdrängt: Es geschieht unwissentlich, aber dennoch sind die Folgen enorm. Es ist ein wunderbares Zeugnis für das Herz Gottes, dass Er Rücksicht auf Dinge nimmt, die unwissentlich getan werden. Ich glaube, dass Gott auf den Zustand des christlichen Bekenntnises herabblickt, und Er sieht, dass der Genuss des Erbes durch die Schande, die dem Heiligen Geist angetan wurde, und die praktische Absetzung Von Ihm verwirkt wurde. Gott berücksichtigt in Seiner wundersamen Gnade und Nachsicht dies als unwissentlich. Seine Leute wissen nicht, was sie tun. So kommt das Prinzip der Stadt der Zuflucht jetzt für uns ins Gespräch; wir müssen uns damit begen, das Erbe unter Bedingungen strenger Einschränkungen zu genießen.

In Numeri 35,26steht geschrieben: "Wenn der Rächer des Töters in irgendeiner Weise die Grenzen der Stadt seiner Zuflucht, wohin er geflohen ist, verlassen wird und der Rächer des Blutes ihn außerhalb der Grenzen seiner Zufluchtsstadt findet und der Rächer des Blutes den Rächer des Manövers tötet, so wird es keine Blutschuld über ihn geben; denn der Manslayer hätte in der Stadt seiner Zuflucht bleiben sollen

[Seite 81]bis zum Tod des Hohepriesters". Ich nehme an, der Tod des Hohepriesters bezieht sich auf die Tatsache, dass die gegenwärtige priesterliche Position des Herrn Jesus nicht für immer fort bestehen bleibt. Er ist an einem priesterlichen Ort zur Rechten Gottes, aber dann wird es eine Veränderung geben. Die Evangeliumszeit wird sich insgesamt ändern, und wenn Christus ein Priester auf seinem Thron gemäß Sacharja 6ist, wird Israel nicht mehr eingeschränkt sein: Israel wird zum normalen Genuss des Erbes zurückkehren. Und wenn die Entrückung kommt, werden wir nicht mehr eingeschränkt werden; wir werden unter keinen Einschränkungen stehen, aber wir werden ohne Einschränkungen zum himmlischen Erbe zurückkehren. Diese Evangeliumszeit wird aufgehört haben. Das Prinzip der Zufluchtsstadt ist provisorisch; es hat eine gewisse Zeit lang Dasein und setzt strenge Grenzen.

Ich denke, dass 2. Timotheus uns das Prinzip der Zufluchtsstadt gibt, weil der Zustand des christlichen Bekenntnises so geworden ist, wie er dort beschrieben wird. Die Menschen sind Liebhaber ihres eigenen Selbst, Liebhaber des Vergnügens mehr als Liebhaber Gottes. Sie machen mit vielen Dingen weiter, die mit dem Genuss des Erbes unvereinbar sind; das ist der Zustand des öffentlichen christlichen Berufsstandes. Paulus sagt: "In den letzten Tagen werden schwierige Zeiten kommen." Wie können solche Menschen das Erbe genießen? Die Frage ist: Wollen wir es genießen? Wenn wir das tun, müssen wir uns damit beschnüsen, in die Stadt der Zuflucht zu fliehen.

In dem Moment, in dem die Gemeinde als gefallen angesehen wird, wie es in Ephesus der Fall ist, gibt es den Ruf, umzukehren. Sie mögen unwissentlich in diesen Zustand gefallen sein, aber sie blieben nicht unwissentlich darin, nachdem der Herr darauf aufmerksam gemacht hatte. Das ist das Feierliche. Wenn der Herr die Aufmerksamkeit auf etwas lenkt, das seinem Verstand widerspricht, dann ist es danach nicht unwissentlich; es wird bewusst. Die Heutige Position der Dinge ist analog zur Position Israels. Als Gott durch seine Diener die Aufmerksamkeit auf das lenkte, was getan worden war, ging es nicht mehr um "unwissentlich"; Göttliches Licht war auf die Position geworfen worden und die Menschen, die die Predigt gehört hatten, wurden sofort in zwei Klassen eingeteilt. Es gab diejenigen, die Buße taten und sich der Zufluchtsstädte bedienten, und es gab diejenigen, die sozusagen das Getane befürworteten und damit weitergingen. Sie gingen weiter, bis sie unter die Hände des Bluträchers kamen; und das ist es, was die christliche Profess vor sich hat. Es geht zu einem sehr sicheren und entsetzlichen Urteil. Es ist eine feierliche Sache, zurückzugehen und absichtlich etwas zu tun, nachdem Gott darauf aufmerksam gemacht hat. Es bestand die Möglichkeit der

[Seite 82]Hebräer, die geflohen waren, um Zuflucht zu suchen, gingen zurück und stellten sich absichtlich unter die Schuld dessen, was Gott als unwissentlich berücksichtigt hatte - den Sohn Gottes zu kreuzigen.

Die Zufluchtsstädte waren alle levitische Städte, was sehr suggestiv ist; sie würden durch das Wirken des Wortes gekennzeichnet sein, das auf die Lehre der Apostel antwortet. Gott hat in diesen letzten Tagen einen wunderbaren Dienst des Wortes auferweckt, und die Stadt der Zuflucht zeichnet sich durch einen geistlichen Dienst aus, im Gegensatz zu den fehlerhaften und falschen Vorstellungen überall. Es gibt spirituelles Licht und Unterweisung. Jede Zufluchtsstadt war voll von Leviten. Paulus lenkte die Aufmerksamkeit auf seine Lehre; und die Dinge, die Timotheus von ihm gelernt hatte, waren treuen Männern verpflichtet zu sein. Er lenkte die Aufmerksamkeit auf die Heilige Schrift und gab dem Dienst und der göttlichen Unterweisung großen Platz. Das ist es, was der Stadt der Zuflucht Charakter verleiht. Christen hatten im Allgemeinen die Stadt der Zuflucht verlassen; alle in Asien hatten sich abwandt. Sie waren von dem abgewichen, was levitisch und priesterlich war, denn alles, was levitisch und priesterlich war, war in Paulus personifiziert. Paulus legt in 2. Timotheus die Verfassung der Zufluchtsstadt fest; es soll ein Gericht über alles geben, das dem Verstand Gottes widerspricht und sich von ihm trennt und mit den Heiligen auf einer bestimmten eingeschränkten Basis wandelt.

Die Einschränkungen sollten nicht als Entbehrung, sondern als Privileg empfunden werden. Was für eine wunderbare Sache, in einer Sphäre aufbewahrt zu werden, in der wir nicht das Eindringen aller Arten von Bösem haben! Ich schaue auf geliebte Christen im Beruf. Sie sind jeder Art von Bösem ausgesetzt, und sie wissen es und sie stöhnen darunter, aber sie haben keine Schlösser oder Gitterstäbe, um es draußen zu halten. Was für eine schreckliche Position, in l zu sein Jedes Jahr finden Sie einen neuen Einfall von Fehlern. Warum? Weil es keine Mauern zur Stadt gibt; Es ist eine Art offener Ort und alles kann herkommen.

In einer Stadt der Zuflucht bekam ein Mann das, was universell war, auf eigenartige Weise; er hatte es in Verbindung mit dem, was levitisch und priesterlich war. Die Leviten und Priester bauten die Zufluchtsstädte, und sie hatten eine universelle Perspektive, die Leviten waren für ganz Israel und die Priester für ganz Israel. Wir haben Freude an dem, was universell ist, nicht durch den tatsächlichen Kontakt mit unseren Brüdern, sondern im Licht des geistlichen und priesterlichen Dienstes. Wie könnten wir es auf andere Weise berühren? Ich glaube nicht, dass die Leviten oder die Priester uns jemals eine begrenzte Perspektive geben. Die Leviten dienen in ganz Israel, und jeder Priester hat ein universelles Interesse am Volk Gottes. Jetzt können wir alles aufnehmen, aber auf eine eingeschränkte Weise.

[Seite 83]Leider kommen wir nicht universell mit unseren Brüdern in Kontakt; die Bedingungen sind so, dass es unmöglich ist, dies zu tun. Deshalb ist es heute unmöglich, das Erbe normal zu genießen, aber es kann in der Stadt der Zuflucht eingeschränkt genossen werden. Diejenigen dort hatten das Beste davon; sie hatten die Früchte des Landes, ohne eine Hand dafür zu machen. Sie lebten vom Zehnten; das beste Land, das produziert wurde, wurde in diese Städte getragen. Während es also Einschränkungen gab, auf die Stadt beschränkt zu sein, war sie doch voll von dem ganzen Reichtum des Landes; es gab keine Einschränkungen für den Genuss. Ein Manslayer war besser dran als jeder andere. In Maleachi wurden die Fenster des Himmels geöffnet und sie werden heute geöffnet, und Gott sendet einen Segen herab, der so groß ist, dass es keinen Platz gibt, ihn zu empfangen. Das ist heute das große Problem. Die Menschen wollen mehr Segen, aber ich habe das Gefühl, dass ich mehr Expansion will.

Ich denke, dass der ganze Reichtum des Erbes in der heutigen Zeit von den Dienern des Herrn, die im Geheimnis seines Geistes sind, großzügig gedient wird. Wie konnte jemand fühlen, dass er geistig verschlossen war? Wir sind äußerlich eingeschränkt, aber innerlich können wir uns im vollen Reichtum des Erbes ausdehnen. Wir können den Dienst genießen und an dem teilnehmen, was priesterlich ist, und unsere Verbindungen zu den Heiligen universell erkennen, aber es auf spirituelle Weise verwirklichen und die äußeren Einschränkungen akzeptieren. Das ist das Prinzip der Zufluchtsstadt.

Die Ältesten stellen das verantwortliche Element in der Stadt der Zuflucht dar. Sie halten Ausschau nach jedem, der Aufnahme sucht. Die Ältesten nehmen ihn auf oder "sammeln" ihn. Sie hören, was er zu sagen hat und finden heraus, ob das, was passiert ist, unwissentlich getan wurde. Er war an vielen Dingen beteiligt, die Gott widersätzten, und jetzt erkennt er es. Das ist genau die Übung, die viele Christen in den letzten hundert Jahren unternommen haben; sie haben erkannt, dass sie mit dem identifiziert wurden, was Gottes Verstand widerspricht. Es wurde ihnen durch die Gnade Gottes, durch den Dienst des Wortes zur Erkenntnis gebracht. Was sie getan haben, wurde unwissentlich getan, aber jetzt wissen sie es und wollen von der Bestimmung Gebrauch machen.

Ein Mann, der das Gefühl hatte, dass der Rächer des Blutes auf seiner Spur war, würde so viel Tempo wie möglich machen. Wir sollten den Zustand des christlichen Bekenntnises ernster spüren als wir es tun. Wir spüren nicht halb ernst genug, wie der Geist verdrängt und die göttliche Ordnung beiseite gelegt wird und alle möglichen Dinge weitergeführt werden, die der ganzen Natur der Evangeliumszeit widersprechen.

[Seite 84]und würde das Erb erbschaftlich behindern und das Volk Gottes jeder Art von Gefahr und Verletzung aussetzen. Wenn wir es mehr spüren, sollten wir energischer sein, um die Stadt der Zuflucht zu erreichen und dort anzuhalten.

Die Versammlung ist dafür verantwortlich, einen Unterschied zwischen dem, was unwissentlich getan wird, und dem, was wissentlich getan wird, zu machen. Wir begegnen Gläubigen, die mit dem Licht weitermachen, das sie haben, sie tun viele Dinge aus Mangel an Licht; Gott hat ihnen nie das Licht der Dinge gebracht. Wir betrachten diese Personen mit einem mitfühlenden Interesse und Zuneigung; unsere Herzen gehen zu ihnen, wo immer wir ihnen begegnen, und wir sind dankbar für das kleine Licht, das sie haben. Aber wenn wir dieser Person Licht bringen und ihnen den wahren Geist Gottes zeigen - die Leitung Christi und die Gegenwart des Geistes und die Konstitution der Versammlung - und sie es ihnen ärben und es absichtlich ablehnen, sind sie in einer ganz anderen Position. Deshalb ist es so ernst, den Menschen Licht zu bringen. Das christliche Bekenntnis in der gegenwärtigen Zeit als Ganzes ist schuldig, sich von dem Licht abwendet zu haben, das Gott ihnen gegeben hat; ein gewaltiger Vordringen der Finsternis und des Bösen kommt als göttliches Gericht über diejenigen herein, die das Licht absichtlich abgelehnt haben. Es ist eine sehr feierliche Position.

KAPITEL 21

Wir kommen in diesem Kapitel zum Höhepunkt des Buches. Die Leviten hatten ihren festen Platz in ganz Israel, was ich als das krönende Merkmal des Buches annehme. Eleazar wird hier vor Josua erwähnt, was darauf hindeutet, dass das priesterliche Element den prominentesten Platz in der Zuteilung des Landes und in der Sicherung dessen hat, was zum Vergnügen Gottes ist. Die Einführung des Priesters würde darauf hindeuten, dass die Sache vom Standpunkt des Vergnügens Gottes aus betrachtet wird - nicht nur, dass die Menschen eine gute Portion bekommen, sondern dass es einen Dienst an Gott gibt. Über den Priester heißt es: "Er soll mir im Priesteramt dienen". Gottes Anteil zu sichern ist größer als das Erbe, und das wird in diesem Kapitel vorgeschlagen. Nachdem das Erbe geteilt und die Zufluchtsstädte als gnädige Bestimmung eingeführt wurden, kommen wir nun zu dem, was ich für den Höhepunkt des Buches halte. Der Priester sichert die Dinge für Gott. Die Priester und Leviten repräsentieren, was für Gott ist; Das Erbe ist für den Menschen. Das Erbe ist kein Selbstzweck, sondern ein Mittel, um

[Seite 85]ein Ende; All der Segen und Reichtum, den Gott seinem Volk schenkt, so immens es auch ist, ist nicht Gottes Zweck, sondern ein Mittel zum Zweck.

Das Ende ist, dass Gott seinen Platz inmitten seines Volkes haben sollte. Diese achtundvierzig Städte für die Leviten waren auf alle Stämme verteilt. Die Leviten repräsentierten, was für Gott war; deshalb wurden sie so sorgfältig von der Teilnahme an der Erbschaft ausgeschlossen. Fast jede Schriftstelle, die sich auf die Leviten bezieht, lenkt die Aufmerksamkeit sorgfältig und spezifisch auf die Tatsache, dass der Levit keinen Anteil am Erbe hat; er repräsentiert eine andere Idee, die größer ist als die Erbschaft, und die Erbschaft ist ein Mittel, um sie zu erreichen. Die Leviten repräsentieren, was für Gott ist; das sehen wir am Anfang. Gott sagte: Heilige mir den Erstgeborenen. Jeder Erstgeborene ist geheilit, das ist die Grundlage der levitischen Idee. Danach nahm Gott den Stamm Levi anstelle aller Erstgeborenen; sie wurden ihm geheiligt oder geheiligt. Die Leviten und ihre Städte repräsentieren Gottes Anteil, aber das Erbe ist unser Teil.

Die Leviten repräsentierten erstgeborene Söhne und die Versammlung der Erstgeborenen, die im Himmel registriert waren, aber der große Gedanke hier ist, dass das Vergnügen Gottes auf priesterliche Weise gesichert ist. Es besteht eine enge Verbindung zwischen Priestertum und Sohnschaft. In Epheser lesen wir von "dem Reichtum der Herrlichkeit seines Erbes in den Heiligen", Epheser 1,18. Gott hat Seinen Anteil, Sein Erbe. Damit Gott genießen kann, was Ihm zusteht, muss es größer sein, als dass ich Gottes Gaben genießen kann. Wenn ich genieße, was seine Liebe gegeben hat, ist das sehr gesegnet; nichts könnte für das Geschöpf gesegneter sein; aber soll es dort aufhören? Wenn dies der Fall ist, soll das Geschöpf alles sein und Gott nichts; und das würde nicht tun.

Wenn das Zelt der Versammlung in Shiloh aufgestellt wird, gibt es ein göttliches Versammlungszentrum, in das alle Stämme kommen, und in diesem Zusammenhang wird das Erbe aufgeteilt. Die levitischen Städte werden in Verbindung mit dem göttlichen Sammelzentrum gesehen. Ich glaube, dass der Herr in den letzten hundert Jahren seinem Volk gegeben hat, in gewissem Maße zum göttlichen Sammelzentrum zu kommen, und das Ergebnis der Verlagerung der Trennung von den menschlichen Heiligen Handlungen in das göttliche Sammelzentrum war, dass es Licht in Bezug auf das Erbe und die Prinzipien der Wege Gottes gegeben hat, und Licht darüber, was Gott und seinem heiligen Dienst gebührt. Das ist mit den Leviten verbunden; sie sind insgesamt für den Dienst an Gott getrennt. Christus ist

[Seite 86]der wahre Shiloh -- Shiloh bedeutet Derjenige, dessen Recht es ist. Da Er Seinen rechten Platz als wahres Sammelzentrum hat, fällt alles in seinen göttlich bestimmten Platz im Erbe - die Städte der Zuflucht und die Leviten. Alles fällt an seinen festgelegten Platz, wenn wir wissen, was auf Shiloh zukommt.

Die Städte der Leviten wurden in Israel verteilt; in jedem Stamm gab es eine levitische Stadt. Sie waren für jeden Israeliten in Reichweite. Gott bewahrte vor den Menschen, dass es etwas Größeres als das Erbe gab; Wenn wir das vor uns hätten, hätte das eine tiefgreifende Wirkung auf uns. Wir sind so egozentrisch, sogar was unsere eigenen Segnungen betrifft. Als ich ein junger Christ war und anfing, durch die Dörfer zu gehen, um mit den Menschen zu sprechen, war eines der ersten Dinge, die ich bemerkte, dass die Menschen sehr interessiert waren, wenn man mit ihnen darüber sprach, was für sie war, aber sie waren nicht interessiert, wenn man jemals so schwach darüber sprach, was für Gott war. In dem Moment, in dem du den Leviten einen Platz gibst, sind sie nicht interessiert. Die Leviten wurden völlig getrennt, um für Gott zu sein; Gott war ihr Anteil. Wenn wir uns die Hinweise auf Leviten in diesem Buch ansehen, werden wir es sehr interessant finden - siehe Kapitel 13: 33; Kapitel 14: 3; Kapitel 18: 7. Gott lenkt in den Verweisen auf die Leviten die Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass sie etwas Besseres als das Erbe hatten. Derjenige, der das Erbe gab, ist größer als das Erbe, und die Opfergaben durch Feuer waren Sein eigener eigenartiger Teil. Das Priestertum war das, was Gott hatte, und Gott weist darauf hin, dass das, was für ihn war, größer war als das, was für den Menschen war.

Die Söhne Aarons hatten dreizehn Städte und der Rest der Kohathiten nur zehn. Die Leviten hatten zwei große Ämter, wie wir in Deuteronomium 33:8sehen: "Dein Thummim und dein Urim sind für deinen Göttlichen, den du in Massah bewiesen hast. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Sie werden Jakob deine heiligen Handlungen lehren und Israel dein Gesetz; sie werden Weihrauch vor deine Nasenlöcher legen und ganze Brandopfer auf deinen Altar legen.". Das war der Ort der Leviten; sie sollten lehren und anbieten. Die letzten drei Verse des Kapitels werden nach der Zuweisung der Städte der Leviten eingebracht.

Nicht eine einzige Sache war gescheitert, jeder Feind wurde niedergelegt und jeder Gedanke an Gott erfüllte sich. Wenn wir das geben, was Gott in Verbindung mit Seinem Dienst zusteht, werden wir feststellen, dass auf unserer Seite nichts fehlen wird. Wir werden die volle Befriedigung jedes geistlichen Verlangens erhalten, wenn wir Gott seinen ganzen Teil geben. Der Levit war ein Mann, der Gott vor sich hatte, und

[Seite 87]der für Gott nachdachte: Wenn er das Volk Gottes Gesetz und Bund lehrte und wenn er Gott Opfer darbrachte, dachte er an das Vergnügen Gottes - das ist die Krone von allem. Wir sind nie so glücklich, unser Kelch nie so voll und überlaufend, wie wenn wir in gewisser Weise in der Lage sind, Gott zu dienen. Die große Tendenz besteht darin, den levitischen Gedanken aus seinem Platz zu nehmen und ihn darin bestehen zu lassen, dem Menschen zu dienen: Ich glaube nicht, dass das der Gedanke überhaupt ist. Das Vergnügen Gottes soll in seinem Volk durch Unterweisung gesichert werden; Es gibt die Anweisungsseite des levitischen Dienstes: "Sie werden dein Gesetz lehren", und es gibt die Opferseite, aber beide haben das Vergnügen Gottes im Blick.

Abraham musste erkennen, dass es etwas Größeres als das Land gab, denn er gab Melchisedec den Zehnten – siehe Hebräer 7. Das große Gefäß der Verheißung, dem Gott geschworen hatte, dass Er das Land geben würde, musste erkennen, dass es etwas Größeres als das Erbe gab; er befand sich in der Gegenwart des Priesters des Allerhöchsten Gottes und gab ihm den Zehnten von allem, was er hatte. Der Dienst Gottes war für Abraham größer als das Erbe, und er sollte es für uns alle sein. Warum kommen wir zum Gebetstreffen? Ist es, um nach einer anstrengenden Zeit ein wenig Trost zu bekommen? Wir können es bekommen, aber ist das alles? Nein, wir kommen, um Gott auf priesterliche Weise zu dienen, in Verbindung mit Seinen Interessen und Seiner Herrlichkeit und allem, was Ihm zusteht. Wenn wir dann zusammenkommen, um das Abendmahl des Herrn zu essen, verlieren wir unsere Seite nicht aus den Augen; es ist für uns ein höchst kostbarer Dienst der Liebe Christi. Der Herr selbst lenkt die Aufmerksamkeit darauf: "Das ist mein Leib, der für dich ist", das ist unsere Seite. "Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, der für dich ausgegossen wird" – das ist unsere Seite. Aber wenn wir es wirklich aufgreifen, würde es uns qualifizieren, Ihm zu dienen. Wir sollten an die tiefe Freude denken, die darin besteht, dem Herrn zu dienen und seinen Dienst forzutragen. Wir können hinauf nach Jerusalem gehen, zu dem, was universell ist. Wir verlassen das, was lokal und mit der Zeit verbunden ist, und gehen hinauf, um dort zur Freude Gottes zu dienen. Sehen Sie den großen Platz, den Gott in Epheser hat; wir alle sollten diesen Brief im Zusammenhang mit unserem gegenwärtigen Thema lesen und studieren. In Kapitel 2 haben wir die Heiligen in all dem vollen Genuss und der Segnung des Erbes, aber was ist das Ende vor Blick? Wenn wir den Brief sorgfältig lesen, bemerken wir den immensen Platz, den Gott darin hat. Die ganze Drift des Briefes an die Epheser soll bis zum Ende ausarbeiten, dass es

[Seite 88]Sei Gott ehre in der Versammlung in Christus Jesus allen Generationen der Zeitalter. Gott soll Seinen Anteil haben, und das ist in diesem levitischen Kapitel enthalten; es ist also die Krone und der Höhepunkt des Buches.

Es ist gut zu erkennen, was wir meinen, wenn wir "Die Ewigkeit hat begonnen" singen. Wenn Heilige in versammlungsvoll zusammenkommen, ist es eine großartige Sache für sie, wenn auch nur für zwei Minuten, zu erkennen, dass die Ewigkeit begonnen hat: Ein Charakter der Dinge ist entstanden, auch hier und jetzt, der in seinem Charakter wirklich ewig ist. Gott bekommt, was Ihm zusteht und was Seine Befriedigung und Freude in der Ewigkeit sein wird.

Wir beginnen damit, an Christus in Bezug auf uns selbst zu denken, aber der Wendepunkt in unserer geistlichen Geschichte ist, wenn wir beginnen, an Ihn in Bezug auf das Vergnügen Gottes zu denken. Wenn du privat niederknien, fühlst du, dass du etwas hast, das all deine kleinen Ängste, Sorgen und Sorgen beiseite legt, und du kannst mit Gott von seiner Freude an Christus sprechen. Wir beten über alle möglichen Dinge, die mit uns selbst verbunden sind, unsere spirituellen Übungen, unsere Seelenbedürfnisse, was wir fühlen möchten. Das ist nicht, dem Vergnügen Gottes zu dienen. Wenn du zu ihm von Christus sprechen kannst, von seiner Freude an seinem geliebten Sohn, dann hast du den Leviten und hast ihm seine Stadt gegeben. Wir sind voller Gebrechen und wir finden uns bedrängt und mit tausend Dingen beschäftigt; die kleinste Kleinigkeit lenkt uns ab. Wir gehen hin und beten; eine Sache nach der anderen kommt uns in den Sinn und wir kommen nicht zu Gott; aber der Priester ist für all diese Schwäche. Wenn ich mit tausend Dingen abgelenkt werde, brauche ich den Priester, und er ist in der Lage, mich zu befreien - ich habe bewiesen, dass er es kann. Ich bin mit vielen Lasten zu Gott gegangen, und in einer halben Stunde habe ich mich geschämt, dass es jemals Lasten waren.

Wir müssen zur levitischen Seite überkommen: Der Levit denkt darüber nach, was Gott zusteht, und er betrachtet das Volk Gottes in Bezug auf das Vergnügen Gottes. Paulus predigte das Evangelium auf levitische und priesterliche Weise: "Als Opferdienst die Botschaft der frohen Botschaft Gottes weiterführen, damit das Opfer der Nationen annehmbar und geheiligt durch den Heiligen Geist sei", Römer 15,16. Paulus wollte etwas für Gott. Ich soll hinausgehen, um armen Sündern zu sagen, wie gut Gott ist, aber ich soll alles tun, um Gott etwas zu. Ich verübe einen Opferdienst. Paulus war ein wahrer Levit. Ich hörte einmal von einem jungen Mann, der in die Gemeinschaft gebracht wurde, indem er einen jungen Mann auf der Straße predigen hörte. Er ging

[Seite 89]Zu Seiner Frau sagte er: "Wir predigen oft auf der Straße, aber wir denken an den Menschen, aber dieser junge Mann, den ich predigen hörte, dachte an Gott." Das brachte ihn aus dem, was er war, heraus und brachte ihn in die Gemeinschaft. Er fand eine levitische Stadt.

Der Gedanke an Ruhe wird in diesem Buch in drei Zusammenhängen eingeführt. Zuerst im Zusammenhang mit der Zerstörung der Feinde, damit das Land vom Krieg ruhen blieb; und zweitens im Zusammenhang mit der Zuteilung des Erbes - das Volk Gottes erhält seine zugewiesenen Anteile. Drittens wird es dann am Ende von Kapitel 21 im Zusammenhang mit den Leviten eingeführt, die ihren Anteil haben; so wird der vollständige Gedanke an Gott erreicht. Nicht nur die Feinde werden vernichtet und das Erbe besessen, sondern es wird auch dafür vorsorgeriert, dass dem Vergnügen Gottes gedient wird. Der priesterliche und levitische Dienst wird universell charakteristisch für Israel. Der vollkommene Gedanke an Gott ist gesichert; der Höhepunkt des Buches ist erreicht.

KAPITEL 22

In diesem Kapitel finden wir, dass es bestimmte Stämme gibt, die sich damit begnügnten, auf eine niedrigere Ebene zu fallen als das, was der Gedanke Gottes war. Man konnte von ihnen als treu gegenüber den Worten sprechen, die durch Mose gesprochen wurden, und sie konnten nicht wegen irgendeiner Sünde angeklagt werden. Sie werden von Josua gesegnet, aber trotzdem sind sie bereit, einen niedrigeren Boden als den Gedanken Gottes für sein Volk einzunehmen; es war nicht alles, was Jehova für sein Volk gesagt hatte. Es ist nicht so, dass sie nicht etwas von Gott empfangen hätten. Sie haben viel, einen göttlich zugewiesenen Anteil; aber die Frage für uns ist: Haben wir alles, was Gott in Liebe gegeben hat? Sind wir nach Gottes Gedanken in das Erbe eingetreten?

Gott kann nur nach seinen eigenen Gedanken erfreut und richtig bedient werden. Wir könnten bereit sein, um das Erbe zu kämpfen und uns dennoch damit zufrieden geben, nicht dort zu leben. Das war bei diesen Stämmen so; sie waren bereit, dafür zu kämpfen, aber sie kümmerten sich nicht darum, darin zu leben. Wenn ein Konflikt über die Wahrheit und die himmlische Berufung und einen Teil der Heiligen entstand, könnten einige von uns bereit sein, darüber in den Krieg zu ziehen, aber die Frage ist: Wollen wir dort leben? Viele waren tapfer, wenn es darum ging, über Dinge zu streiten, die sie nie genossen haben. Diese beiden Stämme waren bereit, für einen Ort zu kämpfen, an dem sie keine Lust hatten,

[Seite 90]wohnen. Als die Feinde besiegt und das Land besessen waren, waren sie ziemlich zufrieden, auf die Ostseite Jordaniens zurückzukehren und dort zu leben.

Die neuneinhalb Stämme waren sich bewusst, dass sie sich auf wahrem Boden befanden; um es in unserer Sprache auszudrücken, sie waren auf wahrem Sammelboden. Sie sagten: "So spricht die ganze Versammlung Jehovas" und "das Land des Besitzes Jehovas, wo Jehovas Tabernakel wohnt". Sie standen auf echtem Montageplatz und wussten es ganz genau. Sie zeigten einen schönen brüderlichen Geist; sie sagten: "Wenn dein Besitz unrein ist, komm herüber in das Land des Besitzes Jehovas." Aber Tatsache war, dass die Stämme tiefer gingen, als sie auf die Ostseite Jordaniens zurückkehrten, und Gott erlaubte es. Er erlaubt seinem Volk, die Antworten darauf aufgreifen. Er sagt sozusagen: Wenn ihr mein Land nicht wollt, wenn ihr an euch und euer Vieh denkt und was euch passt, könnt ihr es haben. Gott geht nicht willkürlich mit seinem Volk um; wenn wir uns mit einem kleinen Maß zufrieden gibt, können wir es haben.

Es scheint, dass diese Stämme sich nicht ganz wohl fühlten. Sie hatten ein deutliches Gefühl, dass sie anders bodenständig einnahmen als das, worauf ihre Brüder standen. Etwas war nötig, um die Verbindung mit der Erbschaft aufzuhalten, also wurde ein künstliches und menschliches Hilfsmittel ausprobiert, das sich als unwirksam erwies. Sie verließen das Land Kanaan und verließen Shiloh, das wahre Sammelzentrum, wo sich das Tabernakel im Land Kanaan befand; sie haben all das verlassen. Es war nicht so, dass sie aufhörten, das Volk Gottes zu sein oder den Segen Gottes zu haben, sondern sie gingen weg von allem, was am kostbarsten war. Meiner Meinung nach antwortet es auf das, was Paulus zu Timotheus sagte: "Du weißt das, dass alle, die in Asien sind. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, haben sich von mir abwandt", 2. Timotheus 1:15.

Die neuneinhalb Stämme zeigen einen schönen Geist. Sie sagen: Wenn dein Erbe unrein ist, wenn du nicht in Ruhe bist, komm zurück. Sie zögerten nicht, was den richtigen Boden anbekam, aber sie sagten zu den anderen: "Wenn du dich unwohl fühlst, komm vorbei, aber lass uns keine Sektionsbewegung haben oder ein rivalisierendes Zentrum der Anbetung einrichten. So etwas können wir nicht zugeben; es muss Krieg sein, wenn du eine Sektionsbewegung haben willst; das können wir nicht tolerieren; die ganze Baugruppe steht dafür.". Es zeigt die Art von Geist, der diejenigen beleben würde, die im Erbe leben. Sie möchten, dass alle Brüder herüberkommen; sie sind in diesem Sinne nicht exklusiv.

[Seite 91]Tatsächlich waren die Motive der zweieinhalb Stämme gut; es könnte das geben und doch einen niedrigeren Boden genommen, als es die Berufung Gottes erlauben würde. Sie stellten einen Altar von großem Aussehen auf. Sie verrieten ein unbehagliches Gefühl, dass sie die Verbindung brachen, und deshalb musste ein menschliches Hilfsmittel angenommen werden, um es aufzuhalten. Alle Christen würden zugeben, dass es falsch war, dass Christen gespalten wurden: Sie haben also menschliche Hilfsmittel. Sie bilden evangelikale Allianzen - das ist ein schöner Altar, den man sich ansehen kann, aber es ist ein menschliches Hilfsmittel.

Was sie sagten, war wahr: "Eure Kinder werden zu unseren Kindern sagen: Was habt ihr mit Jehova, dem Gott Israels, zu tun? Jehova hat den Jordan zu einer Grenze zwischen uns und dir gemacht." Wenn wir auf der falschen Seite leben, wollen wir einen großen Altar, der uns daran erinnert, dass wir mit den Kindern Gottes verbunden sind, die das Erbe genießen. Wenn wir auf der verantwortlichen Seite wohnen, werden wir das verpassen, was Gott am meisten freut. Es gibt ein Land, von dem Er sagt: Es ist die Herrlichkeit aller Länder; Seine Augen und sein Herz sind ständig da. Das wird nie über das Land auf der Ostseite Jordaniens gesagt. Die Westseite ist das, woran sich Seine Liebe erfreut. Lieben wir Gott genug, um wirklich sagen zu können, dass nichts uns befriedigen wird, um zu empfangen, sondern was Gott befriedigt, zu geben? Das ist das Ganze. Was gibt die Liebe Gottes? Wenn ich eine gewisse Besorgnis darüber bekomme, was die Liebe Gottes geben kann, wird nichts weniger für mich tun.

Ich nehme an, dass diejenigen, die Paulus verlassen haben, mit montagebefohlener Ordnung weitergemacht haben, sie brachen jeden ersten Tag der Woche Brot und sie befolgten alle Anweisungen. Der Brief an die Versammlung von Ephesus in Offenbarung 2 zeigt, wo sie angekommen waren. Sie waren überaus eifersüchtig auf Gottes Namen und göttliche Prinzipien; sie tolerierten nichts Böses, aber der Herr sagt: Du hast deine erste Liebe verlassen; du bist gefallen; tut Buße und tut die ersten Werke. Sie alle brachen Brot und behielten bei, was richtig war, aber sie waren in ihren Zuneigungen weggerutscht. Paulus hatte gesagt, dass sich alle in Asien von ihm abwendet hätten; aber John wirft weiteres Licht darauf. Er zeigt den Zustand dieser Versammlungen; es war nicht so, dass sie nicht gläubig oder nicht von Gott gesegnet waren, aber sie waren auf eine niedrigere Ebene gefallen; sie gingen nicht zu den höchsten Gedanken Gottes über. Die zweieinhalb Stämme bewegten sich auf dieser Linie. Sie wählten ihr Erbe auf der Ostseite, und Gott willigte ein und erlaubte ihnen, ihr Erbe auf dieser Seite zu haben, aber das

[Seite 92]machte die Ostseite Jordaniens nicht zur richtigen Seite zum Leben.

Der Altar der großen Erscheinung ist ein schlechter Ersatz für das Tabernakel Jehovas. Das Tabernakel war der Punkt der Einheit. Der gemeinsame Genuss des Erbes stellt eine echte Einheit dar. Wenn Menschen aus der Gemeinschaft herausgehen, haben sie das Erbe nicht mit ihren Brüdern genossen, also denken sie, dass es anderswo etwas Besseres gibt. Der Altar sollte ein Zeugnis dafür sein, dass Jehova Gott war, aber dann war es für sie die ganze Zeit ein Zeugnis, dass sie nicht dort wohnten, wo Jehovas Tabernakel war. Die Idee war nicht, ein weiteres Zentrum der Anbetung zu errichten; sie lehnen dies ab und konnten sich vor ihren Brüdern von Rebellion oder Unabhängigkeit befreien; sie wollten kein weiteres Zentrum errichten. Die Einheit ist mit dem Ort verbunden, an dem Gott wohnt - das ist der große Punkt in Epheser 2, wo wir einen neuen Menschen und einen Körper haben und Zugang zum Vater durch einen Geist haben. Dies sind spirituelle Gedanken, die nur auf der Westseite Jordaniens Realität sind, und dann können wir die Heiligen zusammen für eine Behausung Gottes durch den Geist aufbauen lassen. Darin liegt eine echte Kraft für die Einheit. Es ist nicht so, dass Menschen bestimmte Prinzipien bekennen, aber sie sind in der Vitalität der Dinge. Es ist eine lebenswichtige Gemeinschaft, nicht nur Prinzipien, oder dass wir alle gemeinsam Brot brechen. Ich kümmere mich nicht um äußere Gemeinschaft, wenn innere Gemeinschaft nicht da ist. Richtige Prinzipien sind wie die Wände eines Hauses - es gibt keinen Komfort in einem Haus, wenn es keine Wände gibt. Sie halten Wind und Wetter fern, aber Wände sind nicht der Komfort des Hauses. Das liegt in den Möbeln und den familiären Zuneigungen, die wir dort haben; das Haus ist da. Göttliche Prinzipien sind alle äußerlich; sie bewahren die Zuneigungen, aber das wahre Band der Einheit ist der gemeinsame Genuss der Dinge, die mit den Zuneigungen verbunden sind. Wenn wir nicht darauf eingestellt sind, ist die äußere Gemeinschaft nicht viel wert. Wenn du nur Prinzipien hast, hast du nur Mauern; sie sind wichtig, weil sie alles schützen, was im Inneren ist; aber wenn nichts drin ist, was ist dann das Gute? Es ist eine leere Hülle. Die Prinzipien der Gemeinschaft sind nur Mauern; sie sind konservierungsmittel. Was gibt es zu bewahren? Wir werden niemals Einheit in irgendeinem spirituellen Sinne haben, abgesehen vom Genuss des Erbes. Ich wünschte, wir könnten unseren Brüdern den Eindruck vermitteln, dass wir die schönsten Zeiten haben, die wir uns vorstellen können, und dass wir sie alle bei uns haben wollen. Sie schauen auf die Wände und wissen nicht, was drin ist. Würde nicht irgendein Liebhaber Gottes an einem Ort sein wollen, an dem Gott wohnt, wo

[Seite 93]Heilige gemeinsam für eine Behausung Gottes im Geist gebaut werden?

Es ist schön festzustellen, dass dies in ganz Israel als versammlungsangelegenheit empfunden wurde; es konnte in der Versammlung nicht toleriert werden, dass es eine unabhängige oder sektionale Bewegung geben sollte; es muss mit fester Hand niedergelegt werden. Kein anderes Sammelzentrum konnte toleriert werden. Sie haben Versammlungsübung; sie sagen: "So spricht die ganze Versammlung" und wiederum: "Jehova wird mit der ganzen Versammlung Israels zerzaun sein". Sie zitieren das Beispiel eines Mannes, der übertreten war und Zorn kam über die ganze Versammlung; sie nehmen es im Licht der Versammlung auf, dessen, was Gott zusteht. Aber sie hören auf die Erklärungen der zweieinhalb Stämme und bringen ihren Brüdern wieder ein Wort. "Die Kinder Israels segneten Gott und sagten nicht mehr, dass sie in den Krieg gegen sie ziehen würden."

Phinehas war ein Mann, der wusste, wie man einen Speer benutzt; Niemand kann einen Speer besser benutzen als ein Priester. Sie trafen eine gute Auswahl, als sie Phinehas als Leiter der Deputation wählten. Dann wählten sie Fürsten, Familienoberhäupter, die priesterliche Schätzung dessen, was Gott zustehte. Diese Männer waren bereit, Ruben und Gad auszurotten, nicht weil sie sie nicht liebten, sondern weil sie Jehova liebten und für ihn und für sein Volk nachdachten – dafür muss alles geopfert werden. Phinehas hatte gezeigt, was in ihm steckte; Als der Feind versucht hatte, Israel zu korrumpieren, vollstreckte er ein summarisches Urteil"Er war eifersüchtig auf meine Eifersucht" – also schloss Jehova mit ihm einen Bund des ewigen Priestertums.

Die Häuservorträge vertraten die ganze Versammlung in ihrer Verantwortung, unerschrocken und kompromisslos zu bewahren, was Jehova zusteht; die ganze Versammlung war da, um das aufrechtzuerhalten. Wir wollen Priester und Fürsten; sonst werden die Dinge losgelassen. Diese Männer sagten nicht: Es spielt keine Rolle; da gab es keine Lockerheit.

Die zweieinhalb Stämme hatten nicht das Tabernakel Jehovas; es ist ein großer Test, ob es die Gegenwart Gottes bei seinem Volk gibt. Ich hörte von einem Mann, der ein prominenter Prediger war und aus der Gemeinschaft ausging, und er sagte, nachdem er umhergegangen war und das Beste der religiösen Welt ausprobiert hatte, gibt es nirgendwo sonst Anbetung. Das ist feierlich. Wenn es nur Anbetung an einem Ort gibt, möchte man an diesem Ort sein. Shiloh ist der Ort.

Die zweieinhalb Stämme wollten eine Verbindung zu Gottes Volk.

[Seite 94]Es zeigt, dass innere Intuitionen oft richtig sind, wenn der Kurs falsch ist. Ihre innere Intuition war richtig; sie fühlten, dass sie sich auf einem anderen Boden befanden als ihre Brüder, und sie fühlten, dass sie etwas Zweckmäßiges haben mussten, um die Verbindung aufzuhalten; sie waren in einer falschen Position. Letztendlich waren sie die ersten, die in Götzendienst und Gefangenschaft gingen. Wir müssen die Dinge nach ihrer letzten Frage beurteilen.

KAPITEL 23

Dieses Kapitel würde fast genau auf Paulus' Abschied von den Ältesten von Ephesus in Apostelgeschichte 20antworten. Paulus ist unser Josua; er war der treue Führer durch den Geist des Volkes Gottes in das Erbe. Solange Paulus lebte, blieben die Dinge erhalten; es gab keinen Übertritt bei Paulus oder bei einem der Apostel. Es war nicht so, dass sie keine Fehler gemacht hätten, aber es gab keinen Überläufer; sie wurden im Namen des Vaters gehalten, in der Einheit des Zeugnisses. Sie führten die Menschen in das Erbe, besonders Paulus.

Der Punkt ist hier erreicht, an dem Joshua in Jahren betroffen ist. Die Zeit ist gekommen, dass er geht, und die Dinge müssen jetzt von der spirituellen Kraft und Energie in Josua in die Verantwortung ganz Israels übertragen werden. Das ist sehr ähnlich wie Apostelgeschichte 20. Paulus sandte für die Ältesten von Ephesus und erzählte ihnen von der Natur seines Dienstes und nicht nur vom Dienst an sich, sondern auch von seinem persönlichen Charakter als Diener; er bringt alle vor sie und dann spricht er von seiner Abreise. Die Zeit war gekommen, dass er gehen konnte, das spirituelle Gefäß der unverdorbenen Wahrheit muss gehen, und er überträgt die Dinge in die Verantwortung der Ältesten von Ephesus, die das verantwortliche Element in der Versammlung repräsentieren. Die Dinge gehen aus den Händen der Apostel in die Hände der Heiligen über.

Elemente des Aufbruchs sind immer im menschlichen Herzen, und sie erschienen sehr schnell in der Geschichte der Kirche. Schon bevor die Apostel gingen, manifestierten sich Elemente des Aufbruchs in allen Händen. Es hat Gott gefallen, dass die Dinge in die Hände seines Volkes als verantwortlich übergehen sollten; sie gingen aus den Händen der Apostel in die Hände der Kirche in Verantwortung über. Die Frage ist nun: War die Kirche dem Depot treu? Hat sie die Gründe für das Erbe aufrechterhalten?

[Seite 95]Paulus bezog sich auf seinen Dienst in den verschiedenen Merkmalen, aber der letzte Schliff, den er gibt, ist: "Ich habe nicht davor zurückgeschredert, euch den ganzen Rat Gottes zu verkünden". Es wurde Paulus als ein besonderes Gefäß des Dienstes gegeben, um den ganzen Rat Gottes hervorzubringen - der das Erbe abdecken würde. Paulus hatte das Privileg, das Gefäß von allem zu sein, was Gott in Liebe dazu hatte, sein Volk zu geben; er brachte alles heraus. Alles, was er in den Briefen an die Kolosser und Epheser entfaltet hat, alles, was mit der Auferstehung verbunden ist, mit Christus auferstanden zu sein, gemeinsam auferstanden zu sein und in den Himmeln in Christus Jesus zu sitzen - das ist das Erbe, alles, was in der Liebe Gottes und im Geist Gottes ist, um seinem Volk zu geben. Was Israel betraf, so war das Land für sie in der Absicht Gottes, und Josua sagt ihnen, dass alles, was von Gott gesprochen wurde, geschehen ist; nichts war gescheitert. Das beantwortet sehr viel den Brief an die Epheser. Wenn wir Epheser lesen, werden wir sehen, dass nichts versagt hat, was Gott in der Absicht Seiner Liebe verwirklicht hat. Aber dann sollten wir Epheser immer neben Paulus' Abschied von den Ältesten von Ephesus lesen, wo er ihnen die Seligkeit und Vollkommenheit des Dienstes in Erinnerung ruft, aber er warnt sie vor der Möglichkeit eines Überlaufens - "nach meiner Abreise". Es ist eine feierliche Warnung.

In diesem Kapitel erzählt Josua den Menschen alles, was Gott getan hatte. Wenn man tausend jagen konnte, dann deshalb, weil Gott es getan hatte. Wenn sie alle ihre Feinde besiegten, dann deshalb, weil Gott für sie gekämpft hatte. Alles, was getan worden war, hatte Gott getan. Wir müssen das als eine der großen göttlichen Tatsachen berücksichtigen. Was auch immer geistig geschmiedet wird, Gott ist der Reicher davon. Wenn Josua geht oder Paulus geht, geht Gott nicht. Wenn Paulus gehen wird, sagt er: "Ich empfehle euch Gott und dem Wort seiner Gnade, die euch aufbauen und euch ein Erbe unter allen Geheiligten geben kann."

Wir müssen diese Dinge immer vor uns behalten: die Vollendung von allem auf Gottes Seite, aber dann die feierliche Möglichkeit, dass wir alles verpassen. Wenn ich die Vollkommenheit von allem auf Gottes Seite in Christus nicht sehe, werde ich nicht in der Gnade errichtet werden; wenn ich die Möglichkeit der Abreise nicht sehe, werde ich in der Verantwortung nachlässig werden. Wir wollen, dass die beiden Dinge in unserer Seele richtig ausbalanciert werden, wenn wir bewahrt werden wollen. Der Charakter eines Ministers muss ganz seinem Dienst entsprechen, wenn die Dinge erhalten werden sollen. Paulus sagt: "Erinnere dich an meine Arbeit, meinen Dienst, den selbstverleugnenden Charakter meines Dienstes und meine Tränen, halte

[Seite 96]all das vor Ihnen? " Warum? Denn es ist ein Vorbild des Geistes, in dem allein das Erbe gehalten werden kann. Wir sehen die außergewöhnliche Kraft Gottes in Paulus. Es ist wunderbar, dass Gott einen Menschen wie Paulus in moralischer Eignung für das Erbrecht bis zum Ende bewahrt hat. Es zeigt, was Gott tun kann; es war Gott, der es tat. Paulus sagt: "Ich empfehle dich Gott." Es ist derselbe Gott. Es ist eine große Ermutigung für uns; was auch immer in Paulus wahr war, war in ihm durch die Macht Gottes wahr, und du und ich haben den gleichen Gott und die gleiche Macht. Wenn Paulus im Begriff war, zu gehen, würde Paulus' Gott nicht gehen, und Paulus sagt: "Ich empfehle dich Gott". Nur so können die Dinge jetzt aufrechterhalten werden; sie werden durch die Kraft des lebendigen Gottes aufrechterhalten. Es gibt also nur eine Sache, vor der wir Angst haben müssen, "damit in keinem von euch ein böses Herz des Unglaubens ist, sich vom lebendigen Gott abzuwenden", Hebräer 3,12.

Das Wort der Gnade Gottes ist das Zeugnis von allem, was Gott in Gnade ist; es würde die ganze Wahrheit der Offenbarung abdecken. Gott spricht, nicht um Forderungen zu stellen, sondern um der Unermesslichkeit seiner eigenen Gnade Ausdruck zu verleihen. Ist das nicht genau der Charakter des Bundes? Der Bund für uns liegt in dem Kelch, aus dem wir trinken. Das Wort des Herrn lautet: "Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut". Das ist der Bund, es ist die Darstellung all des gesegneten Gottes in seiner Liebe, der durch den Tod Christi zu uns kommt, um uns unendlich nach seinem eigenen Herzen zu segnen. Wir neigen dazu, die immense Bedeutung eines Volkes zu übersehen, das durch den Bund, Gott zu lieben, gesichert ist. Ich weiß nicht, dass es im Neuen Testament, in der Lehre der Briefe, irgendein Gebot gibt, Gott zu lieben, aber es wird deutlich gesagt, dass es bestimmte Personen gibt, die Gott lieben. In gewissem Sinne ist es eine charakteristische Bezeichnung der Heiligen, dass sie Gott lieben.

Nun kommen wir zu nur zwei Arten von Einflüssen: das ist der Einfluss der Liebe Gottes, die im Band des Bundes durch sein Volk bekannt ist; und dann eine weitere Reihe von Einflüssen, die von den Nationen Kanaans repräsentiert werden, deren Wirkung darin bestehen würde, dem göttlichen Einfluss vollständig entgegenzuwirken. Wir werden durch die Art von Einflüssen geprüft, denen wir unseren Geist unterlaufen lassen. Josua sagt in Vers 7, "dass ihr nicht unter diese Nationen eintrittt, die unter euch bleiben", und in Vers 12 finden wir eine Spaltung an den Resten dieser Nationen und das Schließen von Ehen mit ihnen - darin liegt ein Fortschritt. Spirituelle Bosheit im Himmel wirkt durch Personen, und deshalb ist sie von der größten

[Seite 97]Wichtigkeit, dass wir unsere Assoziationen wahrnehmen. Böse Prinzipien sind nicht wie Dinge, die in der Luft herumschweben; es sind moralische Einflüsse, die durch Personen wirken, und auch sehr nette Menschen. Josua spricht davon, sich an sie zu klammern und mit ihnen Zu heiraten; es deutet darauf hin, dass diese Nationen ziemlich attraktive Personen waren, an die wir uns nicht nur klammern, sondern auch Beziehungen aufbauen könnten. Es sind die netten Menschen, vor denen wir uns in Acht nehmen müssen. Sie waren Götzendiener. Es mag sehr nette Menschen geben, die von dem regiert werden, was natürlich ist, und nicht von Gott und von dem, was spirituell ist; und wenn wir mit Personen dieser Art Gesellschaft leisten, wird der subtile Einfluss dessen, was sie regiert, die ganze Zeit heimtückisch und unbewusst auf uns wirken. Das ist das Ernste an Assoziationen mit denen, die in Bezug auf ihre Leitenden Prinzipien von der Welt und nicht von Gott sind. Ihre Götter dürfen nicht erwähnt oder verbeugt werden. Wenn wir sie nie erwähnt haben, sollten wir uns ihnen nicht beugen. Wir neigen dazu, die Macht des Bösen zu vergessen, die in Bezug auf Christen hauptsächlich nicht durch Trunkenbolde, Diebe, korrupte unmoralische Personen wirkt, sondern durch nette Menschen, die überhaupt nicht von dem regiert werden, was spirituell ist. Ihre Gedanken, Gefühle, Sensibilitäten und Zuneigungen werden vom Natürlichen bestimmt, und die ganze Zeit, die wir mit solchen Menschen verbringen, kommen wir unbewusst unter den Einfluss solcher Dinge. Es ist unmöglich, unter diesen Bedingungen die Liebe zu Gott aufrechtzuerhalten.

"Der Rückstand" deutet darauf hin, dass der Boden nicht geräumt ist. Kanaan war bis zu den Tagen Salomos nie sicher vor feindlichen Mächten. Zu Salomos Zeit gab es keinen Widersacher, aber wir finden das nicht in Josua, und das Land ist heute nicht sicher vor feindlichen Mächten; ihnen muss Widerstand geleistet werden. Wir werden das Erbe niemals genießen, wenn wir nicht lernen, den feindlichen Mächten zu widerstehen, und sie operieren hauptsächlich durch nette Menschen, an die wir uns klammern und mit denen wir Heiraten eingehen können. Wenn solche nicht gerichtet werden, werden die Zuneigungen der Heiligen verdorben. Es gibt viele solcher, bekennender Christen, die nicht vom Geist regiert werden. Sie sind im selben Land; sie haben ihren Platz im Bereich des göttlichen Segens. Paulus sagt: "Von dir selbst werden die Menschen auferstehen." Denken Sie daran! Ein Mann, der vom Heiligen Geist Gottes zum Aufseher gemacht wurde, kann zur Quelle verdorbenen Einflusses werden und perverse Dinge sprechen und Jünger nach ihm ziehen. Das zeigt den subtilen Charakter davon. Nichts wird für uns tun, außer in unserer Zuneigung für das, was von Gott ist, für das, was geistig ist, und uns selbst zu behalten.

[Seite 98]am sorgfältigsten von Assoziationen mit Personen, die anderen Prinzipien unterliegen. So attraktiv sie natürlich auch sein mögen, sie können uns niemals in Bezug auf Gott helfen; sie können nur, wie dieses Kapitel sagt, zu einer Schlinge und einer Falle werden, und letztendlich werden sie zu einer Geißel und Dornen in unseren Augen.

Wir müssen auch mit ihren Büchern vorsichtig sein. Bücher gehen von Personen aus; ein Buch ist ein erweiterter Einfluss einer Person. Wenn ich ein Buch lese, stelle ich mich unter den Einfluss der Person, die es geschrieben hat. Was ist sein Verstand? Was regiert ihn? Wenn er geistlich ist, liebt er Gott, und der Herr Jesus Christus ist der Höchste mit ihm, wenn er im Geist wandelt, wird dieser Mann mir helfen. Aber wenn er ein Mann von Welt ist, wenn er ein Gefäß von Einflüssen ist, die nicht von Gott sind, so attraktiv er auch sein mag, so schön sein Buch auch sein mag, wird es für mich nur eine Falle und eine Schlinge sein. Je schöner das Buch ist, desto mehr ist es eine Falle.

Es gibt nichts Ermutigenderes für mich, als dass der göttliche Vorschlag darin besteht, Gott mit meinem ganzen Verstand und Herzen zu lieben. J.N. D. sagte, er dachte, er könne sagen, dass er Gott von ganzem Herzen liebte, aber er war sich nicht sicher, ob er sagen konnte, dass er Ihn mit seinem ganzen Verstand liebte. Ich weiß,dassJ. N. D. weit über mich hinaus war, aber ich bin ermutigt durch den göttlichen Vorschlag, dass wir Gott mit all unseren Herzen und all unseren Seelen, all unserem Verstand und all unserer Kraft lieben sollen. Das ist der göttliche Vorschlag, und Gott schlägt keine Unmöglichkeit vor, die nicht geschehen kann, sondern es ist der menschlichen Natur nicht möglich, aber Gott hat Seinen Heiligen Geist gegeben, damit das Unmögliche möglich wird. Ich glaube, wenn ich Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft liebe, sollte ich jetzt so höchst glücklich sein, wie ich im Himmel sein werde, es ist das höchste Glück des Geschöpfes. Wir denken, dass Gott verlangt, was wir nicht geben können, aber Er schlägt die Notwendigkeiten Seiner eigenen Liebe vor; Er schlägt einen Gedanken der höchsten Seligkeit vor. Ist das möglich? Natürlich ist es so, wenn der Heilige Geist in das Herz der Heiligen gekommen ist und seinen Weg gehen darf und jene göttlichen Zuneigungen formt, die ihren Frühling und ihr Ziel in Gott haben. Es ist eine Möglichkeit. Einige sagten, dass Johannes 4 eine großartigeUnmöglichkeitsei, aber J. B. S. sagte, es sei eine großartige Möglichkeit.

Diese letzten beiden Kapitel von Josua kommen als eine sehr feierliche Prüfung für uns. Es ist schön und gut, darüber zu lesen, dass die Feinde alle gestürzt und das Land besessen werden, aber wir müssen uns dem Test stellen. Stimmt das? Leben wir im Erbe und genießen wir es, lieben wir Gott und genießen wir alles, was Seine Liebe gibt,

[Seite 99]oder haben wir eine Verbindung zu den Nationen, eine unterirdische Passage, die die Verbindung mit den Einflüssen der Welt aufrechterhält, die alle Gott widersprechen?

Josua repräsentiert die geistliche Führung Christi unter seinem Volk. Er repräsentiert nicht Christus persönlich, sondern die geistliche Führung Christi, wie sie in Paulus zu sehen ist. Wir finden Paulus direkt zum Ende gehend; Alles, was er wollte, war, seinen Kurs zu beenden, obwohl Bindungen und Gefangenschaft auf ihn warteten. Es war kein einfacher Weg, aber er wollte seinen Kurs beenden. Sechs Jahre später schrieb er in 2. Timotheus: "Ich habe meinen Kurs beendet". Er hatte alles getan, was er tun wollte; er ging direkt durch und wurde nie vom Erbe abgelenkt. Wir konnten nicht sagen, dass Paulus uns keine angemessene Führung in das Erbe gab, aber er ist jetzt gegangen und die Frage ist: Was sollen wir tun? Wir haben das Privileg, den Dienst, den Dienst und den Charakter des Paulus zu betrachten, und das ist die Art von Person, die das Erbe bekommt und genießt und darin fest steht. Sollen wir Paulus nachfolgen, damit wir das Erbe genießen können, oder sollen wir unter den Einfluss der Nationen kommen? Im Prinzip gibt es nur zwei Dinge; es ist entweder Paulus oder die Nationen.

Es ist berührend, dass Paulus zu den Ältesten von Ephesus über "die Versammlung Gottes, die er mit seinem eigenen Blut erkauft hat" spricht. Denke darüber nach, was es für Gott war, dich und mich zu haben. Er war bereit, diesen Preis zu zahlen; Er hat uns mit seinem eigenen Blut gekauft, und es ist eine Frage der Gerechtigkeit, dass er die Zuneigung seines Volkes haben sollte. Er sucht immer ihre Zuneigung durch das Abendmahl. Die Leute sagen, ich breche Brot, weil der Herr wollte, dass ich es tue. Ist das alles? Gehst du nicht tiefer als das? Es steckt noch viel mehr dahinter. Warum wollte er es? Was war sein Ziel? Er dachte an die Wirkung auf unseren Geist, die Wirkung seiner eigenen Liebe, damit diese Liebe jeden ersten Tag der Woche in unauslöschlichen Charakteren tiefer in unsere Zuneigung eingeprägt werden kann, damit wir den Herrn Jesus Christus und Gott lieben und so das Erbe genießen können.

KAPITEL 24

Es ist sehr auffallend, wie Jehova, indem er diesen Appell durch Josua aussprach, all seine früheren Wege und alles, was er für sein Volk getan hatte, erzählt und ihn in einer höchst berührenden Weise zum Tragen bringt.

[Seite 100]Weg als letzter Appell für Treue und Hingabe im Dienst an Ihm. Ich würde vorschlagen, dass wir in den Versen aus Josua 24 gelesen haben, was genau auf typische Weise auf den Dienst des Paulus antwortet.

In diesem Kapitel geht Jehova auf den Anfang seiner Wege zurück: "Eure Väter wohnten einst auf der anderen Seite des Flusses, Terah, der Vater Abrahams und der Vater Nahors, und sie dienten anderen Göttern. Und ich nahm deinen Vater Abraham von der anderen Seite des Flusses und führte ihn durch das Land Kanaan, vermehrte seinen Samen und gab ihm Isaak." Gott erinnert sein Volk daran, dass es eine Zeit gegeben hatte, in der es völlig jenseits des Bleichens war. Euphrat war die Grenze, die Grenze jener Sphäre, die im Gedanken an Gott zum Segen des Menschen war, und Er sagt: "Eure Väter wohnten einst auf der anderen Seite des Flusses. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und diente anderen Göttern". Ich nehme an, was darauf antworten würde, dass wir von der anderen Seite des Flusses gebracht werden, ist das, was der Apostel als Umkehr gegenüber Gott spricht, und zusammen mit der Umkehr gibt es Glauben an unseren Herrn Jesus Christus. Wenn Gott also Abraham von der anderen Seite des Flusses und von anderen Göttern nahm, gab Er Ihm Isaak. Er gab ihm einen, in dem der Bund geschlossen wurde, in dem sich alle Nationen segnen sollten. Das heißt, er gab ihm typischerweise den Herrn Jesus Christus.

Es ist eine unermessliche Sache, diesen großen Segen zu haben, von dem Paulus Zeugnis gibt – Umkehr gegenüber Gott. Der wahre Gedanke der Umkehr ist nicht nur, dass ein Mensch das Gefühl hat, Etwas falsch gemacht zu haben, sondern dass er seine Verbindung zu Gott verloren hat. Man bezweifelt, ob es eine echte Reue gibt, bis der Wunsch besteht, den lebendigen Gott zu kennen. Paulus sagte zu den Menschen von Lystra: Wir wollen, dass ihr euch von eiteln zum lebendigen Gott wendet. Paulus spricht zu den Thessalonichern vom Wort des Berichts Gottes. Das Evangelium berichtet, was Gott für den Menschen ist, und die erste Wirkung dieses Empfangenwerdens ist die Umkehr gegenüber Gott; das ist das Urteil über alles, was sich auf der anderen Seite des Flusses befindet. Alle anderen Götter dort werden gerichtet, denn wenn der Mensch nicht den wahren Gott hat, hat er andere Götter - der Mensch muss etwas verehren.

Anderen Göttern zu dienen war nicht der ursprüngliche Zustand des Menschen, da er zu Noahs Haushalt gehörte. Wir alle gehörten zu Noahs Haushalt. Manchmal vergessen wir Noah und gehen zurück zu Adam – es würde uns gut tun, zu Noah zurückzukehren; er ist der Vater von uns allen. Wir waren alle in Noahs Haushalt und in der Arche, und als wir dort waren, hatten wir die Erkenntnis des wahren Gottes. Alle

[Seite 101]Millionen, die jetzt auf dieser Welt leben, waren alle in Noahs Haushalt und in der Arche vertreten - das macht es so schrecklich, dass sie anderen Göttern dienen. Sie haben sich von dem gesegneten Gott abwendet, dessen Gnade und Heil sie in der Arche bewiesen hatten. Wir alle haben um Noahs Altar herumgestanden und den wahren Gott in Gestalt angebetet. Es geht nicht darum, wohin Adams Sünde uns gebracht hat – Adams Sünde hat nie jemanden götzendienerisch gemacht; vor der Sintflut gab es keinen Götzendienst. Aber als Gott in unvergleichlicher Gnade eingriff und einen geretteten Haushalt in der Arche sicherte, kam derselbe Haushalt auf die Erde mit dem Wissen, dass Gott sie gerettet hatte. Es war ein Neuanfang für die Rasse der Menschen, eine neue Welt; aber das Feierliche ist, dass in diese neue Welt, in der Gott die Erkenntnis von sich selbst in Gnade brachte, götzendienstlich kam. Es sagt von ihnen, dass sie anderen Göttern gedient haben; es war eine Abkehr von dem Gott, den sie gut kannten. Wenn also Gott hereinkommt, um etwas für sich selbst zu sichern, muss Er die Macht jedes anderen Gottes überwinden; Er muss sich im Gewissen und in der Zuneigung seines Geschöpfes jedem anderen Gott überlegen zeigen, damit es Reue gegenüber Gott geben kann, damit wir alles richten können, was von der Natur eines anderen Gottes ist. Wir wenden uns an Gott; Ich glaube, das ist die Essenz der Umkehr.

Die Rasse wurde von Satan beeinflusst, nachdem Gott sich als Erlösergott bekannt gemacht hatte. Nach der Zeit der Sintflut ließen die Menschen zu, dass ihre Herzen zu anderen Göttern weggezogen wurden. Gott begann in der reinen Souveränität der Barmherzigkeit und nannte Abraham. Was auf den Ruf Abrahams antwortet, ist, dass Gott in unseren Seelen Buße vor sich selbst bewirkt; es bedeutet das Gericht über alles, was den Platz Gottes in unserer Seele eingenommen hat. Es ist bemerkenswert, dass wir in eine Welt gekommen sind, in die Gott als Erlösergott gekommen ist und Christus hereingebracht hat. Es gibt also einen Boden, auf dem die Menschen umkehren können, und sie können umkehren. Wir alle können uns dem Gott zuwenden, von dem wir uns entfernt haben; Es ist nicht nur Adam, der gegangen ist, sondern wir sind alle in unseren Gedanken und Zuneigungen gegangen, und so ist der erste Schritt des Segens, dass wir Gott gegenüber bereuen, und wenn wir es tun, finden wir, was für eine wunderbare Sache Gott getan hat. Er brachte Abraham von der anderen Seite des Flusses, Er befreite ihn von anderen Göttern, und dann gab Er ihm Isaak, und alle Familien der Erde sollten sich in Isaak segnen - Gott brachte Christus.

Das nächste, was zu bemerken ist, ist, dass sie nach Ägypten gingen, um

[Seite 102]Lernen Sie die Gunst Gottes, welche gesegnete Gunst Gott ihnen gegenüber hatte. Das antwortet Paulus, der von der frohen Freude über die Gnade Gottes spricht. In Ägypten lernten sie, was Gott war; sie waren arme Götzendiener – Gott sagt uns das in Hesekiel 20 – sie dienten anderen Göttern in Ägypten. Aber Gott war ihnen wohlgünstig, und Er befreite sie am Roten Meer; die ganze Zeit, in der sie in der Wüste waren, lernten sie Gottes Gunst. Jeden Morgen fanden sie das Manna und alle sprachen von Gottes Gunst zu ihnen; Wenn sie nicht in Ägypten gewesen wären und Wildniserfahrung gehabt hätten, hätten sie es nicht auf die gleiche Weise gewusst. Es war eine wunderbare Lektion, damit sie singen konnten: "Meine Stärke und mein Lied ist Jah, und er ist meine Erlösung geworden". Im Lied von Exodus 15 nennen sie sich sein Volk, "das du erlöst hast". Wir müssen die Gnade Gottes auf diese Weise experimentell lernen; wir beweisen in unserer ägyptischen und wüsten Erfahrung, wie günstig Gott für uns ist.

Es ist eine immense Sache, diese wunderbaren Erfahrungen in den Phasen zu machen, in denen Gott sie präsentiert. Wir müssen zuerst lernen, Gott gegenüber umzukehren und an unseren Herrn Jesus Christus zu glauben; das trennt uns von der Welt der Gottlosen. Es bringt uns von der anderen Seite des Flusses und vom Dienst an anderen Göttern; und dann machen wir eine Erfahrung, die auf die Bedrängnis in Ägypten antwortet, und wir lernen, wie günstig Gott für uns ist. Es war eine immense Sache für mich, als ich anfing, die Gunst Gottes für mich zu verstehen; Erst einige Zeit, nachdem ich gelernt hatte, was es bedeutet, vor Ihm angenommen zu stehen. Wir beschäftigen uns viel damit, wie wir zu Gott stehen, und ich danke Gott dafür; aber es gibt etwas Wichtigeres, und so steht Gott zu mir, die unendliche Gunst Gottes uns gegenüber durch unseren Herrn Jesus Christus. Das strahlende Leuchten der Gunst Gottes im Angesicht eines verherrlichten Menschen übersteigt alles, was man sich vorstellen kann. Gott stellt ein Lamm zur Verfügung, damit Er den Wert des kostbaren Blutes auf Sein Volk als Bedeckung legen kann, und Er kann sie für sich selbst haben. Es bedeutet wirklich, dass Gott seinen Flügel über sein Volk gelegt hat; Der zerstörende Engel wird nicht nur ausgeschlossen, sondern Gott legt seinen Flügel über sie. Die einzige andere Schriftstelle, in der das Wort Passah vorkommt, ist die, die davon spricht, dass Jehova seine Flügel über sein Volk ausbreitet(Jesaja 31:5),Er geht hinüber und bedeckt sie durch den Tod Christi und sagt, ich bin ihnen gegenüber äußerst wohlgünstig. Und dann führt Er sie durch das Rote Meer und bringt Seine Wolke zwischen sie und ihre Feinde und setzt sie auf

[Seite 103]die andere Seite mit einem Lied im Mund. Dann beginnt Er in der Wildnis und gibt ihnen nachts eine Feuersäule und tagsüber eine Wolkensäule. Ein Israelit könnte niemals aufblicken, ohne die Wolke der schützenden Liebe Gottes zu sehen, als ob Gott sagen würde: Ich bin für dich. Sie waren ein armes, elendes, sündhaftes Volk wie wir, und doch bezeugte Gott ihnen die ganze Zeit seine Gunst, gab ihnen Wasser aus dem Felsen, Manna vom Himmel, verhinderte, dass sich ihre Kleider abnutzten, und bewahrte sie vierzig Jahre lang auf wunderbare Weise, "stillte sie in der Wüste", wie Paulus sagt. Was für eine wunderbare Sache ist es, die Gnade und Gunst Gottes uns gegenüber zu kennen! Trotz allem, was ich bin, ist Gott mir durch unseren Herrn Jesus Christus wohlgefallen. Er sagt sozusagen, ich freue mich, alles für dich zu sein. Das ist die frohe Freude. Wer kann sich an Gott freuen, wenn er das nicht weiß? Viele Menschen freuen sich über Vergebung, über Akzeptanz, niemals über eine Anklage, die gegen sie erhoben werden kann. Sie sind gerechtfertigt – das ist gesegnet – aber wir freuen uns an Gott, wenn wir sehen, wie günstig er uns gegenüber ist; es ist Gott selbst, der segnet.

Jehova fährt in Vers 8 fort, um von ihrem Einlass in das Land der Amoriter zu sprechen, und er erinnert sie daran, wie seine Macht bei ihnen gewesen war, um ihnen zu ermöglichen, die Nationen auf der Ostseite Jordaniens zu stürzen, und wie Bileam kam, um zu fluchen, aber Gott ließ ihn sie segnen. Was darauf antwortet, ist die Verkündigung des Reiches Gottes. Paulus ging um, um das Reich Gottes zu predigen; das ist Macht, nicht nur Gnade, sondern Macht. Gott tat es, damit Bileam sagen musste: "Der Ruf eines Königs ist unter ihnen". Paulus sagt: "Das Reich Gottes ist nicht im Wort, sondern in der Macht", 1. Korinther 4,20. Hier erinnert Gott sein Volk daran, dass er unter ihnen an der Macht war; "Kein Mensch war bis heute in der Lage, vor euch zu stehen", wie wir im vorherigen Kapitel gelesen haben. Haben wir das Königreich gelernt? Haben wir gelernt, dass es keine Lust im Fleisch gibt, die wir in der Macht des Reiches Gottes nicht überwinden können? Die Macht kommt herein, damit ein Christ die Macht hat, alles auszuführen, was in den Augen Gottes richtig ist - das ist das Reich Gottes. Bileam musste sagen: "Sein König wird höher sein als Agag" - das heißt, es ist eine Frage der Macht.

Jehova spricht dann von den sieben Nationen; Er erinnert sie daran, dass sie über Jordanien gegangen sind und sie getroffen haben, und "Ich habe sie in deine Hand geliefert. Und ich sandte die Hornisse vor euch, die sie vor euch als die beiden Könige der

[Seite 104]Amorites; weder mit deinem Schwert noch mit deinem Bogen. Und ich habe euch ein Land gegeben, für das ihr nicht getan habt, und Städte, die ihr nicht gebaut habt, und ihr wohnt in ihnen; von Weinbergen und Olivenhainen, die ihr gepflanzt habt, nicht esst ihr", Vers 12, 13. Das ist wie Epheser 2und Antworten auf Paulus, die sagen, dass er ihnen den ganzen Rat Gottes erklärt hat. Alles, was Gott in Seinem Kopf hatte, ist herausgekommen; es ist ein himmlisches Erbe. Gott erzählt hier Von Seinen Wegen mit Seinem Volk, Seinen Handlungen in und mit ihnen. Über ihren Zustand wird nichts gesagt, sondern was die Frucht göttlicher Kraft und Gnade in ihnen war; es ist die ganze göttliche Seite, was gedient werden kann.

Paulus macht auf seinen Dienst aufmerksam, und es gab keinen Fehler darin. Es gibt keinen Fehler in dem gesegneten Dienst, den Gott uns gebracht hat. Er hat uns das Zeugnis der Umkehr gegenüber sich selbst und des Glaubens an unseren Herrn Jesus Christus, das Zeugnis seiner Gunst für uns und seiner Gnade gebracht, und er hat uns die Verkündigung des Reiches Gottes, all seiner Macht für uns und in uns gebracht; und schließlich alle Seine Ratschläge. Er hat uns alles gesagt, was in seinem Herzen für uns ist – das ist wie Epheser. Und was soll nun das Ergebnis sein? "Wirst du mir dienen oder nicht? Ich habe dir gesagt, was ich bin und was ich getan habe, und was wirst du nun tun? " Es ist ein sehr berührender Appell. "Und nun fürchte Jehova und diene ihm in Vollkommenheit und Wahrheit; und legt die Götter weg, denen eure Väter auf der anderen Seite des Flusses und in Ägypten gedient haben; und Jehova dienen". Es ist ein wunderbarer Vorschlag, dass wir das Privileg haben sollten, Gott zu dienen. Es gibt keinen Fehler in dem gesegneten Dienst, den Gott uns gebracht hat. Die Leute sagen, wir sind so arme Dinge! Es ist wahr, aber das bringt niemanden spirituell einen Schritt weiter. Was dich weitertragen wird, ist das, was von Gott kommt. Die Umkehr gegenüber Gott wird dich weit tragen; es wird dich zu Gott tragen. Der Glaube an unseren Herrn Jesus Christus gibt dir viel; es gibt dir alles, was der Herr Jesus Christus ist. Und die Gnade und Gunst Gottes geben dir viel. Dann gibt dir das Reich Gottes die Kraft des Geistes, weiterzumachen, und den Rat Gottes – all das hat uns auf die Höhe der Zeit gesetzt. Der Teufel möchte, dass wir sagen, dass wir arme schwache Dinge sind! All das ist wahr, aber nichts erfreut den Teufel mehr, als dass wir ständig auf unserer Schwachheit und Unwürdigkeit verweilen, aber es bringt uns keinen Schritt weiter.

Wir haben den Gedanken, in diesem Kapitel zu dienen: "Dient jetzt Jehova". Gott ist in Seiner wunderbaren Gnade herausgekommen

[Seite 105]damit er Söhne haben kann, die ihm dienen. Es antwortet auf Johannes 4, wo der Herr uns in das Geheimnis der Gabe Gottes lässt, das auf den vierfachen Dienst antwortet, von dem wir sprechen. Wenn du den gnädigen Gott wüsstest, wie erfreut Er ist, diese Dinge zu geben, würdest du bitten und lebendiges Wasser bekommen. Wenn du nur wüsstest, wie günstig Gott ist, könntest du alles von Ihm bekommen. Was für ein Kontrast zu Idolen! Sie beschäftigen uns, aber sie verleihen uns nie etwas; es gab nie ein Götzenbild, einen anderen Gott, in dieser Welt, der seinen Anbetern irgendetwas übertrug. Wenn du ein Idol haben musst, wird es eine Last sein, es wird dein Herz schlau machen, aber es wird dir nie etwas geben; nur der lebendige Gott kann dir etwas geben. Wenn wir nur weise wären, würden wir uns dem lebendigen Gott zuwenden und niemals in eine andere Richtung schauen. Der Herr sagt: "Die Stunde kommt und jetzt ist, wenn die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden; denn auch der Vater sucht solche wie seine Anbeter". Der volle Gedanke an anbetung hier ist dienen; das beantwortet das, was Josua sagt: "Dient Jehova". Dienst in der Schrift bedeutet nicht sehr weitgehend das, was es bedeutet; es bedeutet direkten Dienst an Gott, das, was zu seinem Vergnügen dient. Wir sind dazu gekommen, es als Gutes für die Menschen zu betrachten, zu predigen und so weiter - das ist eine Form des Dienens, aber nicht die höchste Form. Die höchste Form des Dienstes ist es, Gott zu dienen.

Jetzt sagt Josua: "Mein Herz ist fixiert". Es ist wie das, was dem Appell des Paulus an die Ältesten von Ephesus zugrunde liegt. Er erzählt ihnen, was er unter ihnen gewesen war, was er gedient hatte, den Charakter seines Lebens und Dienstes. Es ist so viel wie zu sagen: 'Das ist es, was ich bin, was bist du? Das ist ein feierliches Wort, das von unserem Josua zu uns nach Hause kommen sollte; unser Josua ist Paulus. Er hat uns in das Erbe geführt und uns den ganzen Reichtum Gottes gebracht. Jetzt sagt er: Was wirst du sein?

Es ist wichtig für uns zu erkennen, dass wir alle, die wir den Geist empfangen haben, eine gewisse Erkenntnis von Gott in der Gnade haben, und Er appelliert an uns gemäß dieser Erkenntnis, auf der Grundlage dessen, was Er für uns ist. Paulus sagt zu den Korinthern: Wisst ihr nicht, dass der Heilige Geist in euch wohnt? Zu den Galatern sagt er: Wie habt ihr den Geist empfangen? Sie gingen auf dem Boden des Gesetzes und der Werke in die Irre, und er fragt sie, wie sie den Geist empfangen haben. Wussten sie nicht, dass sie den Geist von Gott empfangen hatten? Er spricht zu den Ephesern als eine beschleunigte Gesellschaft, die durch die große Barmherzigkeit und

[Seite 106]Die Liebe zu Gott war dazu gebracht worden, etwas über den neuen Menschen zu erfahren, den einen Leib, den Zugang zum Vater, der zusammen als eine Behausung Gottes im Geist gebaut wurde. Nun sagt Paulus: "Ich, der Gefangene im Herrn, ermahne euch daher, der Berufung würdig zu wandeln, mit der ihr berufen seid." Das heißt, er appelliert an sie auf der Grundlage dessen, was Gott für sie getan hat, und das ist die Art und Weise, wie Gott an jeden von uns appelliert, und keiner von uns kann daraus herauskommen. Wir alle haben ein gewisses Wissen über Gottes Wege in der Gnade, und was immer wir von ihnen wissen, wird zum Boden seines Appells. Aus göttlichen Appellen kommt man nicht heraus; Du musst auf einen göttlichen Appell antworten, wenn etwas von Gott in dir ist. Nun, dies ist ein Appell, Jehova zu dienen – wir werden in diesem Kapitel als diejenigen angesprochen, für die Gott alles war, und Er appelliert an uns, Ihm zu dienen.

Shechem ist der Ort kompromissloser Entscheidungen in Bezug auf den Dienst Gottes, der natürlich das Haus Gottes im Blick hatte. Dieses Kapitel würde uns bezeugen, dass alles, was Gott für uns getan haben mag, so groß das Ausmaß seiner Liebe und Macht auch sein mag, die Elemente des Götzendienstes bei uns bleiben und abgelehnt werden müssen. In Shechem begrub Jakob die Götzen; siehe Genesis 35:4

Johannes gibt uns in seinem ersten Brief das Erbe, aber nachdem er von der Wahrheit Gottes und des ewigen Lebens gesprochen hat, sagt er: "Haltet euch von Götzen fern" und zeigt, dass die Elemente des Götzendienstes da waren. Wenn sie nicht da wären, müssten wir uns nicht davon abhalten. Es gibt immer die Elemente im menschlichen Herzen, die uns der Freude an Gott berauben werden, und dann können wir Ihn nicht lieben oder ihm dienen. Welch extreme Torheit ist es, sich von demjenigen abzuwenden, der alles für uns getan hat und der sich uns in höchster Liebe kundgetan hat – sich von einem solchen Gott zu einem anderen zu wenden! Der Herr sagt in Psalm 16:"Ihre Sorgen werden sich vervielfachen, die dem anderen hinterhereilen". Ein anderer kann nur Kummer vervielfachen, weil alle anderen Götter Anforderungen an diejenigen stellen, die ihnen dienen. Gott ist der Einzige, der keine Forderungen stellt; Er liefert alles und macht alles.

Natürlich nehmen die Dinge im Christentum eine subtilere Form an. Es gibt nicht die grobe Form, Bilder von Stein und Holzblöcken, aber es ist bemerkenswert, dass Paulus ihnen schriftlich sagt, dass sie Götzenanbeter waren, aber jetzt sagt er: "Du tust dasselbe auf andere Weise; Ihr wendet euch einem anderen zu und versetzt euch in Knechtschaft."

[Seite 107]Wir müssen aufpassen, dass wir keine Elemente zulassen, die für uns natürlich sind und unsere Freude an Gott verdecken würden. Das ist im Prinzip götzendienerisch; es ist "ein anderes". Ich mag die erste Frage und Antwort im schottischen Katechismus: "Was ist das hauptende Ende des Menschen? Gott zu verherrlichen und Ihn für immer zu genießen". Das hat etwas Großartiges: Gott zu verherrlichen, und auf dieser Grundlage sollt ihr Ihn für immer genießen. Wenn ich Gott nicht verherrliche, kann ich Ihm nicht dienen – und wenn ich Ihn nicht genieße, kann ich Ihn nicht verherrlichen. Satan bringt in der heutigen Zeit jede Art von Götzendienst ein - Evolution statt Schöpfung. Das ist ein anderer Gott, und was wird er für die Menschen tun? Nichts. Dann haben die Menschen alle Arten von Sakramenten und alle Arten von religiösen Bräuchen, die ihnen niemals Zuneigung geben oder vor Gott stehen, anstatt das eine Opfer, das sie für immer vervollkommnt. Der Teufel möchte den Menschen mit etwas von dem Geschöpf besetzen, um den Gedanken an Gott zu verschleiern und den Genuss an Ihm zu behindern. Dadurch können wir alles testen. Bringt es Gott herein oder schließt es Ihn aus? Wenn es Ihn ausschließt, ist es götzendienerisch. Ein Mann mag sagen, ich habe mein Geschäft zu erledigen, aber kannst du es mit Gott ausführen? Du brauchst Ihn in den Details deines Geschäfts, und wenn es Ihn ausschließt, ist es Götzendienst. Dann hat eine Frau ihre Haushaltspflichten. Schließt das Gott aus? Jede Pflicht erfordert, dass Gott in jedes Detail gebracht wird, und dann ist es nicht götzendienerisch. Wir brauchen den gesegneten Gott, der in Gnade und Liebe die Quelle jeder Versorgung ist. Ein Idol ist eine lästige Sache; Du musst es tragen, ihm dienen, und es wird nie eine einzige Sache für dich tun. Die Tendenz ist, Dinge zu verbergen. Ich denke, unter dem Volk Gottes beginnen die Dinge auf verborgene Weise; sie kommen heimlich herein und werden außer Sichtweite gehalten. Wenn wir hinauf nach Bethel wollen, müssen sie ans Licht gebracht und unter der Eiche in Shechem begraben werden. Das ist der Ort, an dem die Götzen begraben werden müssen.

In Vers 14 findet sich ein schöner Appell: "Fürchtet Jehova und dient ihm in Vollkommenheit und Wahrheit". Es ist die alttestamentliche Version von Johannes 4. Wenn Gott appelliert, ist es unwiderstehlich. Ich sehe nicht, wie jemand, der Gott kennt, Seinen Appell ablehnen kann. Ich gebe zu, dass es bei uns allen sehr viel Versagen gibt, aber wir können Gottes Appell nicht ablehnen. Wir alle haben das Gefühl, dass wir darauf antworten möchten, und wenn wir darauf antworten wollen, müssen wir die rechtlichen Gedanken loswerden, Gott zu dienen. Gott wird nicht geistig auf äußere Weise gedient. Der Apostel Paulus sagt, "dem ich in meinem Geist im Evangelium seines Sohnes diene". Zweifellos diente Paulus in

[Seite 108]eine sehr praktische und energische Art und Weise, öffentlich, aber die Torfsache war, dass er mit seinem Geist diente - das ist die Art von Dienst, die Gott schätzt. Der Mensch, der im priesterlichen Geist dient, dient mit seinem Geist in der richtigen Beziehung zu Gott.

Tausende von Menschen geben sich dem hingebungsvollen Dienst auf der Linie hin, die Gott von ihnen verlangt, und sie sind nie ganz zufrieden, dass sie auf Gottes Anforderungen antworten. Dieser Charakter des Dienens kann weder für das Herz Gottes noch für sich selbst zufriedenstellend sein; es hat einen götzendienerischen Charakter, weil es den gesegneten Gott verdunkelt. Das Ende des Lukasevangeliums beantwortet die Innahme des Dienstes. Das Evangelium beginnt mit einem dummen Priester und endet mit einer Gesellschaft von Priestern, die segneten und Gott lobten.

Josua sagt: "Was mich und mein Haus betrifft, so dienen wir Jehova." Und die Leute sagen: "Wir werden Jehova dienen", auch wenn Josua die andere Seite einnimmt. Die Menschen können von allem sprechen, was Gott für sie war und für sie getan hat, und sie sagen: "Er ist unser Gott". Dann sagt Josua: "Wenn das so ist, darfst du seine Regierung nicht vergessen; Ihr müsst euch daran erinnern, was Er in Seiner Regierung ist; Er wird dich bestrafen, wenn du zu einem anderen rennst." Wir müssen uns der göttlichen Regierung stellen; wir können nicht zulassen, dass die göttliche Gnade den Gedanken an eine göttliche Regierung ausschließt. Wenn unsere Wege Gott nicht gefallen, kommen wir unter Seine Regierung; diese Seite ist für das Gewissen. Das Wort "Angst" wird heute nicht mehr so sehr verwendet wie in alten Zeiten, aber wir brauchen die Gottesfurcht, um das Gewissen zu regulieren, und die Liebe Gottes, um die Zuneigung zu regulieren. Sie sind wie zwei Schienen, auf denen der Zug fährt; jeder spirituelle Fortschritt verläuft auf diesen beiden Linien.

Das Wunderbare ist, dass alles, was Gott zu den Menschen sagte, über sich selbst und das, was Er getan hatte, war, und das ist es, was der Stein hörte. Josua schloss einen Bund; hier hat er seine volle Höhe erreicht. Der Bund ist, wie jeder Gedanke an Gott, kumulativ. Jedes Mal, wenn es erwähnt wird, wird ein Element hinzugefügt; alle Gedanken Gottes sind kumulativ. Er bringt das Ding heraus und fügt dann ein anderes und ein anderes hinzu, bis Er den vollständigen Gedanken hervorgebracht hat. Hier sind die Menschen im Land, das Erbe, und mit ihnen wird im vollen Besitz des Erbes ein Bund geschlossen, und der Stein wird als Zeuge aufgestellt. Josua sagt nicht, dass der Stein gehört hat, was sie gesagt haben, aber der Stein war ein Zeuge, weil er alles hörte, was Jehova sagte. Das heißt, es ist ein Zeugnis für den Bund auf der göttlichen Seite. Gott liebt den Gedanken an den Bund;

[Seite 109]Er sagt in Hosea: "Ich werde ein Ehemann für sie sein". Viele von uns sind mit einem rechtlichen Gedanken über den Bund erzogen worden, als ob er implizierte, dass wir einige Verpflichtungen übernehmen, die wir nicht erfüllen konnten. Aber es hängt alles davon ab, wozu wir in Knechtschaft sind. Wenn es für Gott ist, ist es vollkommene Freiheit. Es ist die Art von Bindung, in die die Frau kommt, wenn sie einen Ehemann heiratet. Gott liebt die Idee des Bundes.

Es gab sieben Bündnisse und jeder der sieben stammte von Gott. Die natürliche Bindung zwischen Gott und Seinem Geschöpf wurde durch die Sünde gebrochen, und es muss eine moralische Bindung geben, die an die Stelle der natürlichen Bindung treten kann. Der Bund ist ein moralisches Band; sie verbindet uns mit der Erkenntnis des seligen Gottes in der Souveränität der Liebe. Der Bund ist eine schöne Idee; Es ist Gott, der sagt: Ich will, dass du in einer Bindung mit Mir bist, deren Stärke und Tugend in deiner Kenntnis Von Mir in deinen Zuneigungen in der Vorherrschaft Meiner Liebe liegen wird. Was könnte schöner sein? Es liegt alles in der Tatsache, dass wir Gott kennen; das wird im Bund verwirklicht, und alles ist in Christus festgelegt. Gott sagt uns in Jesaja, dass Christus selbst der Bund ist.

Es ist sehr bezeichnend, dass dieses Buch mit drei Bestattungen endet. Josef wird begraben, Josua und Eleasar. Es ist Gott, der sein Volk ganz am Ende daran erinnert, dass keiner seiner Gedanken außer der Auferstehung und einem beschleunigten Volk wirksam wird. Er erinnert uns am Ende daran, dass Josua die Menschen nicht zur Ruhe gebracht hat, wenn die Gedanken Gottes verwirklicht werden sollen, dann durch das Leben und die Unbestechlichkeit, die ans Licht gebracht werden, und ich habe keinen Zweifel daran, dass Josef den Glauben daran hatte. Er erkannte den Zustand Der "trockenen Knochen" Israels und dass die Dinge nur in Bezug auf die Auferstehungskraft und ein beschleunigtes Volk in Ordnung gebracht werden konnten. Er sagt ihnen, dass sie seine Knochen ins Land bringen sollen. Gott wird nicht ruhen, bis Er jeden Gedanken in Bezug auf Sein Volk bestätigt hat, aber es wird auf dem Prinzip der Auferstehung und Belebung überprüft werden. Das Tragen von Josefs Gebeinen durch die ganze Wüste war das Zeugnis für die Menschen, dass Gott alle seine Gedanken tragen würde. Er hat den Bund seinem Volk vorgestellt, aber er hat ihn in der Kraft des Lebens und der Unbestechlichkeit in Christus eingeführt. In der Zwischenzeit wird es in unserem Geist verwirklicht, wie wir in unseren Seelen die Kraft des Lebens und die Unbestechlichkeit in Christus haben.

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EIN ÜBERBLICK ÜBER DAS BUCH DER RICHTER

KAPITEL 1

Das Buch der Richter entspricht mehr dem gegenwärtigen Moment als das Buch Josua. In letzterem sehen wir, wie das Land unter Josua betreten und besessen wurde, der die Führung Christi durch den Geist durch die Apostel repräsentieren und den Besitz des Erbes durch geistliche Macht sichern würde; aber jetzt stellt sich die Frage, was passieren wird, wenn diese außergewöhnliche Führung spiritueller Macht nicht mehr vorhanden ist. Wir haben jetzt nicht die Apostel, die uns mit der Kraft Christi führen und uns das Erbe sichern. Das sollte nicht dauerhaft sein. Josua wird alt und stirbt, denn er repräsentiert die Ordnung der Dinge, die vergehen, und das Buch beginnt mit dem, was nach dem Tod Josuas geschieht.

Die Einführung des Buches der Richter ist wichtig. Bis auf Vers 5 von Kapitel 2 ist es ein Vorwort, das für sich allein steht, und es scheint, dass Gott uns in diesem ersten Abschnitt des Buches zeigen würde, wie die Dinge aufrechterhalten werden können, wenn wir keine apostolische Autorität mehr haben und unter uns führen. Das erste Prinzip ist, dass es immer noch möglich ist, Gott zu erkundigen. Es ist ein auffälliges Merkmal, das uns zu Beginn des Buches vorgeschlagen wird; Die Kinder Israels fragten Jehova und sagten: "Wer von uns soll zuerst gegen die Kanaaniter gehen, um gegen sie zu kämpfen? "Sie erkundigten sich bei Jehova; das ist das erste Prinzip der Sicherheit und der spirituellen Führung – das erste Prinzip, nach dem das Erbe gesichert werden kann. Paulus ist unser Josua, und wenn er sich von den Ältesten von Ephesus verabschiedet, sagt er: "Ich verpflichte euch Gott und dem Wort seiner Gnade, die euch aufbauen und euch ein Erbe unter allen Geheiligten geben kann", Apostelgeschichte 20:32. Es geht darum, direkt auf Gott geworfen zu werden; das ist das erste Prinzip der Sicherheit und des Segens. Im Geist Christi können die Dinge aufrechterhalten werden, aber es ist ein Geist der ganzen Abhängigkeit. Wenn Apostel gehen, bleibt Gott.

Die Perspektive dieses Kapitels ist, dass der Konflikt vor uns liegt. Die Untersuchung ist, wie der Konflikt weitergeführt werden soll. Die Feinde sind alle anwesend, und es ist jetzt eine Frage, wie der Krieg weitergeführt werden soll. Da es keinen Joshua zu führen gibt, sind sie

[Seite 114]direkt auf Gott geworfen. Das ist unsere Position; wir werden direkt auf Gott geworfen, und das ist unsere große Sicherheit. Es würde uns vor allem Überlaufen bewahren. Bevor die Geschichte des Scheiterns gegeben wird, werden große Prinzipien aufgestellt, die vor dem Scheitern bewahren würden; wenn wir zu ihnen stehen, werden sie zu uns stehen.

Das Ergebnis dieses schönen Geistes der Abhängigkeit, in dem sie sich erkundigten, ist, dass Gott bei Juda ist. Göttliche Prinzipien können nur in Abhängigkeit ausgeführt werden. Je richtiger meine Prinzipien sind, desto mehr werde ich scheitern, wenn ich nicht in Abhängigkeit bin. Es gibt oft eine große Mischung aus Selbstvertrauen, wenn eine Person behauptet, so sicher zu sein, den Verstand des Herrn zu haben. Sie ist oft losgelöst vom Geist der Abhängigkeit und der Bereitschaft, sich vom Wort Seiner Gnade leiten und aufbauen zu lassen.

Sie erkundigten sich direkt nach Gott; hier wird kein Priester erwähnt. Das ist unser Privileg. Wir können nicht so tun wie in Korinth; sie schrieben an den Apostel und hatten einen langen Brief zurück, in dem sie ihre Fragen autoritativ beantworteten. Das können wir nicht; wir haben keine Apostel. Wir sind direkt auf Gott geworfen, und ich denke, es ist für uns zweckmäßig, dass wir nicht die Apostel haben. Der Herr hat uns gesagt, dass es für ihn zweckmäßig war, wegzugehen, und ich denke, es ist zweckmäßig, dass die Apostel gegangen sind, damit wir direkt auf Gott geworfen werden können. Es ist das Felsprinzip, für den Besitz des Erbes - auf Gott geworfen zu werden.

Das zweite große Konservierungsprinzip ist, dass wir die Bruderschaft anerkennen. Eine Person könnte sagen, ich gehe mit Gott weiter, aber machst du mit deinen Brüdern weiter? Wir dürfen uns nicht ohne unsere Brüder bewegen. Es bleibt zwar wahr, dass wir alles von Gott bekommen können – in einem abstrakten Sinne kommt alles von Gott, sogar Hilfe von den Brüdern – aber wir bekommen nicht nur Hilfe von Gott, sondern auch von unseren Brüdern.

Juda brauchte Hilfe von Simeon, seinem Bruder. Simeon hatte etwas, was Juda nicht hatte, aber was Simeon hatte, war notwendig für Judas Erfolg, das Erbe zu bekommen. Es ist ein großes Prinzip der Sicherheit für uns, zu erkennen, was in unserem Bruder ist. Als der Herr wegging, gab er uns ein bewahrendes Gebot. Er war das Zentrum gewesen, um sie durch die Kraft Seiner eigenen Liebe zusammenzuhalten, und als Er wegging, sagte Er, dass das Wesentliche für uns ist, einander zu lieben. Er möchte, dass wir die Wesentlichkeit der Bruderschaft anerkennen. Das ist das Prinzip, das nicht nur in den Konflikt, sondern auch in den Dienst kommt. Juda zeigte seine Zuneigung zu seinem Bruder unter Umständen, die ihm Glanz verliehen, weil

[Seite 115]er musste einen Teil seines Erbes an Simeon abgeben. Er hatte ein so großes Erbe; aber er ist ziemlich unjealous von Simeon, weil er ihn als Bruder einbeennt.

Juda erhielt die Vorherrschaft von seinem Prinzen - Kaleb. Caleb ist der erste Mann in der Wildnis, der zeigte, dass sein Herz ganz auf das Erbe gelegt war. Was vor Kaleb war, war die Art und Weise, wie Jehova sich bewegte, und Kaleb folgte ihm darin ganz. Die Anwesenheit Von Kaleb an der Spitze Judas gab Juda Vorrang in Bezug auf den Erwerb des Erbes. Es ist hier nicht so sehr eine Frage des Glaubens, sondern der Liebe.

Hier am Anfang haben wir diese großen Prinzipien, die die Erbabhängigkeit von Gott und die Anerkennung der Brüder sichern würden. Ich brauche meine Brüder, und dann haben wir den Geist, der die Dinge in Frische bewahrt. Historisch gesehen ereignete sich dieser Vorfall über Achsah vor dem Tod von Josua, und das erinnert uns daran, dass die Schrift durch Inspiration geschrieben wurde. Bestimmte Dinge sind hier moralisch zusammengestellt. Wenn wir die Führung der Apostel verlieren, verlieren wir weder Gott, noch die Brüderlichkeit, noch den Geist Gottes und was Er für uns tun kann; und all diese Dinge werden es uns ermöglichen, jede feindliche Macht zu überwinden. So kann das Erbe vollständig besessen werden, auch wenn es äußerlich ein Tag der Schwäche ist und die Apostel weg sind. Nur durch Konflikte wurde irgendetwas aufrechterhalten; alles, was in irgendeiner Weise mit dem Erbe verbunden ist, wurde erkämpft. Wenn wir persönlich nicht dafür gekämpft haben, mussten andere für uns kämpfen.

Im Buch der Richter sagte Gott, dass Er einige der Feinde im Land lassen würde, damit es die Notwendigkeit eines Konflikts geben würde. Das gilt grundsätzlich für die Kirche. Gott wird niemals das Erbe erleiden, das ohne Konflikt besessen werden soll. Wenn wir den Konflikt aufgeben, geben wir den Kanaanitern Platz. Viele unserer Brüder haben sich ein gutes Stück Immunität gegen Konflikte gesichert; sie haben Konflikte abgelehnt, aber sie haben das Erbe verloren. Frieden um jeden Preis ist nicht der Weg, um das Erbe zu bekommen.

Wenn wir aufhören, neues Territorium zu erwerben, wird der Feind bald den Spieß umdrehen. Wir sehen in diesem Buch, wie der Feind den Spieß umdrehte. Es begann damit, dass sie den Feind nicht angriffen, und es dauert nicht lange, bis die Kanaaniter darauf bestehen, dort zu wohnen; er wird aggressiv. Wenn wir nicht aggressiv sind, wird der Feind es sein. Aber es kämpft nicht die ganze Zeit; Auf eine Zeit des Konflikts folgt eine Zeit der Ruhe.

[Seite 116]Ruhe für so viele Jahre. Wenn es Konflikte gibt, dann gibt es Ruhe, denn Gott erfreut sich, seinem Volk Ruhe zu geben, damit das, was durch Konflikte erworben wird, genossen und nicht nur besessen werden kann.

Zum Beispiel vor vielen Jahren, als es einen Dienst gab, der versuchte, die Aufmerksamkeit auf die Segnung des ewigen Lebens zu lenken, damit es nicht nur ein Wort für uns ist, sondern ein Leben der Seligkeit, das genossen werden kann, was für ein Kampf gab es! Die Frage ist nun: Haben wir Besitz davon ergriffen, worum es in der Schlacht ging? Haben wir jetzt das Gute nach vierzig Jahren dessen, wofür damals gekämpft wurde?

Die sieben Nationen repräsentieren die vollkommene Macht des Bösen, feindselig gegenüber der Freude Gottes in seinem Volk. Die Feinde sind nicht ganz äußerlich - die Kraft all dieser Mächte wirkt durch das Fleisch. Welches Prinzip des Bösen es auch immer geben mag, es gibt das in meinem Fleisch, das sich mit ihm verbinden würde. Ich muss erkennen, dass es etwas in mir gibt, das bereit wäre, sich die Hände zu reichen und alles Böse zu tolerieren.

Bis zu einem gewissen Punkt geht alles siegreich weiter. In Vers 19 sehen wir das erste Zeichen der Schwäche: "Er hat die Bewohner des Tals nicht enteignet, weil sie eiserne Streitwagen hatten". Es ist das erste Zeichen von Schwäche - von der Stärke und Kraft dessen beeindruckt zu sein, was dir entgegensteht. Wir sollten vom Sinn für die Kraft Gottes beeindruckt sein.

Caleb war damals nicht in Einemd gehalten. Er versäumte es nicht, seinen Teil des Erbes in Besitz zu nehmen. Caleb wird vom Misserfolg getrennt und als einer herausgegriffen, der nicht daran teilgenommen hat. Es ist gut zu wissen, dass Caleb nicht stirbt. Caleb lebt noch. Wenn Josua stirbt, gibt es in der Schrift keine Erwähnung über den Tod von Kaleb.

Die oberen und unteren Federn kommen in Verbindung mit Caleb. Seine Tochter Achsah repräsentiert den subjektiven Zustand im Volk Gottes, der das Bedürfnis des Geistes spürt. Sie wollte Wasserquellen. Das hat etwas Positives; es ist nicht gerade ein Konflikt, aber Wasserquellen werden zur Erfrischung gegeben, damit das Land fruchtbar sein sollte; es ist auf der positiven Seite. Wir sollten uns nicht damit zufrieden geben zu sagen, dass wir den Geist haben. Als Erlöste und als Gläubige an den Herrn Jesus Christus haben wir den Geist, aber wir wollen Quellen, den Fluss der oberen und unteren Quellen, und wir werden nicht vor dem Versagen des Buches der Richter bewahrt werden, wenn wir nicht die Quellen wirklich fließen lassen. Die große Frucht des Geistes ist das ewige Leben;

[Seite 117]es ist die Demonstration dessen, was der Geist für die Heiligen tun kann. Die Schrift sagt, dass das ewige Leben vom Geist ist. "Wer zum Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten", Galater 6,9. Caleb erleidet keine Niederlage; er ist ein Überwinder. Ich vertraue darauf, dass wir bestrebt sind, Überwinder zu sein, damit der Konflikt uns nicht herausfindet. Wenn wir nicht überwinden, werden wir untergehen. Caleb ging nie unter, und es gibt keine Notwendigkeit für uns, unterzugehen. Der Herr musste auf den traurigen Zustand der Versammlungen im Buch der Offenbarung hinweisen, und er wies treu auf jeden Fehler hin. Wir werden alle Merkmale des Abschieds in diesem Buch der Richter sehen, aber Er hat nie eine Versammlung ohne einen Überwinder verlassen und gezeigt, dass ein Zustand der Dinge niemals erlaubt sein wird, der das überschwemmt, was von Gott ist.

Wenn ich mich in einem Stadium irre, werde ich nicht in der Lage sein, zum nächsten überzugehen. Wir sehen hier die außergewöhnliche Macht, die es bei den Menschen gab, um mit einer außergewöhnlichen Macht des Bösen umzugehen, und sie sicherten Dinge von großer Bedeutung. Jerusalem wurde eingenommen und Hebron gesichert. Es ist eine großartige Sache, alle Anwärter und Gegner wegzuräumen und einen Ort zu sichern, an dem allein der Name des Herrn geehrt werden soll. Jerusalem in der Schrift ist die Stadt des großen Königs, der Ort, an dem Jehova seinen Namen setzen würde. Dann würde Hebron, was Gesellschaftbedeutet, auf die Wahrheit der Gemeinschaft antworten. Wenn wir zuerst das haben, was dem Namen des Herrn zu verdanken ist, dann können wir die Wahrheit der Gemeinschaft haben.

Was man in der Vergangenheit bewiesen hat, lässt einen erzittern; und Konflikt ist Prüfung, weil es leicht ist, in einen Geist im Konflikt zu geraten, der nicht von Gott ist. Wir sehen hier, dass das, was aus dem Fleisch ist, herabkommt – die Anmaßung des Fleisches sogar im Bereich dessen, was von Gott ist. Es gibt Dinge, die sich gegen die Erkenntnis Gottes verdingen. Ein solcher Mann wie Adoni-bezek hatte siebzig Könige unter seinem Tisch. Er repräsentiert den außerordentlichen Aufstieg des Menschen nach dem Fleisch in einer Sphäre, die Gott gehörte, aber wenn er nach Jerusalem kommt, stirbt er. Wenn erkannt wird, was dem Namen des Herrn zusteht, stirbt all diese Dinge. Es gab keine Reue, aber er erkannte die Gerechtigkeit seiner Strafe an, und alle, die unter die Regierung Gottes kommen, werden die Gerechtigkeit davon besitzen müssen. Gott wird nicht verspottet. Wir brauchen nicht zu glauben, dass irgendetwas nicht die richtigen Früchte tragen wird.

Ich habe an den Brief des Johannes im Zusammenhang mit Richtern gedacht. Johannes warnt uns vor dem Eindringen des Feindes, der enteignet werden muss, aber er zeigt, dass wir alles haben können.

[Seite 118]wir wollen, indem wir fragen. "Was immer wir von ihm verlangen, empfangen wir, weil wir seine Gebote halten und das praktizieren, was ihm in seinen Augen gefällt", 1. Johannes 3,22. Der Herr sagt: "Wenn ihr irgendetwas in meinem Namen bittet, werde ich es tun", Johannes 14:14. Er sagt nicht, ich werde darüber nachgedacht, sondern "Ich werde es tun". Es zeigt, wie gut wir eingerichtet sind, wenn wir mit diesem Namen identifiziert werden. Dann wohnt Johannes in der Liebe zu den Brüdern. "Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir die Brüder lieben", 1. Johannes 3:14. Weil wir Gott lieben, lieben wir die Brüder.

Die Tatsache, dass ein paar Heilige ohne menschliche Ordnung zusammen gehen können, ist wunderbar. Wir können verstehen, dass Menschen mit Herrschaftsbedingungen oder weltlichen Prinzipien zusammenhalten - Freunde, viel Unterhaltung, soziale Verbindungen usw. - aber für Menschen unterschiedlicher Charaktere und Temperamente ist es ein großes Wunder, in der Wahrheit zusammenzuhalten; es ist die Kraft Gottes. Keine Macht konnte sie zusammenhalten außer der Macht Gottes.

Wir haben gesehen, dass das Versagen der Kirche nach dem Tod der Apostel kam; hier ist es nach dem Tod Josuas. Offensichtlich ist das erste Anzeichen von Schwäche, dass sie den Feind, "die Bewohner des Tals, nicht vertreiben konnten, weil sie eiserne Streitwagen hatten"; aber im selben Vers lesen wir, dass "Jehova bei Juda war". Die Kraft Gottes war da, aber sie haben sie nicht berücksichtigt, und ich glaube, das war der erste Übertritt in der Versammlung - das Versäumnis, die Kraft Gottes durch den Geist zu berücksichtigen. Wenn Jehova bei seinem Volk war, was waren eiserne Streitwagen! Du hätte genauso gut aus Seidenpapier bestehen können.

Juda versäumte es, die Kraft Gottes als vom Geist gegenwärtig zu erkennen. Das war das anfängliche Versagen der Kirche. Der Geist war mit dem Volk Gottes, obwohl er entehrt und ignoriert wurde. In den frühesten Schriften, die auf die Tage der Apostel folgten, finden wir keine Anerkennung der Gegenwart und Kraft des Geistes. Es ist eine großartige Sache zu erkennen, dass die Kraft der eisernen Streitwagen nichts ist, wenn Gott durch den Geist in seinem Volk wohnt. Johannes spricht davon in Bezug auf viele Antichristen; aber dann sagt er: "Größer ist der, der in dir ist, als der, der in der Welt ist", 1. Johannes 4,4.

Die Anerkennung der Gegenwart des Geistes würde geeignete Bedingungen hervorbringen. Bringt Paulus es nicht vor die Korinther auf dieser Linie? Er ruft sie auf, die Gegenwart des Geistes als das Mittel zu erkennen, um eine bestimmte geeignete

[Seite 119]Bedingungen. Wie konnte jemand die Gegenwart des Geistes in sich selbst oder in der Versammlung erkennen, ohne mächtig betroffen zu sein? Die Gegenwart Gottes zu erkennen und nicht betroffen zu sein, wäre unmöglich. Sogar ein Ungläubiger fällt auf sein Gesicht; Was ist dann mit einem Gläubigen?

"Die Kinder Benjamins enteigneten nicht die Jebusiter, die Bewohner Jerusalems; aber die Jebusiter wohnen bis heute bei den Kindern Benjamins in Jerusalem", Vers 21. Jerusalem ist die Stadt des großen Königs, und es ist der Ort, an dem Jehova seinen Namen setzt, und es ist der Ort, von dem aus das Wort Jehovas hervorging. Es repräsentiert also die Rechte Christi. Die Jebusiter repräsentieren jene Mächte des Bösen, die die Rechte Christi daran hindern würden, ausgeübt zu werden. Sie waren die alten Bewohner. Es ist nicht unmöglich, dass irgendetwas, das in die Christenheit gekommen ist, mit uns hereinkommt. Wir sind von nichts befreit oder immun. Wir laufen ebenso Gefahr, die Gegenwart des Geistes zu ignorieren wie die frühe Kirche. Wir wissen, dass sie es getan haben, und wir sind in der gleichen Gefahr, und die Rechte Christi als König, Herr, Haupt und Sohn über Gottes Haus sind alle in Jerusalem festgelegt; es ist das Zentrum der Herrschaft und des göttlichen Einflusses. Der Geist wird jetzt in der Christenheit nicht berücksichtigt, und es gibt Einflüsse, die die Rechte Christi in Frage stellen würden. Das öffnete weitgehend die Tür zum Bösen, als es zum ersten Mal unter uns hereinkam. Der Heilige Geist wurde nur als Einfluss betrachtet, und die Menschen haben gebetet, dass der Geist ausgegossen werden möge. Er war nicht nur ein Einfluss, sondern ein abwesender Einfluss in ihren Gedanken.

Denkt an die Rechte Christi als Herrn und Haupt! Die Christenheit wird getauft, aber was ist die Taufe, wenn die Rechte Christi nicht anerkannt werden? Sehen Sie, was Johannes über Gebote sagt; wir neigen dazu, nicht an sie zu denken, denn das Wort hat einen legalen Klang, aber es gehört zu Jerusalem. "Gebot" ist ein wichtiges Wort bei Johannes; kein Schriftsteller spricht so viel von ihnen. Wenn die Christenheit von ihnen abgewichen ist, müssen wir sie als die Dinge anerkennen, die nicht um jeden Preis aufgegeben werden dürfen. Es ist die Liebe, die in Autorität ist; deshalb sind seine Gebote nicht schwer. Es gibt kein einziges Gebot, das nicht mit der Autorität der Liebe gekommen ist. Derjenige, der befiehlt, ist derjenige, der für mich gestorben ist. Was könnte berührender sein!

Die erste Schwäche in der Versammlung nach dem Tod der Apostel war die Nichtberücksichtigung der Macht der Apostel.

[Seite 120]Der Geist dort, und die zweite, in der Figur, ist, dass es ein Versäumnis gab, die Einflüsse zu enteignen, die gegen die Rechte Christi standen.

Dann, in Verbindung mit Josef, kommt Bethel in Sicht - das Haus Gottes. "Sie gingen gegen Bethel vor; und Jehova war mit ihnen", Vers 22. Es ist bemerkenswert, dass der Geist Gottes uns sagt, dass Jehova bei ihnen war. Es scheint mir, ihr Scheitern zu betonen. Wenn Jehova bei ihnen war, warum wollten sie dann die Hilfe eines Bürgers, eines der Bewohner der Stadt, erbitten? Sie baten um Hilfe von dem, was sie stürzen sollten, und das Ergebnis war, dass sie das fortsetzten, was Gott zerstören sollte. Gott würde Luz verschwinden lassen und Bethel stattdessen dort sein. Aber das Ergebnis ihrer Hilfe von dieser Quelle war, dass ein anderer Luz eingerichtet wurde. Hätte Jehova ihnen nicht den Weg in die Stadt gezeigt? Wenn wir hilfe von der Welt erbitten, müssen wir sie zurückzahlen. Eine gute Wendung verdient eine andere. Sie sagten: Wenn du den Weg zeigst, werden wir dir Freundlichkeit zeigen. Es war ein Schnäppchen. Die Zuneigung dieses Mannes wurde nicht mit Bethel identifiziert, sondern mit Luz; Er liebte den alten Ort und nennt die neue Stadt Luz. Es war anders als Rahab; Rahabs Herz war erobert worden. Das Herz dieses Mannes war immer noch in Luz, und er trug es mit sich; er baute eine Stadt und nannte sie Luz. Er hatte keine Zuneigung für das Haus Gottes. Die Bitte um die Hilfe dieses Mannes verewigte "bis heute", was Gott völlig zerstört hätte.

Luz bedeutet gebogen,was nicht gerade ist. In der Christenheit ist die ganze Wahrheit der Schrift gebogen - alles verdreht und gemacht, um dem Menschen zu passen, aber im Haus Gottes muss alles gerade sein. Es hat eine typische Anspielung auf die Art und Weise, wie die Wahrheit verzerrt wurde. Wenn der Geist nicht berücksichtigt wird, sprechen Einflüsse gegen die Rechte Christi; Die nächste Sache ist, dass die Wahrheit verbogen und für das Haus Gottes, das die Säule und Basis der Wahrheit ist, ungeeignet gemacht wird. Die Schrift spricht davon, das Wort der Wahrheit in eine gerade Linie zu schneiden; die Wahrheit wird niemals verbogen. Die Idee dessen, was gebogen ist, ist, dass du herumgehst, um Gott zu erreichen, und nichts dergleichen passt zum Haus Gottes. Heiligkeit ist da, die Wahrheit ist da, und sie ist immer gerade. Der Herr sagt von sich selbst: "Wer heilig ist, der ist wahr." Die Wahrheit wird niemals verdreht; es ist immer gerade.

Der nächste, von dem wir lesen, ist Manasse. "Und Manasse enteignete weder Beth-shean und seine abhängigen Dörfer, noch Taanach und seine abhängigen Dörfer, noch die Bewohner von

[Seite 121]Dor und seine abhängigen Dörfer, noch die Bewohner von Ibleam und seinen abhängigen Dörfern, noch die Bewohner von Megiddo und seinen abhängigen Dörfern; und die Kanaaniter würden in diesem Land wohnen. Und es begab sich, als Israel stark wurde, dass sie die Kanaaniter tributpflichtig machten; aber sie haben sie nicht völlig enteignet", Verse 27, 28. Wir scheinen einen Schritt nach dem anderen hinunterzugehen. Siewürden "wohnen"und eine Willensausübung vorschlagen, die im Aszendenten sein darf, das Prinzip, die Dinge durch den Willen des Menschen und nicht durch den Willen des Herrn bestimmen zu lassen. Was der Mensch wünscht, wird als Beitrag akzeptiert. Hilfe wird von der Welt angenommen; das, was gnadenlos zerstört werden sollte, wird geduldet und darf dazu beitragen.

In den Versen 29 und 30 gibt es einen weiteren Schritt in Anknharim und Zebulun. Es heißt von jedem, dass "die Kanaaniter unter ihnen wohnten und zu Nebenflüssen wurden". Wenn wir die Prinzipien der Welt bekennen, wenn wir sie tolerieren, werden sie bald bei uns wohnen.

In Vers 32 wohnten die Asheriten unter den Kanaanitern, den Bewohnern des Landes, und Naphtali wohnte auch unter den Kanaanitern. In der Figur wird das Volk Gottes ganz unten auf der Ebene der Welt gesehen; die Prinzipien der Welt werden nicht nur in den Menschen gesehen, sondern sie wohnen auch in der Welt; es ist der Niedergang und Fall der Versammlung.

In Dan haben die Bewohner die Oberhand, und Dan wird ins Hügelland getrieben. Es ist die Geschichte des Untergangs der Versammlung. Die Macht dessen, was Gott widerspricht, ist in der Lage, das Volk Gottes zu vertreiben. Das Hügelland war schon immer verfügbar; Während des ganzen dunklen Zeitalters, als die Welt in die Kirche und die Kirche in die Welt gekommen war, gab es diejenigen, die im Hügelland lebten. Zacharias und Elisabeth lebten dort, und viele besuchten sie dort. Wie schön können sich Menschen unterhalten, die im Hügelland leben!

Ich denke, dass Lukas 1 eines der jubelndsten Kapitel in der Heiligen Schrift ist. Es war zu der Zeit, als Israel abtrünnig war - alles war öffentlich in den Händen des Feindes, und wir finden Menschen, die im Hügelland wohnen, ihre Herzen voller göttlicher Handlungen und in geringer Abhängigkeit. Diese demütigen Menschen, die in der religiösen Welt unbekannt sind oder mit Verachtung betrachtet werden, wenn sie bekannt gewesen wären, haben das Licht Gottes mit sich im Hügelland. Was Gott sucht, ist ein armer und

[Seite 122]betroffene Menschen. Bochim repräsentiert den richtigen Geist in einer Zeit, in der das christliche Bekenntnis völlig gescheitert ist.

Ich schlage nicht vor, dass Dan dem Feind hätte nachgeben sollen, wie er es getan hat, sondern einfach, um darauf hinzuweisen, dass er, so groß die Macht des Feindes auch sein mag, das Hügelland immer dem Volk Gottes überlassen muss. An einem Tag des Niedergangs wird es immer ein Hügelland geben. Die Kirchengeschichten, die Die Menschen geschrieben haben, sind die öffentliche Geschichte; Was ich wissen möchte und erwarte, von und nach in der kommenden Welt zu lesen, ist Gottes Kirchengeschichte des geistlichen Werkes, das in heiligen betrieben wird, seines eigenen gesegneten und persönlichen Werkes angesichts aller feindlichen Macht der Welt, des Fleisches und des Teufels; wie er sie selbst in den dunkelsten Tagen, als die Macht des Feindes am höchsten war, im Hügelland hielt.

KAPITEL 2

Unsere Aufmerksamkeit wird in Kapitel 1 auf die zunehmende Schwäche des Volkes lenkt, wie es sich allmählich immer mehr dem Feind ergab. Ich nehme an, dass die Eröffnung dieses Kapitels das Geheimnis von allem verrät.

Das ganze Geheimnis war, dass sie es versäumt hatten, nach Gilgal zu gehen. Gilgal war der Ort, an dem der Engel Jehovas war; göttliche Kraft war da. Ich glaube nicht, dass uns vorher gesagt wurde, dass der Engel Jehovas da war. Die Menschen waren seit der Zeit Josuas nicht mehr nach Gilgal zurückgekehrt, und das war das Geheimnis ihrer Schwäche. Es hatte Siege gegeben, aber Siege, die Elemente der Schwäche behielten. Gilgal war der Ort der Beschneidung, der Ort, an dem alles, was mit uns selbst verbunden ist, in schonungsloser Selbstverurteilung abgeschnitten ist; das ist der Ort der Macht, und der Engel Jehovas ist da.

Die Beschneidung Christi ist das, was man die große Beschneidung nennen kann; Das heißt, das Fleisch ist im Tod Christi absolut abgeschnitten worden, aber dann müssen wir als Privileg und Macht zu ihm kommen, und nachdem wir einmal dazu gekommen sind, müssen wir zu ihm zurückkommen. Es ist offensichtlich, dass das Fehlen einer Rückkehr nach Gilgal das Geheimnis all ihrer Schwäche war. Gott bringt uns zurück zu ihm in experimenteller Beurteilung von allem, was mit uns selbst verbunden ist. In der Anfangszeit von Josua sehen wir, dass Josua und alle Menschen in das Lager in Gilgal kommen. Die zwölf Steine, die aus Jordanien geholt wurden, waren da. Nichts soll bleiben, aber was

[Seite 123]kam aus dem Tod mit Christus. Nichts, was in den Tod Christi ging, wird für Gott tun. Es ist das, was aus diesem Tod kam, das Gott dienen kann, und das beinhaltet das Abschneiden des ganzen Körpers des Fleisches. Paulus sagte:"Ich bin mit Christus gekreuzigt"; es war experimentell mit ihm. Wenn es etwas an mir gibt, das für Gottes Auferstehungswelt ungeeignet ist, muss es in der Selbstverurteilung abgeschnitten werden, wenn ich in geistiger Macht sein soll. Selbsturteil ist das Gegenteil von Selbstbesetzung. Selbstbesetzung muss sein, dass ich entweder mit dem guten Selbst oder mit dem schlechten Selbst beschäftigt bin, aber wenn ich zum Abschneiden des Fleisches im Tod Christi komme und mich im Licht dessen richte, ist gutes und schlechtes Fleisch weg. Gott wird das Fleisch nicht unterstützen. Das ständige Urteil darüber, was mit dem Selbst verbunden ist, muss aufrechterhalten werden; andernfalls gibt es keinen Strom.

Weinen an sich ist Schwäche und nicht Macht, aber es zeigt einige Reste des richtigen Gefühls. Wenn die Abreise beginnt, verlieren wir nicht sofort das richtige Gefühl. Als Jehova sagte, er würde die Bewohner nicht vertreiben, gab es fromme Gefühle – sie weinten und sie hatten ein gewisses Gespür dafür, was Jehova zustehte; sie opferten sich dort, aber es war Bochim, nicht Gilgal. Es war eine Veränderung in den Wegen Gottes.

Die bloße Gegenwart dieser Dinge, die als Ergebnis der Regierung Gottes hereinkamen, ist eine Prüfung. Sie wurden als Prüfung zurückgelassen, also wenn es einen überwindenden Geist in Israel gab, wurde er ans Licht gebracht; es wurde bewiesen, ob das Volk im Gehorsam gegenüber Jehovas Geboten wandeln würde. Auf die gleiche Weise kommt alles, was im christlichen Beruf hereinkam und unter dem wir leiden, als Test, ob wir im Gehorsam wandeln können. Es muss Sekten geben, damit sich das Genehmigte manifestieren kann.

Ein großer Teil des Ärgers, den wir untereinander haben, ist, dass wir mit Gott den Zustand der öffentlichen Kirche nicht fühlen. Die öffentliche Position ist hier im Blick - die öffentliche Geschichte des Volkes Gottes; das Geheimnis der Macht wurde verlassen, und Gott verspricht nicht, es wiederherstellung zu erhalten. Wir wissen aus unserer Kirchengeschichte – Offenbarung 2 und 3 – wie die Dinge von schlecht zu schlimmer werden, aber es gibt Überwinder. In der Treue Gottes gibt es Erholung. Hier erhebt Gott Richter. Gott sieht, wie sein Volk verwöhnt und beschädigt wird, und Er erhebt Richter, die sein Volk von den Ursachen der Niederlage befreien können. Gott schaut nach unten und sieht, dass sein Volk sein Erbe nicht genießt; sie werden unterdrückt und bedrängt.

[Seite 124]Genießen wir unsere? Wenn wir die Kirche als das Volk Gottes betrachten, werden wir sehen, dass sie durch apostolische Führung in alles gebracht wurde, was für sie der Geist Gottes war. Im Brief an die Epheser bringt Paulus die Menschen für sie in den Ganzen Geist Gottes, aber er schließt mit den Worten: Du musst dafür kämpfen. Es ist eine Zeit der Prüfung, und um zu kämpfen, müssen wir Macht haben. Wenn wir uns von der Wahrheit der Kolosser, d.h.der Beschneidung, entfernen, werden wir in der Epheserkriegsführung nicht viel nützen. Ephesische Rüstung ist moralischer Zustand: "Mit der Wahrheit umarmen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, die Brustplatte der Rechtschaffenheit . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, der Helm der Erlösung . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, der Schild des Glaubens . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Füße beschlagen mit der Vorbereitung der frohen Friedensiden". All diese Dinge beinhalten den Staat, und wir können den Staat nicht ohne das tiefste Selbsturteil haben. Es gibt keinen Ort außer Gilgal, wo wir die Rüstung anziehen können.

Bochim ist hier die öffentliche Position. Es gibt nicht mehr die Macht Gottes öffentlich mit seinem Volk; sie werden von Angesicht zu Angesicht feinden ausgesetzt, die sie nicht enteignen können. Sie opferten Jehova immer noch; sie waren nicht wirklich im Götzendienst, aber die Macht ist verloren. Sie hatten noch nicht alle geistigen Gefühle oder das Gefühl dafür verloren, was dem Herrn zustehte.

Unter diesen Bedingungen greift Gott ein, um Richter zu erheben, und Seine Macht ist beim Richter da. Während der gesamten Geschichte der Kirche hat Gott Richter und Retter auferweckt und ihnen die Macht gegeben, sein Volk von dem zu befreien, was sie in diesem bestimmten Moment behindert. Gott hat seine Diener immer unterstützt, und diejenigen, die zuhörten, bekamen den Gewinn davon. Was Gott gibt, ist für die ganze Gemeinde, obwohl nur wenige das Gute davon bekommen können.

Macht findet sich immer in Verbindung mit Selbsturteil. Wenn wir uns selbst verurteilen, machen wir viel aus Christus, und dann gibt es geistliche Kraft, die in der größten äußeren Schwäche zu sehen ist. Solange die Richter lebten, gab es Befreiung. Aber die Menschen hörten nicht zu, selbst wenn Gott Richter auferweckte, und Kapitel 2 zeigt, wie positiver Götzendienst hereinkam. Solange die Generation Josua lebte, hatten sie die Erkenntnis Jehovas, aber dann kam eine andere Generation herein, und es wird feierlich von ihnen gesagt, dass sie Jehova oder Seine Werke nicht kannten. Es ist sehr ernst, nach all den Vorkehrungen, die Gott dafür getroffen hatte, dass Dinge an die nächste Generation im Land weitergegeben wurden. Es scheint ein versagen der ersten Generation anzutimen.

Die erste Generation war von spiritueller Schwäche geprägt, gilgal zu entf verkehrsmitteln. Dann muss es eine persönliche

[Seite 125]Geschichte mit Gott; Eltern können den Glauben nicht an ihre Kinder weitergeben. Unsere Eltern mögen uns taufen lassen und uns in der Wahrheit unterweisen, aber sie können den Glauben nicht weitergeben. Das müssen wir für uns auf uns nehmen. Paulus spricht vom ungetäuschten Glauben an Timotheus' Mutter und Großmutter, aber er sagt, es ist"auch in dir". Ich muss es für mich auf mich nehmen. Sonst würdest du Menschen finden, die erblich an den Ort des Privilegs kommen, ohne Seelengeschichte, und sie kennen Gott nicht. Diese Leute haben Jehova verlassen, weil sie Ihn oder Seine Werke nicht kannten. Sehr bald gab es in der Kirche sehr viele, die äußerlich im Kirchenprivileg ohne Seelengeschichte waren, und das öffnete den Weg für Götzendienst. Wir alle müssen die Übung über unseren persönlichen Glauben aufnehmen. Ich kann hören, was mein Vater mir sagen konnte, und ich kann an den Ort des Privilegs kommen, den mein Vater genoss, und doch keine Seelengeschichte haben. Es gab Menschen ohne experimentelles Wissen über die Knechtschaft Ägyptens, über die Erlösung, über das Rote Meer, über Jordanien, über die dreiste Schlange. Sie kannten Jehova nicht, und doch waren sie im Land. Die Anwesenheit solcher Menschen öffnete den Weg für Götzendienst. Es wirft bei uns die Frage auf: Wie weit wurden wir von denen beeinflusst und getragen, die zuvor gegangen sind? Viele von uns sind leicht in die Dinge gekommen; sie waren fertig für uns. Die Frage ist: Haben wir Glauben dafür? Was haben wir direkt und persönlich von Gott empfangen?

Der Dienst, wenn überhaupt, produziert persönliche Übungen, und das führt zum Glauben und zur Seelengeschichte. Das Buch der Richter repräsentiert die öffentliche Position, die Kirche, die sich der Verantwortung für die ganze Wahrheit Gottes verpflichtet fühlt. Die Kirche wurde von den Aposteln in das ganze Privileg des Christentums eingeführt. Wurde es genossen? Ist Gott verherrlicht worden? Nachdem wir solche Privilegien und Licht hatten, ist es wahr, dass wir Baal dienen? Darin heißt es: "Sie dienten Baal und den Ashtoreths". Baal bezieht sich auf die Energien des Dienens und Ashtoreth repräsentiert, was die Zuneigung korrumpiert. Wenn eine Seele eine Geschichte mit Gott hat, will sie Gott dienen; er möchte, dass seine Energien im Dienst Gottes verbracht werden, und er möchte das Land genießen. Ein Idol ist ein Meister; Baal bedeutet Meister oder Besitzer. Die Frage ist: Wer ist mein Meister? Wer besitzt mich? Es ist leicht, von dem Wunsch besessen zu sein, Geld zu verdienen. Ein Mann, der seine Energien dem Geldverdienst widmet, ist ein Anbeter von Baal; er dient Baal. Dieses Buch zeigt uns, wie leicht es ist, unter götzendienerischen Einfluss zu geraten. Es ist sehr feierlich, dass Paulus sagt:

[Seite 126]an die Korinther, die in der Versammlung an Privilegien teilnehmen, die äußerlich an Privilegien teilnehmen: "Einige haben nicht die Erkenntnis Gottes; Ich spreche zu deiner Schande." Sie waren unter die Macht des Feindes gefallen. Wenn wir im Selbsturteil wandeln, werden wir keinem Einfluss unterliegen, der Gott zusteht, aber wenn wir uns nicht selbst richten, werden wir es tun. Wir alle müssen lernen, die Dinge abzulehnen, die uns ansprechen. Der Teufel versucht mich mit etwas, das ich mag; Ich leide, wenn ich es ablehne, aber ich hör auf zu sündigen, und Gott wird vor meiner Seele bewahrt - das ist der Segen, in Frömmigkeit zu wandeln. Der Christ beginnt den Tag mit dem Gebet, vor den Einflüssen der Welt und des Fleisches bewahrt zu werden. Er möchte, dass seine Energien für den Dienst Gottes und seine Zuneigung zu Christus sind, und dann fallen wir nicht unter die Feinde, die das Volk Gottes unterdrücken und vernichten, so dass es aller Freude am Genuss des Landes beraubt wird. Welch eine Trauer für Gott, nach unten zu schauen und zu sehen, wie sein Volk mit Dingen beschäftigt ist, die in keinem Verhältnis zu Gott oder zu seinem Dienst stehen, Dinge zur Verherrlichung des Selbst, die den Gedanken des Fleisches dienen! Gott sieht, dass sein Volk sich auf diese Weise ausgibt, und es betrübt ihn. Es bedeutet, dass sie keine Freude haben.

Kaleb ging nach Gilgal, um sein Erbe zu beanspruchen (siehe Josua 14:6),und er empfing es und wurde gesegnet. Kaleb war ein Mann der Macht. Dies ist ein göttliches Bild davon, wie das Volk Gottes seines Erbes beraubt wurde, indem es die Beschneidung nicht aufrechterhielt - Selbstverurteilung, und der Feind hat auf verschiedene Weise an sie appelliert und sie in Götzendiener verwandelt. Der Genuss des Landes ist verloren gegangen, und anstatt vor Freude zu überfließen, sich von fetten Dingen zu ernähren und Wein auf der Hefe gut verfeinert zu trinken, sind sie mit den wertlosen Dingen dieser Welt gefüllt. Gott fühlt es. Wenn ich das Erbe heute nicht genossen habe, ist Gott betrübt.

KAPITEL 3

Die Untreue des Volkes war die ursprüngliche Ursache dafür, dass seine Feinde zurückgelassen wurden. Aber wir finden hier, dass Jehova sie verlassen hat und dass er einen Zweck hatte, sie zu verlassen. Alles, was der Wahrheit widerspricht und einen Platz in Verbindung mit dem Volk Gottes hatte, muss zuerst durch Unaufsechsamkeit und Mangel an Eifer für Gott hereingekommen sein, aber dann hatte Gott einen Zweck, es dort zu belassen.

Es ist nahelegend, dass eine Generation entstanden ist, die es nicht wusste.

[Seite 127]Jehova. Es gibt bei uns eine gewisse Verantwortung für die nächste Generation. Paulus war sehr besorgt über die nächste Generation, dass es nicht sehr viele gab, auf die er sich verlassen konnte, und wir konnten nicht sagen, dass es an mangelnder elterlicher Fürsorge lag. Er war ein wahrer Vater und eine wahre Mutter, aber es gab nicht viele, von denen er sagen konnte, dass sie seine wahren Kinder im Glauben waren. Timotheus war einer. Es gibt eine Übung über die folgende Generation, ob sie bereit ist, den Glauben der Eltern aufzunehmen. Unsere Eltern sind nicht in der Lage, uns Glauben zu schenken; wir müssen es für uns aufnehmen. Sie können uns an den Ort des christlichen Privilegs bringen und uns unterweisen und als Lehre alles weitergeben, was sie wissen, aber sie können uns keinen Glauben schenken. Es liegt an uns, das aufzunehmen, was unsere Väter noch übrig haben. Es ist eine Übung für diejenigen von uns, die alt werden, welche Art von Generation wir zurücklassen; wir sollten uns freuen, sie mit einem bestimmteren Zweck und Glauben zu sehen, als wir es haben. Es freut uns, einen jungen Bruder oder eine junge Junge Schwester mit mehr Bestimmtheit im Herzen zu sehen, um dem Herrn nachzufolgen, als wir es getan haben. Es demütigt uns über uns selbst, aber es erfreut uns, es zu sehen. Wenn der Herr antert, wird es eine weitere Generation geben, und es ist eine ernste Angelegenheit, dass es eine geistliche Generation sein sollte. Viele Male hat Gott eingegriffen, sogar in der Geschichte der Kirche, und es gab eine bemerkenswerte Bewegung der Erweckung, aber der Aufbruch kam, sobald das Gefäß entfernt wurde. Wir sehen alles durch Richter; Befreiung kommt herein, aber sobald das Gefäß der göttlichen Kraft stirbt, hört die spirituelle Bewegung auf.

Dinge sind übrig; es hat dem Herrn nicht gefallen, hereinzukommen, um alle Arten von Übeln zu beseitigen, die hereingekommen sind. Er hat sie dort als Prüfung gelassen, und der Feind ist immer auf dem Boden; daher muss der Konflikt bis zum Ende weitergehen, wenn die Dinge für Gott aufrechterhalten werden sollen. Es wird niemals eine vollständige Beseitigung des Feindes geben; er wird nicht von der Bildfläche geräumt, bis die Kirche weg ist. Wenn es darum geht, den Feind zu enteignen, müssen wir alle Krieg lernen. Wir müssen es lernen. Die Schlachten, die unsere Vorgänger geschlagen haben, liefern uns nicht; wir alle müssen Konflikte aufgreifen. Wenn wir den Konflikt nicht aufnehmen, werden wir unter die Macht von etwas Bösem fallen.

Wir sehen in Vers 6, dass sie ungleiche Joch nahmen. Das Prinzip der Trennung vom Bösen ist grundlegend, und nichts wird für Gott aufrechterhalten, außer auf diesem Prinzip. Hier finden wir, dass die Kinder Israels unter den Kanaanitern wohnten; das heißt, dass sie diese Verbindungen gebildet haben. Personen bilden diese Links

[Seite 128]weil ihre Eltern in der Welt wohnen und der bloße Gedanke an die Trennung aufgegeben wird; das öffnet die Tür. Wenn es keinen inneren Geist der Trennung gibt, öffnet es die Tür für unheilige Verbindungen und Assoziationen. Keine Versuchung, ein ungleiches Joch auf sich zu nehmen oder die Trennung aufzugeben, beginnt äußerlich; es beginnt innerlich.

In Vers 4 lesen wir: "Sie sollten Israel durch sie beweisen, um zu wissen, ob sie die Gebote Jehovas befolgen würden, die er ihren Vätern durch die Hand Moses befahl." Das Gebot ist ein Test dafür, wie wir in Bezug auf den Herrn und seinen Willen stehen. "Wenn ihr mich liebt, haltet meine Gebote". Wenn Seine Gebote meine Zuneigung nicht beherrschen, bin ich innerlich von ihm abgewichen. Ich gehe vielleicht perfekt vor den Brüdern, aber ich bin innerlich weg, und wenn ich nicht wiederhergestellt werde, werde ich schließlich die Trennung auf irgendeine äußere Weise aufgeben.

Der erste Aufbruch war ein Aufgeben der Wahrheit der Berufung. In der Figur waren sie Teilhaber der himmlischen Berufung, und der erste Aufbruch bestand darin, sie aufzugeben; sie wohnten unter den Kanaanitern. Deshalb kommt Chushan-rishathaim und bekommt Macht. Er war König des Landes, aus dem Gott Abraham berufen hat, und wenn wir im Herzen die himmlische Berufung aufgeben, werden wir unter den Einfluss des Ortes fallen, aus dem wir berufen sind. Götzendienst war da. Was die Menschen dem ausschöglich, war, dass sie Götzendienst unter sich hatten; In Vers 6 lesen wir, dass sie sich mit den Nationen verheirateten und anderen Göttern dienten. Es macht einen sehr besorgt über den Zustand seiner inneren Zuneigung. Wenn sie nicht für den Herrn aufbewahrt werden, ist es nur eine Frage der Zeit, bis wir öffentlich davonkommen.

Hier dauerte es acht Jahre, bis sie die wahre Position erkannten. Sie gerieten acht Jahre lang unter einen fremden Einfluss. Heilige mögen viel vermissen und lange zeit sein, bevor sie es erkennen, aber wenn sie es tun, schreien sie zum Herrn. Satan stellt Knechtschaft als Freiheit dar; Er sagt: Du machst dir selbst, tu, was du willst; und er lässt es so aussehen, als wäre es Freiheit, und die Menschen brauchen oft lange, um zu erkennen, dass die Linie, auf der sie sich befinden, sie des Genusses des Landes beraubt. Wenn sie aufwachen, schreien sie zum Herrn, und er erweckt einen Erlöser. Es gab nie einen Heiligen, der zum Herrn über Dinge schrie, die den Genuss des Erbes behindern, sondern dass Gott einen Retter für sie auferweckt hat.

Es wäre nicht so, als würde Gott uns unter Knechtschaft lassen, wenn

[Seite 129]wir wollen davon frei sein. Wenn das Volk Gottes aufwachte und erkannte, dass es das Erbe nicht genoss und es wirklich wollte, würde es befreiung von jedem Feind erhalten, ob Moabiter, Kanaaniter oder Philister. Wir haben nie wieder die gleichen Kämpfe; es muss immer eine neue, frische Phase erreicht werden, aber in jedem Fall gibt es einen Zusteller. "Und die Kinder Israels schrien zu Jehova; und Jehova erzog einen Retter für die Kinder Israels, die sie retteten, Othniel, den Sohn von Kenaz, Kalebs jüngerem Bruder". Was für eine Übung er hatte, um den Zustand der Dinge zu sehen, und doch ging es acht Jahre weiter, bevor Gott ihn gebrauchen konnte! Gott wartet auf die Übungen seines Volkes. Du sagst: Warum ernicht der Herr sein Volk nicht von allen Verdorbenheiten der Christenheit? Warum trennen sie sich nicht davon? Er wartet auf ihre Übungen; Er wartet darauf, dass sie zu ihm um Befreiung schreien.

Othniel bedeutet Mächtiger Mann Gottes. Ein Mann Gottes würde für Gott stehen, und ich glaube, er ist der erste Mensch in der Schrift, von dem gesagt wurde, dass der Geist Jehovas auf ihm war. Es ist der Geist des Herrn, der einen Standard unter den Menschen erhebt. Othniel kam aus einem guten Bestand; er war ein naher Verwandter von Caleb - er hatte Kirjath-sepher, die Stadt der Bücher, eingenommen; das heißt, die Weisheit der Welt. Kirjath-sepher wird zu Debir - spricht,er ist bereit, göttliches Sprechen zu hören. Othniel repräsentiert die Art von Mann, die Gott auferwecken kann, und er hat eine gute Frau; seine Zuneigung wurde zu Recht platziert. Er heiratete Achsah, keine Tochter des Landes, sondern eine, die sich gründlich für das südliche Land und auch für Wasserquellen eingerichtet hatte. Ein mann wie dieser war moralisch qualifiziert, ein Retter zu sein.

Othniel war ein disziplinierter Mann; er musste acht Jahre warten. Alle Diener Gottes müssen lernen, auf die Übungen des Volkes Gottes zu warten. Was für eine Disziplin, das Volk Gottes unter Unglauben leiden zu sehen und mit ihm in seinen Bedrängnissen wandeln zu müssen! Caleb musste vierzig Jahre warten. Nichts stellt uns auf die Probe wie Geduld; es ist eine der größten Eigenschaften, die wir besitzen können. Kaleb war ein Mann, der vierzig Jahre auf das Land warten konnte.

Welchen Wert hat es, wenn ich Licht habe, wenn ich die Brüder nicht tragen kann? Ich muss nicht nur dem Licht treu sein, sondern auf die Übungen der Brüder warten und sie tragen. Wir können nichts willkürlich tragen. Diese Männer spürten die Unterdrückung, und als die Zeit kam, waren sie verfügbar, und das Ergebnis ihrer Intervention war, dass das Land Ruhe hatte.

[Seite 130]kämpfen nicht die ganze Zeit; Gott gibt Ruhephasen. Vorerst wird der Feind in Schach gehalten, entsprechend der Energie des Glaubens und dem Zustand des Volkes. Gott wartet auf die Übungen seines Volkes, und diejenigen, die Glauben haben, müssen auch warten. Diejenigen, die der Herr als Befüriger auferweckte, hatten für den Moment den Verstand des Herrn. In der Geschichte der Kirche, als es eine Bereitschaft und Übung dafür gab, hat Gott einen auferweckt und geistliches Licht und Führung gegeben und war immer bei dem Mann, den Er auferweckt hat. Wenn Gott einen Menschen auferweckt hat, wird Er ihm bis ans Ende zur Seite stehen und ihn niemals fallen lassen. Wenn sich ein Mann als Anführer aufstellt oder wenn Menschen ihn aufstellen, wird er ein katastrophales Ende haben.

Der nächste Unterdrücker war Moab. Moab war ein Volk, das mit Israel verzüchtet war; sie waren die Kinder von Lot, und sie repräsentieren den Einfluss dessen, was natürlich ist. Lot hatte eine wunderbare Gelegenheit, und er war das, was wir einen wahren Gläubigen nennen - der Geist Gottes nannte ihn einen rechtschaffenen Mann - aber er wurde von dem beeinflusst, was natürlich ist. Es sagt von Eglon, dass er sehr dick war. Moab stellt einen Zustand von Dingen dar, die leicht genährt werden können und die bald große Ausmaße erlangen können. Nichts ist einfacher, als das Natürliche zu nähren, bis es fett wird, aber es gibt keine Freiheit, bis der dicke Mann getötet wird. Es gibt keine Freiheit für den Genuss des Landes, wenn wir unter dem Einfluss der Moabiter stehen. Es repräsentiert das natürliche Element, das im wahren Gläubigen wirken kann. Lot wurde von der Natur beeinflusst, um die gut bewässerte Ebene zu wählen, und das führte ihn nach Sodom. Das droht uns allen. Ich nehme an, nichts behindert das Volk Gottes mehr als seine Freunde, Bekannten und Verwandten. Sie halten an dem, was natürlich ist. Es ist viel einfacher, mit Menschen, mit denen du in Kontakt stehst, weiterzumachen und auf freundliche Weise weiterzumachen, als einen definitiven Standpunkt für Gott einzunehmen. Das ist der Einfluss, die Unterdrückung der Moabiter.

Gott erhob Ehud, einen Linkshänder, als Befreier der Moabiter. Gott nimmt Menschen auf, die anscheinend ein gutes Geschäft haben, das sie behindert. Dieses Buch bringt den seltsamen Charakter der Menschen zum Vorzeichen, den Gott gebrauchen kann. Er benutzt ungewöhnliche Instrumente, wie eine linke Hand. Shamgar hatte eine Ochsenkröte - eine unscheinbare Waffe, aber effektiv. Samson hatte einen Kieferknochen eines. Gott benutzt Dinge, die man nicht erwarten würde. Die Kraft liegt im Inneren, nicht beim Instrument. Ehud wusste, was zu dieser Zeit gebraucht wurde. Die Menschen waren auf dem falschen Einweg; Sie schickten ein Geschenk, das den unterwürfigen Zustand zeigte, in dem sie sich befanden - wie Menschen, die

[Seite 131]freundschaftliche Verbindungen zu denen, die nicht das Volk Gottes sind. Ehud wusste, was nötig war; er war nicht auf der Linie der Geschenke, sondern eines kurzen Schwertes. Er wusste, dass der dicke Mann getötet werden muss, und er tötete ihn. Wir müssen die Moabiter in uns selbst töten. Wenn er ihn getötet hat, bläst er eine Trompete und gibt eine spirituelle Führung, und andere sind bereit, zu folgen. Das ist der Grundsatz der Führung unter dem Volk Gottes. Sind wir bereit zu folgen, wenn die Trompete erklingt? Sie waren bereit zu gehen, und sie folgten und töteten zehntausend Männer, alles dicke Männer.

Viele werden heute ausgeübt, aber sie werden von freundlichen Verbindungen gehalten, so dass sie nicht bereit sind, das zweischneidige Schwert zu benutzen. Wir müssen das Schwert benutzen, um uns nicht von unseren Bekannten oder Verwandten oder irgendetwas auf der Linie des Natürlichen des Genusses des Erbes berauben zu lassen.

KAPITEL 4

Es gibt sehr interessante Merkmale aus spiritueller Sicht in diesem und im nächsten Kapitel. Wir sehen ganz neue Entfaltungen und Modi göttlichen Wirkens. Darauf müssen wir immer vorbereitet sein; Gott wiederholt sich nicht. Diesmal ist es der König von Kanaan, der das Volk unterdrückt. Wir hatten Mesopotamien, Moab und die Philister; jetzt ist es Kanaan.

Kanaan bedeutet Tiefland; eine andere Interpretation ist Trader. Es scheint die Berücksichtigung irdischer Dinge zu suggerieren, die eigenen Interessen zu suchen; das ist eine schreckliche Unterdrückung, unter die man fallen kann. Sich um irdische Dinge zu orientierten und unsere eigenen Dinge zu suchen, ist ein völliges Herabkommen von der erhebungseguren zur Berufung Gottes, und es ist eine gewaltige Kraft. Sisera hatte neunhundert Eiserne Streitwagen. Es gibt keine größere Schlinge oder Geißel unter dem Volk Gottes als diese.

Gott erfüllt diese Bedingung durch die Einführung eines neuen Elements - Er führt eine Prophetin ein. Wir sehen jetzt prophetisches Licht einbrechen, und wenn Gott prophetisches Licht gibt, hat es eine sehr weitreichende Bedeutung. Das Lied von Deborah geht bis zum Ende aller Kämpfe; es blickt auf eine Zeit, in der alle Feinde Jehovas zugrunde gehen und in der die Art und Weise, wie sich jeder im Konflikt verhalten hat, überprüft werden kann. Einige waren tapfer, andere schlaff und nachlässig. Das nächste Kapitel ist wie der Richterstuhl. Wenn prophetisches Licht hereinkommt, beinhaltet es immer die

[Seite 132]Ende von Gottes Wegen - Gott hat das letzte Wort. Die Idee der Prophezeiung ist, dass Gott das letzte Wort hat, böses und gutes an ihren Platz. Wir befinden uns heute im Konflikt mit prophetischem Licht, dass die Art und Weise, wie wir uns verhalten, überprüft wird. Gott wird alles berücksichtigen, was wir tun, während der Kampf weitergeht.

Sisera represents the leader of the world power that is opposed to the pleasure of God in His people. All that power is going to be overthrown, but the battle is going on, and each one of us has a responsibility, and the question is, How are we behaving ourselves in the battle? Are we maintaining our heavenly character, our associations, and our spirits in the light of the prophetic word? Then we have Deborah. A woman in Scripture presents state, and we see in Deborah a state characterised and governed by the mind of God. She is an overcomer, because she dwelt under her palm tree, which means victory. She lived between Ramah and Bethel, the high places and the house of God. Ramah answers to Ephesians, and Bethel, the house of God, is the place on earth where we have access to what is heavenly -- the gate of heaven.

If we accept the prophetic word, and are found in a state which is governed by the prophetic word, we shall be in superiority to the Canaanites. Canaan lives on low ground, and the conflict is always between low ground and high ground. We might be taken up with religious things on earth. Paul speaks of many who mind earthly things in contrast to those who have their citizenship in heaven. The Canaanite typifies those who mind earthly things, seeking their own advantage. Paul speaks, too, in the end of Romans, of those who cause division, and says a hard thing of them: "such serve not our Lord Jesus Christ, but their own belly". There is some selfish object which governs them. If they were governed by the Lord Jesus Christ, they would never cause division among the brethren. If my god is my belly, I am on a very low ground -- and Canaan is low ground. If people fall under that, it is a scourge.

The Spirit of God says that Deborah was the wife of Lapidoth, suggesting that she recognised headship. Any vessel raised up of God would recognise divine order. God could not raise up a prophetess to traverse His own order. If the Lord gives prominence to a woman, she will be prominent in a way suitable to the position, and will recognise headship.

There is such a thing as being governed by the influences

[Page 133]of heaven. It is said, "From heaven was the fight"; that is a very remarkable word in the next chapter. If the fight is from heaven, everything connected with it must be of a heavenly character. "The stars from their courses fought with Sisera". We must be governed by divine principles, and be in the power of what is heavenly, and live where Deborah lived. The mother is greater than the soldier. That is an important principle -- the "mother in Israel" and leadership amongst the people of God is dependent on that. There was no leadership until Deborah arose, a "mother in Israel". We see in Deborah a state governed by the mind of God, and maternal qualities along with it, signifying that she is able to foster and cherish that kind of thing in Israel. The mother is greater than the soldier; state is more important than action. It would not have been suitable for her to lead the battle, and she keeps her place.

Jerusalem above is our mother, and there is power to overcome the Canaanitish influence. The things of earth are morally base and low, but if we have a mother shedding the influences of heaven on our spirits, what an impulse it gives!

Das nächste Kapitel ist wie der Richterstuhl Christi. Wenn alles vorbei ist, ist die Frage: Wie hast du dich verhalten? Sind Sie wie Zebulon zurückgekommen? Oder sich wie Meroz zurücklehnen? Das nächste Kapitel ist eine großartige Rezension. Das prophetische Wort trägt bis zum Ende von Gottes Wegen. Wenn du den spirituellen Zustand lernst, der in Deborah dargestellt wird, dem Zustand, der vom Geist Gottes regiert wird, gibt es Raum für Gott, sich von wem Er will bewegen kann. Er wählt Barak und Naphtali und Zebulon als die Art von Instrumenten, die Er benutzen wird. Wenn wir von dem, was von Erde ist, befreit werden wollen, müssen wir auf Gottes Weise auf Befreiung vorbereitet sein. Wir müssen Souveränität anerkennen. Barak wird erwähnt, weil er derjenige ist, der Israel zum Sieg geführt hat. Es war schwächehaft, dass er nicht ohne Deborah gehen würde, und so verlor er etwas von der Ehre. Das Wort Jehovas hätte ausreichen sollen. Es gab ein Element der Schwäche, zusammen mit seinem Glauben, der im Hebräerbrief erwähnt wird. Er verlor etwas von seiner Herrlichkeit, etwas von der Ehre, die Gott ihm zuteil werden ließ. Oft werden wir uns in den Kämpfen Jehovas unserer Schwäche bewusst gemacht, und es ist eine sehr glückliche Sache, wenn wir sie nicht öffentlich zeigen. Wenn ich richtig über meine Schwäche geübt wurde, sollte ich vor Gott im Geheimen ein tiefes Gefühl dafür haben, aber nicht öffentlich zeigen.

[Seite 134]Die Waffen unserer Kriegsführung sind spirituell, nicht fleischlich. Gott benutzt seine eigenen Werkzeuge, schwach in den Augen der Menschen, aber stark für das Niederreißen von Festungen. Dieses Buch ist dafür bemerkenswert; ein Ochsenschmaus, eine Zeltnadel, ein Kieferknochen eines Esels zeigen, dass Gott gerne Dinge benutzt, die der Mensch für überhaupt nicht angemessen halten würde, aber lächerlich und ungeeignet erscheinen würde. Gott kann alles gebrauchen und alles wirksam machen, wenn Treue dahinter steckt. Die eisernen Streitwagen zeigen den beeindruckenden Charakter und die Stärke dessen, was auf einem niedrigen Niveau ist - Kanaanitisch. Sie finden, dass Barak aufgefordert wird, zum Berg Tabor zu gehen, und er geht nach Kedesh. Das heißt, es gibt den Gedanken der Erhöhung in Verbindung mit der Position. Tabor bedeutet Berghöhe und Kedesh bedeutet heilig. Das ist die Position, die es einzunehmen gilt. Wenn wir dort ankommen, kommt die feindliche Macht nur auf, um zerstört zu werden. Zehntausend Männer sind nicht viel vor einer großen Armee, aber Jehova ging vor ihnen hinaus, und die Armee von Sisera fiel. "Keiner war mehr übrig". In Vers 24 lesen wir: "Die Hand der Kinder Israels rückte immer vor und setzte sich gegen Jabin, könig von Kanaan, durch, bis sie Jabin, den König von Kanaan, abgeschnitten hatten." Sie blickt prophetisch auf die völlige Vernichtung jeder Macht, die den Gedanken Jehovas für sein Volk feindlich gesinnt ist. Wenn wir ein prophetisches Wort von Gott bekommen und den Staat davon regieren lassen, sind wir uns des endgültigen Sieges Gottes sicher. Es ist am wichtigsten, dass es diesen Zustand in Übereinstimmung mit dem prophetischen Wort gibt. Das ist die Wichtigkeit, dass Gott eine Prophetin gibt und die Bedeutung des Staates betont. Das Gefäß soll sich in einem Zustand befinden, der dem Licht entspricht, das von Gott ist, und es gibt kein Überstehen über einen spirituellen Zustand, der von Gott regiert wird.

Dann gibt es diesen bemerkenswerten Vorfall von Jael am Ende des Kapitels. Jael, die Frau von Heber dem Keniten, und ihr Mann hatten einen Schritt der Trennung gemacht. Sie hatten sich von denen getrennt, die in Kapitel 1, Vers 16 erwähnt wurden, die "mit den Kindern Judas aus der Stadt der Palmen in die Wüste Judas hinaufgegangen waren, die sich im Süden von Arad befindet, und sie gingen und wohnten mit den Menschen". Es scheint eine Übung gegeben zu haben, um in definitiver Trennung zu sein. Also verlässt Heber diejenigen, die mit den Menschen vermischt sind, und nimmt einen definitiveren Ort der Trennung ein und ist ein Zeltbewohner. Hinter Jaels Tat steckte eine spirituelle Geschichte. Es gab ein gewisses Maß an Trennung; Dennoch herrscht Frieden zwischen Heber und Sisera. Es gibt einen weiteren Link, der getrennt werden muss; Jael hatte einen weiteren Schritt zu tun. Seelen bewegen sich oft in einem Maß an Trennung, und manchmal

[Seite 135]sie lassen sich nieder und halten inne und denken, dass sie in Trennung geraten sind, und vielleicht gibt es einige andere Verbindungen; sie gehen friedlich und freundlich mit etwas Vorlebendem vor, das Gott feindlich gesinnt ist. Jael nahm diese Übung auf; der Punkt kam, als sie spürte, dass nichts anderes tun würde als kompromisslose Treue zu Jehova. Alles, was Jehova feindlich gesinnt ist, muss schonungslos zerstört werden. Sisera war ein Feind Jehovas, und deshalb muss er getötet werden. Jael steht für die schonungslose Treue zu Gott, von der auch eine Frau in ihrem eigenen Bereich geprägt werden kann. "Gesegnet über den Frauen soll Jael, die Frau von Heber dem Keniten, gesegnet unter den Frauen im Zeltsein! " Sie ist im Zelt; sie handelt in Treue. Der Älteste, Johannes, schreibt an die auserwählte Dame und ermahnt sie, im Zelt treu zu sein. Es darf keine Kompromisse geben. Sisera repräsentierte jael die ganze Macht, die dem Volk Gottes feindlich gesinnt war, und sie handelt ihm gegenüber mit schonungsloser Entscheidung. Man könnte meinen, dass es keine weibliche Handlung war, sondern eine Handlung, die Gott als eine erkannte, die sie unter Frauen gesegnet hat.

Jael durchbohrte Sseras Tempel und suggerierte die Zerstörung des ganzen Geistes des Menschen. Wir müssen ihn in uns selbst zerstören; Sisera ist in uns selbst. Es gibt die ständige Präsenz der Kraft, die uns dazu bringen würde, tief zu gehen und uns dazu zu bringen, uns selbst, unseren eigenen Bäuchen, zu dienen. Wenn wir auf den Grund gehen, ist es das Selbst, und das muss getötet werden; Fahre die Zeltnadel hinein und töte sie. Es würde jeden Akt der Treue bezeichnen, der von einer Schwester getan wird; zum Beispiel kommt ein Mann an die Tür, der die Lehre Christi nicht bringt, und sie wird ihn nicht hereinlassen oder Guten Morgen sagen; so sichert sie den Sieg für das ganze Volk Gottes. Es ist für eine Schwester möglich, moralisch in ihrer eigenen Sphäre alles zu zerstören, was aus der Gegenwart des Herrn zerstört wird, wenn Er kommt. Sie kann jeden Einfluss, jede Macht zerstören, die beim Kommen des Herrn zerstört wird.

KAPITEL 5

Wir konnten nicht annehmen, dass ein so schönes Lied wie dieses uns durch die Inspiration des Geistes Gottes gegeben werden würde, ohne dass es eine wichtige Anweisung für uns darin gäbe. Es ist ein Lied, das wir in der heutigen Zeit auf besondere Weise verstehen müssen. Dieses Lied ist ein Lob an Gott in einer anderen Weise als das Lied des Mose, der die großen Handlungen Gottes in der Erlösung feierte.

[Seite 136]und die Frucht dieser Handlungen. Ich vertraue darauf, dass wir alle gelernt haben, das Lied von Moses zu singen, aber in den letzten Tagen müssen wir lernen, das Lied von Deborah und Barak zu singen. Ich nehme an, man wäre kaum Christ, wenn man nicht mit Moses singen könnte, aber es sind nur Überwinder, die mit Deborah und Barak singen können. Das Lied des Mose ist das gemeinsame Eigentum aller: es ist das Lied der Erlösten; aber das Lied von Deborah und Barak ist ein Lied, das in schwierigen Zeiten gesungen wird, ein Lied, das feiert, wie Gott für Sein Volk kommt und wie Er das liefert, was für ihre Befreiung an einem sehr dunklen Tag benötigt wird. Das eine ist genauso wichtig wie das andere.

Dies ist das einzige Lied in Judges, und daher ist es von großer Bedeutung. Dieser besondere Sieg über den König von Kanaan wird vom Geist Gottes als Gelegenheit genutzt, um darauf hinzuweisen, wie Gott sein Volk zu jeder Zeit befreien würde, bis zu der Zeit, in der die Bösen zugrunde gehen und die Gerechten im Königreich leuchten werden. Es ist ein Lied, das Gottes Ressource an einem schwierigen Tag feiert. Wenn Gott eingreift, um sein Volk zu befreien, wird jeder geprüft; so werden wir heute durch die Art und Weise geprüft, wie Gott hereinkommt, um sein Volk von der Unterdrückung zu befreien. Wir werden geprüft, ob wir uns von ganzem Herzen mit dem Befreier identifizieren oder nicht. Wenn Gott einen Befreier gebracht hat, wird mein Platz im Königreich davon abhängen, ob ich mich mit dem Befreier identifiziere und bereit bin, mich als guter Soldat an dem Konflikt zu beteiligen, oder ob ich ihm ausweiche. Wenn letzteres, könnte ich möglicherweise unter den Fluch geraten.

Alle Äußerungen in der Schrift haben etwas Besonderes. In diesem Lied erhebt Gott Führer für sein Volk. Es ist die Feier der göttlichen Führung. "Denn die Führer führten in Israel, dafür hat sich das Volk bereitwillig hingeboten, segne Jehova", Vers 2. Der Staat Israel ist traurig, wie in Vers 7 beschrieben: "Die Führer hörten in Israel auf, hörten auf, bis ich Deborah auferstand, dass ich eine Mutter in Israel auferstanden bin". Es gab niemanden in Israel, der eine geistliche Führung gab, und so war es unter dem Volk Gottes viele Male.

Vers 12 bezieht sich auf die Mutter und den Führer. Die Mutter ist in Deborah vertreten, die Führung zum Beweis bringt, diejenigen, die das Israel Gottes mit mütterlicher Zuneigung schätzen können - das ist das Element, das Führung hervorbringt. Wenn Gott führung erhebt, tut Er dies in Verbindung mit den Sehnsächtnächtnen der Mutter. Sie müssen die Mutter vor dem Soldaten haben. Bevor der Herr eine so ausgeprägte Führung auferweckte wie in der

[Seite 137]Zu Beginn dieses Jahrhunderts gab es den Geist der Sehnsucht und der mütterlichen Zuneigung für das Volk Gottes, und Gott antwortete darauf, indem er eine geistliche Führung aufstellte, um von allem zu befreien, was ihren Genuss des Erbes behindert.

Das Prinzip der Führung wurde zuerst im Herrn selbst festgelegt. Der Herr ist der große Führer, und nur wenn Personen ihm nachfolgen, sind sie in der Lage, sein Volk zu führen. Der Herr verließ die Autobahn nie oder mied sie; Er ging nie auf krummen Wegen, und Er allein hat das Recht zu sagen:"Folge mirnach". Die Apostel sagen uns niemals, dass wir ihnen folgen sollen. Paulus sagte: "Amitte mich nach", aber der Herr war der Einzige, der sagte:"Folge mirnach".

Es gibt einen Weg durch diese Welt, und der Herr ging auf diesen Weg, und Er war der große Führer. Er ging zu seinen eigenen und sagte: "Ich habe die Welt überwunden". Seine letzte Darstellung seiner selbst vor der Versammlung ist als Der Überwinder; "so wie ich auch überwunden habe", Offenbarung 3,21. Er ist derjenige, dem man folgen muss. Alle Führung findet sich in denen, die Ihm folgen. Alle anderen sind Muster, niemals Objekte; der Herr allein ist das Objekt.

Es gibt noch eine andere Wichtige Sache, nämlich, dass, wenn der Herr einen oder andere Führer in Seiner Güte für Sein Volk bereitstellt, Er immer Nachfolger zur Verfügung stellt, diejenigen, die dem Herrn folgen, diejenigen, die sich bereitwillig anbieten. Das ist das große Thema des Liedes - Führer und diejenigen, die sich bereitwillig anboten, im Konflikt mit den Führern identifiziert zu werden. Meroz identifizierte sich nicht und wurde verflucht. Es gibt eine spezielle Anwendung. Wenn wir nicht auf Konflikte vorbereitet sind, nützt es nicht viel, Josua oder Richter zu lesen; sie sind Bücher für Soldaten, für Krieger. Wenn wir uns nicht an dem Konflikt beteiligen, werden wir die Beute nicht bekommen. Seit den Tagen der Apostel ist in der Gemeinde Gottes nichts gewonnen worden, außer durch Konflikte, und Gott hat in seinem Volk ständig Übungen ausgelöst, indem er Führer aufgezogen hat. Es nützt nichts zu sagen, wir hätten keine Führer; die die Treue Gottes herausfordern. Wie konnte Gott mir sagen, dass ich meinen Führern gehorchen soll, wenn es keine gibt! Das war die Geschichte der Dinge in der Kirche. Es gab einen großen Aufbruch, und Gott hat in einem oder mehreren eine geistliche Führung auferweckt, und alle Überwinder haben sich mit den Führern identifiziert. Die Prüfung eines Überwinders besteht darin, wahrnehmen zu können, wann Gott eine Führung gibt, und sich als Soldat mit der spirituellen Bewegung des Augenblicks zu identifizieren.

[Seite 138]Überwinder waren das Produkt von Deborahs Dienst. Gott erhob einen prophetischen Dienst – eine Prophetin. Sie führte den Dienst zwanzig Jahre lang weiter. Sie war eine Überwinderin, denn sie wohnte unter einer Palme. Das Ergebnis des prophetischen Dienstes ist eine Generation von Überwindern. Alle, die sich bereitwillig hingezogen haben, sind des prophetischen Dienstes des Augenblicks gezeugt. Ein Überwinder wird durch den Geist Gottes gezeugt, der in einem bestimmten Moment bekannt gemacht wird.

Ruben hatte große Herzenssuchen. Er wurde auf und ab gesen und endete damit, nichts zu tun. Er repräsentiert einen Mann, der eine enorme Menge an Übungen in einem Konflikt und große Überlegungen und Debatten durchläuft, aber es endet damit, dass er aufhört, wo er war. Wenn er nicht gekommen ist, um an der Schlacht teilzubekommen, was nützt dann seine Übung? Man hat Menschen gekannt, die durch Meere der Übung gehen, die in ihrem Ansehen in der Neutralität enden, und so etwas gibt es in den Kriegen Gottes nicht. Neutralität ist das Grundmittel der Neuzeit.

Aus Vers 14 haben wir eine Liste von denen, die auftauchten, um sich mit der Führung des Augenblicks zu identifizieren, um ihre Unterstützung zu geben: Ephraim, Benjamin, Manasse (Machir war sein Sohn), Zebulon, Issachar, sie alle kamen, um zu helfen; und dann gibt es diejenigen, die nicht gekommen sind. Es ist wie eine große Überprüfung, wie der Richterstuhl Christi. Jetzt ist der Kampf vorbei und das Verhalten aller wird überprüft. Diese Stämme kamen, um zu helfen, und werden mit Zustimmung erwähnt. Besonders zwei Stämme erhalten besondere Anerkennung: Zebulon und Naphtali haben ihr Leben an den hohen Stellen des Feldes zu Tode gefährdet, Vers 18. Das sollten wir in jedem Konflikt begehren. Wir alle müssen uns einer Art Konflikt stellen, und wenn wir uns mit der spirituellen Führung des Augenblicks identifizieren, können wir es als gewöhnlicher Soldat tun oder auf außergewöhnliche Weise wie Männer, die das Victoria-Kreuz verdienen. Der Unterschied wird erwähnt.

Aber dann gibt es diejenigen, die überhaupt nicht gekommen sind. Ruben hatte Herzensvorsätze, viele gute Vorsätze; Er durchläuft große Überlegungen, aber er bleibt in den Schafstälden. "Warum wohnst du zwischen den Schafstälden, um das Blöken der Herden zu hören? In den Spaltungen Rubens gab es große Herzensüberlegungen", Vers 16. Schlaflose Nächte nützen nichts, wenn sie dich nicht in Konflikt bringen. Der Geist Gottes in Deborah und Barak stellt die Frage: Warum bist du nicht gekommen? Mit all deinen Überlegungen und Entschlossenheiten bist du nie gekommen; Sie wohnen in den Schafsfalten. Die Leute sagen manchmal: Wir werden nicht

[Seite 139]Wir kümmern uns um die Schafe; wir predigen das Evangelium; wir kümmern uns um die Schafe. Es ist gut, sich um die Schafe zu kümmern, aber wenn ein Krieg im Begriff ist, ist das das Wichtigste zu der Zeit.

"Gilead wohnt jenseits Jordaniens". Das umfasst Ruben, Gad und einen Teil von Manasse; sie wohnen jenseits Jordaniens. Das repräsentiert Menschen, die keinen himmlischen Boden eingenommen haben; sie haben kein Interesse an himmlischen Konflikten und kümmern sich nicht darum; sie bleiben über Jordanien hinaus. Ein anderer ist Dan: "Und Dan, warum blieb er auf Schiffen? Dan blieb auf Schiffen. Ich glaube, dass Schiffe in der Schrift den Handel der Welt repräsentieren. Hier ist ein Mann, der in das Geldverednern vertieft ist, und er hat keine Zeit, Konflikte aufzunehmen; er bleibt in seinen Schiffen. "Asher saß am Meer und wohnte in seinen Bächen", nimmt er die Dinge einfach bequem. Keiner dieser Stämme kommt auf, und sie vermissen die Beute. Wenn wir nicht auftauchen, bekommen wir nicht die Beute des Konflikts. Wenn ich in einem spirituellen Konflikt bin, habe ich keine Freude am Kämpfen; das ist nicht das Ende in Sicht. Das Ziel ist, etwas für sich selbst, etwas für Israel und etwas für den Herrn zu gewinnen. Die Verse 10 und 11 zeigen den Gewinn: "Ihr, die ihr auf weißen Eschen reitet, ihr, die ihr auf Teppichen sitzt, und ihr, die ihr nebenbei geht, denkt darüber nach. Wegen der Stimme derer, die die Beute teilen, inmitten der Orte des Wassers ziehen. Dort proben sie die gerechten Taten Jehovas, seine gerechten Taten gegenüber seinen Führern in Israel." Sie bekamen einen Teil der Beute des Konflikts. Paulus sagt: "Alle, die in Asien sind, haben sich von mir abwendet" und: "Demas hat mich verlassen, weil er das gegenwärtige Zeitalter geliebt hat"; er war zu Schiffen hinuntergegangen. Im Laufe der Zeit gab es diejenigen, die nicht zu Paulus standen; sie wollten einfache Zeiten. Sie wandten sich von ihm ab und ließen ihn auf, aber er erwähnt ehrenvoll einige, die zu ihm stellungen.

Wir müssen spirituelle Führung zu jedem bestimmten Zeitpunkt anerkennen. Wenn welche ausgeübt werden und zu Gott schreien, erhebt Gott einen Führer; das ist die Lehre der Richter. Es ist ein Bild von dem, was in der Kirche von den ersten Tagen bis heute vor sich ging. Als sie das Gefühl hatten, dass sie sich in einem Zustand des Aufbruchs befanden und dass die Welt die Oberhand bekam, weinten sie zu Gott, und Gott erhob einen spirituellen Führer. Es gibt jetzt eine geistliche Führung, aber sie ist nicht das, was sie zur Zeit der Reformation war. Gott erhob Luther und andere an diesem Tag zur geistlichen Führung, und alle Überwinder identifizierten sich damit, aber es gibt heute eine geistliche Führung, die genauso sicher ist wie damals. Wenn es zu einem Abfall kommt,

[Seite 140]Gott greift wieder ein, mit einer anderen Form der Führung gegen den Feind. Er arbeitet nicht immer auf den gleichen Linien. Die Feinde sind heute nicht die gleichen wie die, mit denen die Heiligen vor fünfhundert Jahren zu kämpfen hatten. Sie sind unten gleich, aber die Methoden sind unterschiedlich, und wir können Feinden heute nur begegnen, wenn wir der spirituellen Führung von heute folgen und uns mit ihr identifizieren. Wenn wir nicht auftauchen, können wir den Fluch bekommen. Meroz bekommt einen bitteren Fluch, weil er nicht aufgetaucht ist.

Dann scheint die Haltung von Meroz gegen die außergewöhnliche Treue von Jael gestellt zu werden. Wenn einer einen Fluch bekommt, bekommt ein anderer ein großes Lob. Jael war eine Frau und nicht von Israel. Sie mag aus ihr heraus zu sein scheinen, aber ihre Energie des Glaubens brachte sie hinein, und sie handelte auf außergewöhnliche Weise gegen den großen Feind des Volkes Gottes und zerstörte den großen General des Feindes.

Jael begründete ihr Recht durch diesen Akt des Glaubens. Sie trennte ihr altes Glied in einem Moment. Sie ist so etwas wie Rahab. Es gab eine Zeit in der Geschichte von Rahab, als sie ihre Beziehungen zu ihrem eigenen Stamm, zu Jericho, seinem König und Volk abtrennte. Sie bildete neue Verbindungen zum Volk Gottes und erhielt einen angesehenen Platz in Israel. Jael war mit dem König von Kanaan identifiziert worden; Es gab einen Bund zwischen ihnen, aber die Zeit kam, als sie erkannte, dass Jabin dem Volk Gottes feindlich gesinnt war, und sie brach ihren Friedensbund, schnitt sich von ihren alten Verbündeten ab und identifizierte sich mit dem Volk Gottes. Sie begründete ihr Recht auf einen Platz in Israel; sie brach ihre Liga mit Jabin.

Das Lied endet mit den Ausführungen: "So lasst alle deine Feinde zugrunde gehen, Jehova! Aber lasst die, die ihn lieben, wie der Aufgang der Sonne in ihrer Macht sein." Die Zerstörung von Sisera war eine Art Vorahnung der Vernichtung aller Feinde Gottes und alles, was der Macht seines Volkes feindlich gesinnt war. Alles wird vernichtet werden, und die Gerechten werden wie die Sonne im Reich ihres Vaters leuchten.

KAPITEL 6

Der Feind in diesem Kapitel ist Midian, ein nach der Natur ein kindliches Volk. Nichts verarmt mehr als der Einfluss von Menschen, mit denen wir etwas natürlich gemeinsam haben, so dass die eigenen Verwandten eine größere Schlinge sein können als alle anderen. Sie "zerstörten die Produkte des Landes"

[Seite 141]und "Israel war sehr verarmt". Eine Person, mit der ich Geschmäcker gemeinsam habe, ist eine große Gefahr, viel mehr als eine, mit der ich nichts gemeinsam habe. Das Ziel des Feindes war es, den Menschen die Produkte des Landes zu entziehen. Es ist ernst für uns, die Produkte des Landes zu verlieren. Wir leben davon, und wenn wir es nicht tun, sind wir geistig verarmt; irgendein midianitischer Einfluss raubt uns. Wie sehr erfreuen wir uns an den Dingen, "die das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und die nicht in das Herz des Menschen gekommen sind, die Gott für die vorbereitet hat, die ihn lieben", 1. Korinther 2,9. Das ist das Land, und der Feind würde versuchen, uns unter natürliche Einflüsse zu bringen, damit wir verarmt werden.

Als sie zu Jehova schrien, sandte er einen Propheten, um ihnen nach Hause zu bringen, dass sie ungehorsam gewesen waren. Es gibt immer das Wort, vor der Wiederherstellung zu verurteilen oder bevor Gott eingreift, um zu liefern. Gott beginnt mit einem geübten Menschen, der Weizen in der Weinpresse drescht. Er versucht, etwas von den Produkten des Landes zu sichern. Der Engel sagt ihm, dass Jehova bei ihm ist, und seine Antwort zeigte, dass er ein wahres Gespür für die Position hatte, die unter den Regierungsgeschäften Gottes steht. Das war seine Macht. Seine Antwort war: "Ah, Herr, womit soll ich Israel retten? Siehe, meine Tausend sind die Ärmsten in Manasse, und ich bin die Geringsten im Haus meines Vaters." Was einem in Gideon auffällt, ist seine Sorge, sicher zu sein, dass es Jehova ist, und seine persönliche Akzeptanz. Es ist ein Friedensopfer zur Annahme (siehe Levitikus 19:5). Er war sich persönlich dessen bewusst, was böse und götzendienerisch war; er hatte typischerweise eine wahre Einschätzung von sich selbst und von Christus. Es gab das, was völlig akzeptiert werden konnte, und er war damit einverstanden.

Bevor die Werke der Befreiung geschmiedet werden, muss der persönliche Zustand des Besenders mit Gott angepasst werden. Gideon nimmt die Beziehungen zu Gott auf seiner eigenen Seite auf; dann erweitert Jehova sein Zeugnis. Er gibt ihm eine vergrößerte Besorgnis über Christus als den Ochsen des Brandopfers. Dies ist für das Haus seines Vaters und für die Stadt. Der wahre Grund für Israels Segen bestand darin, "in der geordneten Weise" öffentlich dargelegt zu werden. Es ist "der zweite Ochse", der den Zusammenbruch aller mit der ersten Ordnung verbundenen Störungen andeut. Es ist Christus in Energie und Reife, der alles verdrängt, was götzendienerisch ist.

Gideon ist persönlich interessanter als jeder der vorherigen Richter, weil wir seine persönlichen Übungen sehen dürfen und wie er mit dem Geist in Einklang gebracht wurde.

[Seite 142]von Jehova, zuerst persönlich und dann als geistliche Führung im Haus seines Vaters und in der Stadt. Es gibt hier tiefe moralische Lektionen, wie wir sie noch nie zuvor hatten; eine Rückkehr zur wahren Grundlage unserer Beziehungen zu Gott. Nichts anderes wird wirklich das verdrängen, was götzendienerisch ist. Es ist bemerkenswert, dass es kein Sündopfer gibt; es ist vielmehr das Einbringen von Positivem als Sicherung der Akzeptanz, damit Götzendienst völlig verdrängt werden kann. Der wahre Grund des Segens Israels wird gesehen, und im Licht dessen wird Baal als wertlos angesehen.

Wir müssen genau beobachten, was uns natürlich anspricht. Wenn wir mit Gott weitermachen, würden diese Dinge niemals Macht bekommen. Wenn sich ein junger Bekehrter von Götzen an Gott wandte, um dem lebendigen und wahren Gott zu dienen, und vom Himmel aus auf seinen Sohn wartete, wie es die Thessalonicher taten, und auf diese Weise weitermachte, würde er niemals unter die Macht der Midianiter fallen. Unter ihre Macht zu fallen, zeigt, dass wir von Gott weggekommen sind; sonst hätte ihr Einfluss keine Macht über uns.

Der erste Teil dieses Kapitels zeigt Israels öffentliche Position. Das Volk Gottes wird im Allgemeinen von dem beeinflusst, was es auf natürliche Weise mit den Menschen gemeinsam hat, und es hat den Genuss an den Produkten des Landes verloren. Gott nimmt Gideon auf, einen Mann, der persönlich ausgeübt wird. Er war besorgt über den Zustand der Dinge; er spürte es und tat sein Bestes, um ein wenig von den Produkten des Landes vor den Midianitern zu retten. Er wollte ein wenig Essen für Israel. Das ist die Art von Menschen, die Gott aufnehmen kann; er wird so dargestellt, als würde er die Situation fühlen. Er ist eine Art Timotheus. Dieses Kapitel geht mit Timotheus. Gideon ist das Ergebnis prophetischen Dienstes; Wenn es einen Schrei zu Gott gibt, bevor Er Sein Volk erreichen kann, bringt Er die Dinge nach Hause zu ihrem Gewissen. Er sendet einen Propheten. Gideon ist das Ergebnis prophetischen Dienstes; sein Gewissen wurde geübt und sein Herz. Paulus sagt über Timotheus: "Achte auf deine Tränen". Ein Mann, der Tränen über den Zustand der Kirche vergießen würde, ist die Art von Mann, die Gott gebrauchen kann. Hier ist ein Mensch, der den Zustand der Dinge spürt, aber mit dem wahren Wunsch, das zu bewahren, was von Christus ist. Solch einen Gott gebrauchen kann; Er sagt: "Jehova ist bei dir." Es gab nichts, was ihn äußerlich unterschied; es sah so aus, als wäre er ziemlich feige, aber sein moralisches Handeln war das eines mächtigen Mannes von Tapferkeit. Ich nehme an, heute ist ein wahres Gefühl für die Position der Dinge Macht. Gideon hatte es.

Es war eine außergewöhnliche Sache, Weizen in einer Weinpresse zu dreschen, und eine sehr schwierige Sache.

[Seite 143]Leiden. Er war bereit zu leiden, dass das Volk Gottes ein wenig von Christus als Nahrung haben konnte. Wie sehr sind wir bereit zu leiden, damit das Volk Gottes ein wenig von Christus haben möge? Diese Gefühle werden moralisch durch prophetischen Dienst hervorgebracht. Der Prophet kam, und es gibt überzeugung vom wahren Zustand der Dinge, und immer damit gibt es ein Gefühl dafür, was das Volk Gottes braucht; sie brauchen Christus – den Weizen – um zur Verfügung gestellt zu werden. Das ist eine große Übung, den Zustand des Volkes Gottes heute zu spüren und sehr besorgt zu sein, dass es mehr von Christus als Nahrung haben sollte. Gott kann von einem solchen Menschen arbeiten und Israel Befreiung geben. Wenn es solche Gefühle bei uns gibt, wenn wir Tränen vergossen haben, kann Gott uns gebrauchen, aber es gibt nur sehr wenige, die über den Zustand der Versammlung weinen.

Gideon hatte ein großes Gespür für seine eigene Bedeutungslosigkeit. Seine Tausend war die kleinste in Manasse und er die geringste im Haus seines Vaters. Gideon's war überhaupt kein angesehener Teil des Stammes; es war das ärmste in Manasse. All dies bringt ihn zu der Erkenntnis, dass, wenn er etwas mit Jehova oder Jehovas Dienst zu tun haben soll, es auf dem Boden Christi sein muss, und wir alle müssen dazu kommen. Wenn wir von Gott gebraucht werden sollen, müssen wir uns ganz von uns selbst entfernen, um mit Gott auf dem Boden Christi zu sein. So bringt er sein Friedensopfer und sein Fleischopfer mit. Gideon hatte etwas von der Lehre des Levitikus gelernt (was zuvor in den Richtern nicht herausgekommen war), was das Friedensopfer und das Fleischopfer und den Altar betrifft; er hatte all diese Dinge in seiner Seele. Er hatte den Zusammenbruch von allem erkannt; Wenn wir das tun und wenn wir eine wahre Schätzung von uns selbstgemacht haben, müssen wir fühlen, wie unbedeutend wir sind. So sagte Paulus, dass er "weniger als der geringste aller Heiligen" sei. Das sollte jeder spüren. Wenn ja, kann ich nur mit Gott auf dem Boden dessen sein, was für Gott völlig annehmbar sein kann, von dem jedes Stück in heiliges Feuer zu Gott aufgehen kann; das ist Christus. Gideon war ein Timotheus; er war zutiefst besorgt über den Zustand der Dinge. Es war persönliche Übung an einem Tag der allgemeinen Abreise, einem Tag, an dem Israel verarmt war. Werden wir zur Verarmung oder Bereicherung beitragen? Wir alle tun das eine oder andere, entweder bereichernd oder verarmend. Gideon hilft bei der Bereicherung. Ich denke, dass seine Übung zuerst persönlich, dann lokal, dann allgemein war. Zuerst bringt er sein Friedensopfer und Fleischopfer, und es wird angenommen; und im Licht dieser wunderbaren Unterweisung baut er einen Altar; seine persönlichen Beziehungen zu Gott sind gründlich angepasst. Das muss sein

[Seite 144]Erstens: Es nützt uns nichts, daran zu denken, dem Volk Gottes zu dienen, wenn unser persönlicher Zustand und unsere Vereinigungen falsch sind. Zu Beginn von 2. Timotheus drückt Paulus auf persönlichen Zustand, bevor er über irgendetwas Kollektives spricht; er drückt auf den persönlichen Charakter des Dieners, bevor er von Trennung spricht. Was nützt die Trennung, wenn der persönliche Zustand nicht stimmt? Es ist nur Pharisäertum.

Die erste Übung besteht darin, sich mit Gott anzupassen, ihren Altar individuell zu haben, und dann kann der Herr die Sphäre des Zeugnisses erweitern und sie lokal einflussreich machen. Gideon bekommt Vergrößerung; er geht weiter vom Friedensopfer, das zur Annahme da war, zum Ochsen des Brandopfers. Typischerweise bekommt er Vergrößerung in seiner Besorgnis über Christus. Es ist eine feine Sache, von einem Kind zu einem Ochsen zu werden. Das Kind der Ziegen war für Gideons persönliche Akzeptanz, aber der Ochse des Brandopfers würde ganz Israel in Sicht bringen. Wenn Gideon persönlich Recht hat, kommt Jehova herein, um ihm einen erweiterten Bereich des Dienstes zu geben, und dazu muss es eine erweiterte Besorgnis über Christus geben.

Es ist bemerkenswert, dass es kein Sündopfer gibt; Das heißt, Gott wird das, was götzendienerisch ist, durch die positive Segnung des Fundaments beiseite legen, auf dem alles nach Seinem Verstand steht. Ein Gefühl dafür, was das Volk Gottes mit Ihm ist, gemäß der Kostbarkeit Christi, wie sie im Ochsen verkörpert ist, würde an sich das stürzen, was götzendienerisch ist. Es wird alles als wertlos angesehen. Wenn wir mit Gott in der Seligkeit des Ochsen des Brandopfers sind - der größte denkbare Ausdruck Christi in seiner Herrlichkeit gegenüber Gott, stellt es alles Götzendienerische auf einmal außer Hof. So werden Baal und die Aschera zerstört; alles wird, sagen wir, von Christus abgelöst.

"Der zweite Ochse" suggeriert, dass im Zusammenhang mit der ersten Ordnung nichts für Gott gesichert ist; alles, was mit der ersten Ordnung verbunden ist, ist zusammengebrochen, aber Christus kommt deutlich als "der zweite" herein. Er ist "der zweite Mann aus dem Himmel". Er nahm das erste weg, damit er das zweite etablieren könnte. "Das Erste" in der Schrift gilt oft für das Natürliche und "das Zweite" für das Geistige – siehe 1 Korinther 15. Diese tiefen moralischen Lektionen müssen gelernt werden, bevor es einen Krieg mit dem Feind geben kann. Es ist die Vorbereitung des Dieners; er wird durch den Verlauf der Ausbildung gebracht, um ihn auf den Dienst vorzubereiten. Wir sehen in Vers 34, dass der Geist Jehovas

[Seite 145]kam über Gideon. Er blies eine Trompete und einige von Israel wurden zu ihm versammelt.

In Gideon werden nicht nur geistliche Bedingungen herbeigeführt, sondern er lernt, großen Wert auf die Souveränität Gottes zu legen, und das kommt in den Zeichen zum Vorschein, die er von Jehova über das Vlies und den Tau haben wollte. Das heißt, er wollte nicht nur seiner persönlichen Annahme und der allgemeinen Wahrheit, die für Israel gilt, der Wiedereinsetzung Christi als Grundlage der Beziehung des Volkes Gottes zu Ihm versichert sein, sondern er wollte auch sicher sein, dass er sich im Einklang mit den gegenwärtigen Bewegungen Gottes in der Souveränität bewegt. Es ist wichtig, dies zu erkennen. Wenn Gideon die Lektion nicht gelernt hätte, wäre er nicht bereit gewesen, seine Armee aufzugeben. Es muss die Anerkennung der Souveränität Gottes geben. Gideon verlässt sich keineswegs auf seine eigenen Übungen oder den moralischen Zustand, der bisher herbeigeführt wurde; er sucht nach ausgeprägten und souveränen Bewegungen Gottes, ganz unabhängig von dem, was vom Menschen ist. er steht dem Herrn zur Verfügung. Der Tau der göttlichen Souveränität ist für ihn mehr als Kriegswaffen. Dies bereitete ihn darauf vor, seine Armee reduzieren zu lassen.

Die Lektion am Ende dieses Kapitels über das Vlies und den Tau deutete auf die Bereitschaft in Gideon hin, sich im Einklang mit der Souveränität Gottes zu bewegen, ohne auf das Kräfteverhältnis zu schauen. Dreihundert sind effektiver als 32.000, wenn sie sich mit der Souveränität Gottes bewegen. Er hatte das die ganze Zeit gelernt, und das ist es, was Gideon seinen wahren Charakter verleiht. Er ist ein "Gerstenkuchen"; er ist äußerlich überhaupt nicht von Bedeutung, aber er hat die Züge Christi; er ist fürstlich. Diese schönen Eigenschaften Christi werden auf diese Weise für uns entwickelt; wir sehen die absolute Unterwerfung Christi unter die Souveränität Gottes. Er würde sich überhaupt nicht außerhalb des Bereichs der göttlichen Souveränität bewegen; Wenn also die Städte Ihn ablehnten, macht es Ihn dankbar. Er sagt: "Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du diese Dinge vor den Weisen und Klugen versteckt und sie den Babys offenbart hast. Ja, Vater, denn so war es in deinen Augen wohlgefällig", Matthäus 11:25,26. Es gibt die vollkommenste Akzeptanz der göttlichen Souveränität. Das ist es, was diesem Vers Schönheit verleiht: "Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und belastet seid, und ich werde euch Ruhe geben". Er lädt uns ein, zu kommen und an seiner Seite zu stehen. Er sagt uns, wo er ist; Er freut sich über die Souveränität des Vaters. Jetzt

[Seite 146]Er sagt: Du kommst und stehst neben Mir, und Ich werde dir Ruhe geben. Das ist der Ort, an dem Ruhe gefunden wird.

Der moralische Zustand mag da sein, aber das allein qualifiziert einen nicht dazu, dem Volk Gottes zu helfen. Gott wird sich selbst gefallen, wen Er benutzt und wie Er sie benutzt, und wann Er sie benutzt, aber möchte ich dann für den Dienst an Gott behalten werden? Liebe ich das Volk Gottes so sehr, dass ich gerne erhalten bleiben möchte? Nichts ist von Wert, wenn Gott nicht darin ist. Einige sehr kleine Dinge können darüber entscheiden, ob wir uns für den Gebrauch des Meisters treffen oder nicht. Johannes Baptist hat diese Lektion gelernt; er sagt: "Ein Mensch kann nichts empfangen, wenn es ihm nicht aus dem Himmel gegeben wird", Johannes 3,27.

Diese Merkmale in Gideon waren für Gott sehr annehmbar; sie waren nicht die Ausübung des Unglaubens, sondern die Ausübung des Glaubens, die sich geduldig fühlte. Dies ist die Übung eines Mannes, der geduldig seinen Weg fühlt; er will nicht voreilig sein; wir sind es oft, wenn wir denken, dass wir Recht haben. Er möchte bei jedem Schritt sicher sein.

Der Herr würde sich niemals ohne ein Wort bewegen. Er wartete auf Jehova. Von ihm wird prophetisch gesagt: "Ich habe geduldig auf Jehova gewartet", Psalm 40:1. Jetzt wartet Gideon darauf, vollständig sicher zu sein, dass er sich im Strom der göttlichen Souveränität bewegt, denn der Tau spricht davon. Micha S spricht vom Tau als nicht für die Menschen, noch für die Menschensöhne. Es kommt herab in stiller gesegneter Kraft von Gott; Der Mensch hat damit nichts zu tun. Die ganze Wissenschaft der Welt konnte nicht einen Tautropfen auf einen Grashalm fallen lassen; es ist rein von Gott. Gideon bat um einen Doppeltest. Er wollte ein angemessenes Zeugnis haben; es war nicht der Unglaube, sondern die Ausübung des Glaubens. Er wollte ein doppeltes Zeugnis für die Realität der souveränen Bewegungen Gottes in diesem bestimmten Moment, und Gott antwortete darauf. Es hatte mit der Befreiung Israels zu tun. Wie sollte Gott sich bewegen? Niemand konnte vorhersehen, wie. Gott könnte die unwahrscheinlichste Person in der Christenheit aufnehmen. Er wählt aus, wen Er will, und Er arbeitet so, dass, was auch immer Er tut, die ganze Herrlichkeit davon als Ihm selbst gehörend angesehen wird. Wenn eine Person nicht in einer Linie mit Gott ist, wird dem, was vom Menschen oder von sich selbst ist, ein Platz gegeben; aber wenn Gott wirkt, wirkt Er so, dass alle Herrlichkeit Seine eigene ist. Der Anfang des nächsten Kapitels arbeitet es im Zusammenhang mit Gideons Armee aus. Gott sagt: Es gibt zu viele für Mich. Wenn 32.000 den Sieg erringen, werden sie sich selbst dafür prügeln, dass sie etwas getan haben. also dünnt Er sie aus

[Seite 147]unten. Zuerst mussten die schwachen Herzen laut Gesetz gehen, aber immer noch waren 10.000 zu viele. Gott muss sie auf 300 senken. Was könnten sie gegen eine Armee von 130.000 Menschen tun? Es ist ganz und gar eine Frage dessen, was Gott tun kann; Nichts ist einen Strohhalm wert, sondern das, was Gott tun kann.

Wenn ich klein genug bin, kann Gott mich aufnehmen und benutzen. Gideon behielt die 300 Mann. Möchten Sie behalten werden? Jedes Herz würde sagen: Herr, bewahr mir! Wenn wir klein genug sind, wird Gott uns behalten. Er behielt Timotheus, und 2. Timotheus ist sehr wohl eine Frage von Menschen, die als Gefäße für den Gebrauch des Meisters aufbewahrt werden. Das Einzige ist, Gott absolut zur Verfügung zu stehen. Diese 300 Männer wurden behalten, um absolut zur Verfügung Gottes zu stehen. Dreihundert Männer, die Gott zur Verfügung standen, waren viel mehr wert als 32.000, die es nicht waren.

Wir lesen in Vers 34, dass der Geist des Herrn über Gideon kam. Das zeigt, dass es mehr als moralische Bedingungen braucht; es muss die Kraft des Geistes Gottes geben. Wenn wir die vollkommensten moralischen Bedingungen hätten, wäre das an sich keine Macht; Die Kraft liegt im Geist Gottes. Es muss zuerst moralische Bedingungen geben; es gibt niemanden im Neuen Testament, auf den der Geist von den moralischen Bedingungen abgekommen ist. Der Heilige Geist ist denen gegeben, die gehorchen; wir konnten nicht daran denken, dass der Geist einer gesetzlosen Person gegeben wurde; es ist ein Widerspruch in sich. Es muss Gehorsam geben; dann muss es die Bereitschaft geben, das Zeugnis des Herrn anzunehmen. Wofür wollen wir den Geist? Wir wollen, dass der Geist nicht durchkommt, sondern für Christus unterstützt wird. Der Beweis für diejenigen, die den Geist haben, ist, dass sie wirklich auf Christus eingestellt sind.

KAPITEL 7

Dieses Buch zeigt uns die Prinzipien, nach denen Gott seinem Volk in Tagen der Abreise helfen und es befreien wird. In jeder Periode der Geschichte der Kirche hat Gott Seine eigene Art, Befreiung für Sein Volk zu bringen. Wir müssen trainiert werden, um zu sehen, was Gottes Weg ist, damit wir nicht von dem getäuscht werden, was groß und anmaßend ist, sondern wir lernen, das zu schätzen, was von Gott ist.

Es war fleischliches Selbstbewusstsein, als sie sagten, dass nur wenige in Josua 7gehen müssen. Sie berücksichtigten die Macht des Feindes nicht ausreichend; sie waren selbstbewusst. Aber hier

[Seite 148]es geht darum, dass Gott Befreiung auf eine Weise gibt, die offensichtlich von ihm selbst war. Es sei "damit Israel sich nicht gegen mich auftut". Gott gibt sich große Mühe, uns davor zu bewahren, uns selbst zu verungren. Hier wird also die Sache nach unten gerechnet; Qualität war gewollt, nicht Quantität, eine wichtige Sache an einem Tag der Abreise. 2 Timotheus ist ein Sichterbrief, ein Brief, der die verfügbare Zahl reduzieren würde.

Die Männer, die lappten, erwiesen sich als gute Soldaten; sie waren es in Jehovas Bericht. Das Ziel von 2. Timotheus ist es, Männer zu sichern, die als dienstbar für den Meister erhalten bleiben. Es gibt einen großen Beruf und Paulus muss sagen, dass sich viele von ihm abwandten. Es gibt eine Art Sichtung in 2. Timotheus, um Gefäße zu finden, die es zu ehren gilt. Paulus sagt: Sei ein guter Soldat, einer der dreihundert. Das ängstliche Element wird beseitigt: "Gott hat uns keinen Geist der Feigheit gegeben, sondern der Macht und der Liebe und der weisen Diskretion", 2. Timotheus 1,7. Wenn es keinen Mut gibt, werden wir nichts für Gott aufrechterhalten, sondern dem Einfluss des Augenblicks nachgeben. Das Volk Gottes protestiert, gibt aber nach. Der Mangel im gegenwärtigen Moment ist, dass es keinen moralischen Mut gibt, für das einzustehen, was von Gott ist.

Im vorherigen Kapitel ist es eher die persönliche Übung von Gideon, aber jetzt geht es um die Art von Instrumenten, die Gott benutzen kann. Gott wird nichts benutzen, was Herrlichkeit für das bringt, was Er benutzt; Er wird die Herrlichkeit für sich behalten. Es gibt eine große Gier nach Zahlen unter dem Volk Gottes. Zahlen bedeuten nicht immer Einheit; je größer die Zahl, desto geringer oft die Einheit. Wir sollten besser dreihundert von einem Geist haben, der in der Seele verbunden ist, und alle sich um dasselbe münden und sprechen, als 32.000, die so viele Männer und so viele Köpfe sind.

Wenn wir ausgewählt und behalten werden wollen, müssen wir sehr genau darauf achten, wie wir kleine Dinge tun, Dinge, die unbedeutend erscheinen. Jeder bete, Herr, behalte mich für den Dienst. Paulus sagt zu Timotheus: "Nimm deinen Anteil am Leiden als guter Soldat Jesu Christi." Was persönlich ist, muss dem kollektiven vorausgehen. Es war anscheinend eine sehr einfache Sache, zum Trinken ans Wasser gebracht zu werden, aber es war eine göttliche Prüfung, und keiner von uns weiß, wann wir getestet werden. Es macht es sehr feierlich, wie wir durch die Details des Alltags gehen. Etwas kann ans Licht kommen, in der Art und Weise, wie ich die kleinen Details meines persönlichen oder häuslichen Lebens mache, das mich disqualifiziert, für den Dienst in besonderer Weise behalten zu werden; und in Verbindung mit kleinen Dingen kann ein Merkmal ans Licht kommen, das Gott billigt

[Seite 149]für seinen Dienst. Möglicherweise sehen Sie eine Person, die für den Dienst behalten wurde. wir können oft diejenigen erkennen, die so behalten werden, aber wir kennen das Geheimnis nicht. Vielleicht haben sie in einer kleinen gewöhnlichen Angelegenheit für den Herrn gehandelt, und Er sagt: Ich werde dich für meinen Dienst behalten. Es gibt Schiffe für ehren, treffen sich für den Gebrauch des Kapitäns, behalten für den Dienst. Man würde sich danach begehren, für den Dienst behalten zu werden, damit man Israel dienen und auf bestimmte und effektive Weise dienen kann.

Sie mussten trinken; es war eine Notwendigkeit, aber sie nahmen es einfach in ihre Hände und lappten es; es gab kein leichtes Nehmen, keinen Genuss. Es war eine kleine Sache, aber es ist mir gekommen, dass jeder von uns ständig in kleinen Dingen geprüft werden kann, und wenn wir kleine Dinge nicht in einer Weise tun, die Gott gefällt, werden wir nicht für den Dienst gehalten werden; wir werden entehrt werden. Es geht nicht darum, ob wir Christen sind, aber wir werden nicht erhalten bleiben. Die Frage ist: Billigt mich der Herr? Ich stimme mir selbst nicht zu; Der Apostel sagt, dass es nicht derjenige ist, der sich selbst empfiehlt, sondern wen der Herr gutheißt. Was nützt es, wenn ich mich den Brüdern empfehle, wenn der Herr mich den Brüdern nicht empfiehlt? Ich bin einfach nichts, und wenn der Herr mich den Brüdern nicht empfiehlt, kann ich ihnen nicht dienen.

In göttlichen Bewegungen ist es eine großartige Sache, bestätigt zu werden. Gott freut sich nicht nur, zu führen, sondern Er bemüht sich, Sein Volk zu bestätigen, also schickt Er Gideon ins Lager, um den Traum und die Interpretation zu hören. Gideons Hand wurde nicht nur gestärkt, sondern er wurde auch zum Anbeter gemacht. Der Anbeter allein ist ein wahrer Krieger. Es ist eine feine Sache, diesen Traum und die Interpretation zu bekommen; es würde uns alle zu Anbetern machen.

Durch den Kuchen aus Gerstenbrot würde Gideon seine eigene Kleinheit lernen. Gideon war am Anfang ein wahrer Kuchen aus Gerstenbrot; Er sagt: "Ich bin der Geringste im Haus meines Vaters." Er hat kleine Gedanken an sich selbst; das ist Macht. Haben wir die Tatsache akzeptiert, dass Christus durch Schwäche gekreuzigt wurde? Das ist die Kraft Gottes. "Die Schwäche Gottes ist stärker als die Menschen", 1. Korinther 1,25. Es ist wunderbar, dass Gott sich in einer solchen Aussage darstellt. Gott hat den Weg der völligen Schwäche eingeschlagen. Nichts könnte schwächer sein als ein Toter; Solange ein Mensch lebt, gibt es eine gewisse Stärke, aber wenn ein Mann tot ist, gibt es völlige Schwäche. Jetzt sagt Gott: Das ist meine Macht. Wir nehmen es langsam auf und akzeptieren es. Der Kuchen von

[Seite 150]Gerstenbrot legt die völlige Schwäche und Bedeutungslosigkeit dessen dar, was Gott aufnimmt, und wenn wir in Israel irgendeinen Dienst erweisen wollen, müssen wir dazu kommen, dass Gott schwache Dinge aufnimmt, unwürdige Dinge, verachtete Dinge und törichte Dinge und Dinge, die es nicht sind. Sind wir bereit, in diesem Charakter aufgenommen zu werden? Wenn nicht, wird Gott uns überhaupt nicht aufnehmen.

Im Bewusstsein dessen beten wir an, und das wird uns für Konflikte geeignet sein. Anbetung bedeutet, dass ich ganz mit mir selbst fertig bin; Gott allein ist vor mir. Es gibt keine Anbetung, bis Gott das ausschließliche Objekt des Herzens ist. Ich werde vielleicht nur für ein paar Minuten unterstützt, aber wenn ich anbete, ist meiner Seele nichts anderes gegenwärtig als Gott. Das ist Macht; es gibt nichts So Mächtiges wie Anbetung. Das geschöpfliche Geschöpf, das mit Gott erfüllt ist, ist ein Geschöpf voller Macht. Der Apostel wohnt mit großer Zuversicht darauf. "Ich war bei euch in Schwäche und In Furcht und in viel Zittern", 1. Korinther 2,3. Dies sind keine Redewendungen; Ich glaube, der Apostel ging seinen Gottesdienst tatsächlich zitternd durch. Ich bin oft froh, wenn ich einen Bruder zittern sehe, wenn er aufsteht, um zu sprechen. Ich denke, die Heiligen werden jetzt etwas bekommen. Ich glaube, dieses Kapitel ist die alttestamentliche Version von 2. Korinther 4. Irdene Gefäße zeigen in einer markanten Figur die Art von Instrumenten an, die Gott gerne benutzt. Wie wenig hat man sich davon beeindrucken lassen, dass Schwäche wirklich Macht ist!

Gerste setzt Christus in all der Niedrigkeit und äußeren Schwäche dar, in der er hier gefunden wurde; Er hatte keine Ressourcen in sich selbst. Hier ist es eher eine Figur der Heiligen als christi, dass wir bereit sein müssen, den Platz des Seins ohne Rechenschaft einzunehmen. Paulus lernte, sich zu rühmen, ein Kuchen aus Gerstenbrot zu sein; er lebte, um zu lernen, in seiner Schwäche zu rühmen. Paulus musste viel Disziplin durchlaufen und lernte experimentell in seinem Dienst, dass Schwäche und Angst und viel Zittern mit ihm verbunden waren. Dann lernte er es unter der Disziplin Gottes; er hatte einen Dorn für das Fleisch, was ihm eine zusätzliche Hilfe war, so dass er zu keiner Zeit außer dem Bewusstsein der Schwäche hatte. Dann wurde er ins Gefängnis geworfen; er hatte keine Chance zu predigen; er war in jeder Hinsicht begrenzt, und die Macht Gottes kam nie in einer Weise in ihm zum Vorleben, wie sie es nach seinem Gefängnis tat. Er lernte das Geheimnis von "Wenn ich schwach bin, dann bin ich mächtig", 2. Korinther 12,10. Er war im Geiste der Anbetung wie Gideon - "er betete an". Es ist wunderbar, die eigene Schwäche erkennen zu lassen, und

[Seite 151]nur um ein Gefühl der Anbetung zu haben. Wir sehen es in der Schrift in Gideon, ich, aber wir sehen es in der persönlichen Erfahrung in Paulus.

Wenn wir in die Schlacht kommen, sind die Waffen der Kriegsführung nicht fleischlich. Hier gibt es eine Trompete und eine Taschenlampe und ein Gefäß; In der eigentlichen Schlacht gibt es eine Trompete, eine Fackel und ein zerbrochenes Schiff. Die Posaune suggeriert das Zeugnis, das gegeben wird, wie Paulus sagt: "Wir glauben auch, deshalb sprechen wir auch", 2. Korinther 4,13. Wenn wir das einbringen können, was von Gott ist, besiegt das den Feind, in welcher Form auch immer er gefunden werden mag. Ich nehme an, die Macht liegt immer im göttlichen Zeugnis; Macht ist die Festlegung dessen, was von Gott ist. Nichts ernennt von dem, was nicht von Gott ist, außer das einzubringen, was von Gott ist.

Die Fackel würde Gott antworten, der im Herzen eines Menschen leuchtet, um die Erkenntnis seiner Herrlichkeit im Angesicht Jesu Christi zu erkennen. Das ist die Fackel, das Licht. Paulus sagt: "Wir haben diesen Schatz in irdenen Gefäßen" – es ist das Licht im irdenen Gefäß, aber dann ist das Brechen des Gefäßes notwendig. Es kommt in Korinther in der Art und Weise heraus, dass das Gefäß der strengsten Disziplin unterworfen wird. Das Gefäß wird in Korrespondenz mit dem Tod Jesu gebracht. Es ist das Licht, das der Schatz ist; Er hat in unseren Herzen für das Leuchtende geleuchtet. Das Licht scheint herein, um herauszuscheinen, und wir haben es in irdenen Gefäßen. Ich habe keinen Zweifel daran, dass dieses Kapitel in Paulus' Kopf war. Die Exzellenz der Macht kommt von Gott und nicht von uns. "Jeder Weg bedrängt" - das ist das Gefäß "aber nicht straitened", das ist die Kraft Gottes. "Kein offensichtliches Problem sehen" - das ist das Gefäß - "aber unser Weg nicht ganz verschlossen", das ist die Kraft Gottes, den Weg offen zu halten. "Verfolgt" - das ist das Gefäß - "aber nicht verlassen", denn Gott ist da. "Niedergeworfen" -- das ist das Schiff -- "aber nicht zerstört"; da ist die Macht. Was das Gefäß betrifft, so gibt es nichts als die Erfahrung der Bedrängnis; all dies ist wie das Brechen des Schiffes. So scheint das Licht heraus. Wenn das, was von Gott ist, erstrahlt, stürzt es effizient und vollständig das, was vom Feind ist.

Was das Gefäß kennzeichnet, ist nicht Stärke, sondern Schwäche. Es ist ein irdenes und zerbrochenes Gefäß. Der Diener muss mit dem Sterben Jesu in Einklang kommen, und er trägt ihn in unserem Körper. Das Sterben Jesu ist das Brechen der goldenen Schale. Die ganze Segnung dessen, was Gott ist, kam durch das Brechen der goldenen Schale heraus. Im Sterben Jesu sehen wir ein göttliches Gefäß; aber dann wurde alles in diesem Schiff nur verfügbar

[Seite 152]den Menschen durch sein Sterben. Das ist das Geheimnis. Sind wir nun bereit, damit im Einklang zu sein? Das ist der Weg der Macht. Die große Übung bei uns ist jetzt, dass sich das Leben Jesu manifestiert. Das Leben Jesu ist Liebe in der Aktivität. Wenn das in mir herauskommen soll, bedeutet es den Tod für alles, was ich auf natürliche Weise bin; das ist der Weg der Macht. Keiner von uns mag es natürlich; aber es ist der Weg der Macht.

Gideon sagt: "Schau mich an und tue es auch." Das ist die wahre Macht eines Führers; er sagt uns nicht nur, was zu tun ist, sondern er lebt es selbst vor. Das ist ein wahrer Führer; die Apostel konnten sagen: "Schaut auf uns", Apostelgeschichte 3:5. Das Blasen der Trompeten ist das Ertönen des Zeugnisses Gottes. "Wir glauben auch, deshalb sprechen wir auch". Die Trompete erklang sehr laut von Paul. Mehr brauchte nicht getan zu werden; der Feind wurde vernichtet.

Dieses Kapitel zeigt das Vertrauen in Gott im Gegensatz zum Vertrauen in das Fleisch und die Bereitschaft, reduziert zu werden, damit die Herrlichkeit gottgehörig sei. Das ist ein sehr wichtiger Grundsatz. Wenn die Trompete erklint ist, spricht sie nur von Gott; es ist das, was von Gott ist, in den Beweis gebracht. Das tut seine Arbeit. Der Apostel erzählt uns, dass die Waffen, die er benutzte, durch Gott mächtig waren, um Festungen niederzuwerfen.

In der Souveränität Gottes wird Er diejenigen behalten, die Er für Seinen Dienst behalten will. Wir müssen anerkennen, dass es eine Frage der Souveränität ist, aber das schließt das Verlangen unsererseits nicht aus, damit wir Übung und den Wunsch haben können, für den Dienst erhalten zu werden. Wenn Gott eine Person souverän aufnimmt, wird sich herausstellen, dass es moralische Merkmale in dieser Person gibt, die Gott angemessen sind. Es ist wie die "Gefäße zu Ehren", Gold- und Silbergefäße. Wenn Gott Ehre auf ein Gefäß legt, wird es geeignete moralische Merkmale geben. Gott hat nicht für Seine eigene Schande gesorgt. Die Sache ist, brauchbar zu sein, bereit zu sein: Wir werden vielleicht nicht unbedingt benutzt, aber bin ich bereit, benutzt zu werden? In der Souveränität Gottes werde ich vielleicht nicht in Seinem Dienst gebraucht, aber bin ich bereit? Ich habe es in Werken illustriert, in denen es notwendig ist, dass die Dinge weitergehen; Es gibt zwei Motoren, und einer tut anscheinend nichts, aber im Notfall ist er bereit. Es ist eine großartige Sache für uns, bereit zu sein; Wenn der Herr also ein Gefäß will, sind wir genau dort, wo er uns gebrauchen kann, und wir sind in einem Zustand, in dem wir gebraucht werden können. Die dreihundert stellen Schiffe dar, die für den Gebrauch des Kapitäns bereit sind; sie werden für den Dienst aufbewahrt.

[Seite 153]

KAPITEL 8

Es reicht nicht immer aus, einen Signalsieg über die Feinde zu erringen, denn andere Tests kommen daher. Wenn wir das Geheimnis des Sieges gefunden haben, werden wir geprüft, ob wir selbst im Wohle davon sind. Wir finden hier, dass die Männer von Ephraim nicht glücklich über die Art und Weise waren, wie die Dinge getan worden waren. Diese Brüder erkannten das große Prinzip, das so viel mit dem Sieg zu tun hatte, nicht an - das Prinzip der Souveränität. Sie fühlten sich übersehen oder übergangen. Darauf müssen wir vorbereitet sein. Der Herr wirkt, von wem auch immer Er will, und wir alle müssen darauf vorbereitet sein, übersehen zu werden; es ist ein echter Test.

Gideon nahm einen niedrigen Platz ein, um das zu treffen, was wirklich Selbstbedeutung war. Der Weg, der Selbstbedeutung zu begegnen, besteht darin, den entgegengesetzten Geist zu zeigen. Gideon begegnet ihr, indem er viel von dem macht, was sie getan haben, und wenig von dem, was er getan hat. Der Geist, den er zeigte, war das göttliche Korrektiv des Geistes, der die Männer von Ephraim kennzeichnete. Sie hatten zwei Prinzen genommen, und Gideon macht das Beste aus dem, was sie getan hatten. Wir sollten immer auf diese Linie gehen; Paulus sagt zu den Philippern: "Nicht in Bezug auf jeden seine eigenen Eigenschaften, sondern auch auf die der anderen". Philipper 2:4 Wir berücksichtigen alles, was in den Brüdern gut ist. Wenn wir uns alle auf dieser Linie bewegen würden, würde die Selbstbedeutung einen natürlichen Tod sterben. J.N. D. war ein wunderbares Beispiel dafür; er sprach immer, als ob er die Gabe eines Evangelisten bewunderte und beneidete; und als er seine eigene Arbeit beschrieb, fühlte er sich nur als Holzhacker und Wasserschublade. Das ist der richtige Geist. Wenn du nur dienen kannst, willst du keine Wichtigkeit. Gideon sagt, ich habe nichts getan; Ihre Erkenntnisse sind besser als mein Jahrgang. So gewann er die Brüder. Es ist genauso wichtig, die Brüder zu gewinnen, wie den Feind zu besiegen. "Ein beleidigter Bruder ist schwerer zu gewinnen als eine starke Stadt"; Wenn du einen beleidigten Bruder gewinnen kannst, hast du mehr als große militärische Heldentaten getan.

Gideon fährt immer noch mit seinen dreihundert Männern fort, obwohl sie schwach waren. Dann bekommt er eine weitere Prüfung durch Brüder, die sogar einen schlechteren Charakter haben als die Männer von Ephraim, das heißt die Männer von Succoth; und in Penuel findet er Israeliten, die kein Interesse an dem haben, was vor sich geht. Sie waren ziemlich neutral; sie waren völlig unsympathisch mit denen, die die Schlachten des Herrn kämpften. Das ist ein weiterer Test. Sind wir bereit, trotzdem weiterzumachen?

[Seite 154]Gideon hatte das Recht, auf Sympathie und Unterstützung zu zählen, sie waren Israeliten, und seine Männer waren schwach und müde; aber er findet einen völligen Mangel an Sympathie. Nichts ist mehr ein Versuch für den Geist, als sich in die Kämpfe des Herrn zu verstituiert zu haben und keine Unterstützung von denen zu finden, die bekennen, sein Volk zu sein. Solche repräsentieren Menschen, die das, was im Zusammenhang mit den Interessen des Herrn vor sich geht, auf natürliche Weise betrachten, und, man könnte sagen, vorsichtig - denkend, dass es wenig Chancen gab, dass 300 Männer, schwach und müde gegen 15.000, siegreich zurückkommen würden. Wenn wir göttliche Dinge auf diese Weise betrachten, werden wir mit allem, was Gott tut, völlig unsympathisch sein. Die Frage war nicht, ob sie schwach und müde waren oder ob es 300 gegen 15.000 waren, aber die einzige Frage war: Ist Jehova mit diesen dreihundert Männern? Sie berücksichtigten nicht, wo der Herr war. In Zeiten des Konflikts gibt es sehr viele, die die Dinge nur aus einem vorsichtigen Blickwinkel betrachten; sie denken nicht darüber nach, wo der Herr ist, also verpassen sie ihre Gelegenheit und kommen unter die Vergeltungswege des Herrn. Eine feierliche Vergeltung kommt über diese Menschen. Der Herr gibt niemals seine Vergeltungsrechte auf. Der Herr hat das Recht, den Menschen das zu dienen, was sie verdienen, und er behält dieses Recht. Das Neue Testament ist voll davon. Paulus sagt: "Ich habe erklärt. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, dass ich, wenn ich wiederkomme, nicht verschonen werde", 2. Korinther 13,2 Das ist der Grundsatz der Vergeltung. Wenn Menschen den Herrn in einer Krise im Stich lassen, leiden sie dafür. Johannes sagt, wenn er von Diotrephes spricht: "Wenn ich komme, werde ich seine Werke in Erinnerung bringen", 3. Johannes 10. Er hält die Rute über Diotrephes; Ich habe keinen Zweifel daran, dass das Kommen des Paulus zu den Korinthern und das Kommen des Johannes zu Diotrephes eine Art Vorwegnahme des Kommens des Herrn waren. Der Herr würde repräsentativ kommen, und wenn der Herr kommt, wird er jedem geben, was er verdient; es gibt keinen Fehler.

Es gibt ein großes Prinzip, das im Zusammenhang mit all diesen Dingen hervorgebracht wird. Die Männer von Succoth sind nicht ganz an der Stelle von Zebah und Zalmunna, die antichristliche Opposition und die Macht des Antichristen repräsentieren. Es gibt eine Macht, die die Züge Christi zerstören würde, und diese beiden Könige von Midian repräsentieren das. Sie hatten alle Brüder Gideons getötet. Das ist positiv antichristlich. In Zebah und Zalmunna sehen wir einen tödlichen, mörderischen Hass auf das, was von Christus ist, und das ist Antichrist. Es gibt eine Macht, die gegen alles ist, was wie Christus ist. Sie repräsentieren solche Einflüsse wie die religiösen

[Seite 155]Die Welt ist voll von heute. Johannes könnte sagen: "Auch jetzt sind viele Antichristen gekommen", 1. Johannes 2,18. Er sagte es zu dieser Zeit, als das Christentum nicht mehr als sechzig oder siebzig Jahre alt war. Es gibt dieses Werk, das in tödlicher Opposition zu Christus steht, und alle Merkmale Christi. Wir sollten besorgt sein, damit wir diese Merkmale nicht zeigen.

Succoth und Penuel hatten kein Verständnis für das Zeugnis des Herrn. Gideon und seine Männer repräsentieren diejenigen, die das Zeugnis des Herrn angesichts enormer Widrigkeiten aufrechterhalten. Es ist eine großartige Sache, sympathisch zu sein; Wenn wir nicht viel kämpfen können, können wir verständnisvoll sein. Diese Dinge zeigen die Art von Prüfungen und Bedingungen, auf die wir früher oder später stoßen werden, und wenn wir uns mit Gott durch diese Dinge bewegen können, wird es sehr gut für uns sein. Es sind diejenigen, die danach streben, für Gott zu erhalten, die auf diese Dinge stoßen.

Wir dürfen nicht zulassen, dass ein einseitiger Begriff der Gnade über alles andere überwiegt. Wir müssen das Gleichgewicht zwischen göttlicher Gnade und göttlicher Regierung halten. Wir werden geprüft, nicht nur durch das, was wir tun, sondern durch das, was wir nicht tun. Diese Menschen haben eigentlich nichts gegen Gideon getan, aber sie haben sich schuldig gemacht wegen dem, was sie nicht getan haben. Sie haben nicht ihre Unterstützung für das, was im Moment von Gott war, geleistet. Es gibt diejenigen, die auf diese Weise scheitern; sie warten ab, wie sich die Dinge drehen werden. Diese Leute sagten: Wenn du den Sieg errangst, wäre das eine andere Sache, wir werden abwarten und sehen, wie sich die Dinge entwickeln werden. Sie betrachteten die Dinge umsichtig; es gab keine Vision des Glaubens. Gideons Männer waren "schwach, aber verfolgend"; sie gaben nicht nach, weil sie ohnmächtig waren. Es sind schwache Menschen, die Wunder voll bewirken können: "Er gibt den Schwachen Macht", Jesaja 40,29. Es ist sehr ernst, Brot zu haben – etwas, das die gegenwärtigen Bedürfnisse des Zeugnisses des Herrn unterstützen kann – und es zurückzuhalten. Wir sind sicher, dass wir unter Vergeltungsgeschäfte geraten werden.

Dann bekommt Gideon einen weiteren Test. Sie sagen: "Erschne über uns, sowohl du als auch deinen Sohn, und auch über den Sohn deines Sohnes." Sie setzten ihn als Oberhaupt einer königlichen Linie auf; sie würden aus ihm einen großen Mann machen. Gideon erscheint in der Figur eines Überwinders bis zur letzten Stufe seiner Geschichte, und dann scheitert er, und das macht es sehr feierlich für uns, besonders für diejenigen, die eine gewisse Prüfung durchlaufen haben und durch sie kommen, durch die Barmherzigkeit Gottes, vielleicht mehr oder weniger treu. Hier ist ein Mann, der ein Überwinder ist; er geht würdig von der

[Seite 156]Herr allen gefallen bis zu einem bestimmten Punkt, und dann bricht er zusammen. Er hatte einen so schönen Geist gezeigt; er würde nicht über sie herrschen, sondern sagte: "Jehova wird über dich herrschen". Er behielt seinen Platz als Diener, als schiffer, der für den Dienst ausgewählt wurde, aber unmittelbar danach kommt eine weitere Prüfung, intern, nicht extern. Es ist eine Sache, einen externen Test zu überwinden, und eine ganz andere, einen internen Test zu überwinden - etwas, das im eigenen Herzen auftaucht. Der Wunsch, die Midianitis-Ohrringe und Ornamente zu haben, entstand in seinem eigenen Herzen. Er sagte: "Ich würde eine Bitte von dir wünschen." und sie sagten: "Wir werden bereitwillig geben". Es ist etwas, das in seinem eigenen Herzen jetzt als Nachahmung dessen, was göttlich ist, auftaucht. Es ist ein Mann, der als Führer ein großer Erfolg war, und er scheitert auf der priesterlichen Seite; so wünscht und konstruiert er eine Nachahmung des priesterlichen Ephods von Exodus 28.

Gideon ist wie viele von denen, die während der gesamten Geschichte der Kirche viel für die Befreiung des Volkes Gottes verwendet wurden. Viele, die außerordentlich benutzt wurden, haben in dem, was priesterlich ist, versagt; sie haben weltlich-elemente in den Dienst Gottes gestellt. Es ist bemerkenswert, dass dieses Scheitern an der Spitze beginnt; es beginnt mit dem Anführer. Es ist eine Warnung, sich nicht absolut an einen Führer zu binden. Ein Mensch kann bis zu einem bestimmten Punkt göttlich und geistig ein Führer sein, und dann kann er völlig übersehen, was gott im Moment angemessen ist. Wir haben gesehen, dass Männer bis zu einem bestimmten Punkt wunderbar geholfen haben, und dann kann es eine Art Annahme geben. Es ist eine sehr feierliche Sache, einen Ephod zu machen; es repräsentierte das priesterliche Denken in Israel. Der Ephod als Objekt war nichts; der Wert des Ephods hing von der Person ab, die ihn trug. Ein Ephod ohne Priester war einfach die Form der Frömmigkeit ohne ihre Macht, und das ist es, worauf die Christenheit gefallen ist und weitgehend unter dem Einfluss von Menschen, die wunderbar gesegnet und von Gott gebraucht wurden.

Das Konservierungsmittel besteht darin, ein tiefes Gefühl für den spirituellen Charakter der Annäherung an Gott zu kultivieren; Andernfalls können wir die Spuren dessen haben, was Midianitis ist. Es gibt nichts Lebendiges daran. Ein Ephod ohne Priester ist eine höchst feierliche Sache; es ist nur eine äußere Form dessen, was priesterlich ist. Gideon bereitete in gewissem Sinne durch seinen Ephod den Weg für das, was götzendienerisch war; er stellte es dort in seine Stadt, und sie gingen ihm nach. Es hatte wirklich einen götzendienerischen Charakter. Die priesterliche Idee war alles pervertiert. Sobald Gideon starb, waren sie bereit für positiven Götzendienst.

[Seite 157]und es ist feierlich, dass sich so viel von dem, was götzendienerisch ist, von Männern entwickelt hat, die für die Befreiung Israels arbeiteten. Sie haben im öffentlichen Beruf Dinge verewigt, die götzendienerischen Charakter haben und überhaupt nicht spirituell sind. Sie waren großartig als Führer, aber sie haben als Priester versagt.

In der Reformation gab es viel gesichert für den Menschen; es war eine göttliche Befreiung, aber es sicherte Gott nicht viel auf priesterliche Weise. Es führte zur Gründung des Midianitis in einer dauerhaften Form inmitten Israels. Wir sollten immer darauf achten, was Midianitis unter uns aufgebaut wird. Es ist eine Sache, von Gott für die Befreiung seines Volkes und die öffentliche Niederlage des Feindes benutzt zu werden, aber eine ganz andere, für Gott in Betracht gezogen zu werden. Wir können von Gott auf wunderbare Weise im Dienst unterstützt werden und auch danach nicht für Gott nachdenken. Wenn Gideon für Gott nachgedacht hätte, hätte er nie an diesen Ephod gedacht; es wäre nie in sein Herz gekommen. Der einzige Mensch, der sicher durchgetragen wird, ist derjenige, der immer nach Gott denkt. Die Apostel gingen alle durch; sie brachen nicht zusammen, weil sie für Gott nachdachten, und nie entstand in ihren Köpfen der Gedanke, das Natürliche durch das Spirituelle zu ersetzen. Der Moment des Sieges wird zur Prüfung. Solange wir uns dem Feind stellen müssen, werden wir in Abhängigkeit auf den Knien gehalten, aber wenn der Feind für den Moment besiegt ist und die Dinge entspannt sind, sind wir von der Wachsamkeit und ruhen uns auf unseren Rudern aus. Diese Dinge sind sehr anstrengend; sie zeigen die Elemente, mit denen wir es zu tun haben, und sie zeigen uns das Geheimnis der Macht und das Geheimnis des Aufbruchs und des Niedergangs. Es gibt bestimmte Merkmale in Gideon, die als typisch für Christus angesehen werden können, aber im Allgemeinen repräsentiert er einen Führer, der von Gott unter seinem Volk auferweckt wurde und durch bestimmte Merkmale Gottes gekennzeichnet ist; aber er kann in Dingen verraten werden, die nicht von Gott sind. In allen Dingen soll Gott verherrlicht werden. "Ihm sei Herrlichkeit in der Versammlung", Epheser 3,21. Ehre gehört gott. Wenn wir das vor uns hätten, sollten wir niemals einen Midianitis-Ephod machen.

KAPITEL 9

Abimelech wird uns nicht als jemand präsentiert, der Israel befreit hat, sondern als Vertreter eines Prinzips, das im Volk Gottes sehr deutlich geworden ist. Wie Diotrephes im Neuen Testament scheint er von dem einen Wunsch regiert zu werden.

[Seite 158]prominent zu sein und zu herrschen. Ihm fehlte der brüderliche Geist völlig; es fehlte ihm so sehr, dass er alle seine Brüder tötete. Wir sehen in Abimelech kein einziges spirituelles Merkmal vom Anfang seines Kurses bis zum Ende; er ist also eher eine Warnung als ein Beispiel.

Er ist ein großer Kontrast zu Gideon. Gideon war vor allem von spirituellen Zügen geprägt, er scheiterte am Ende seines Kurses, was eine feierliche Warnung an uns ist. Aber im Wesentlichen war er von spirituellen Merkmalen geprägt, ganz im Gegenteil zu Abimelech; Gideon würde nicht über Israel herrschen; er war klein in seinen eigenen Augen und am wenigsten im Haus seines Vaters. Er war bewusst klein und wollte keine Prominenz. Er akzeptierte den Platz des Besetters nur, weil er ihm in der Souveränität Gottes aufgezwungen wurde.

Abimelechs Herkunft resultierte aus einer unspirituellen Verbindung von Gideon. Es ist oft Satans Arbeitsweise. Gideon hatte eine Verbindung gebildet, die nicht spirituell war, wie Abraham, der Hagar nahm, und das Ergebnis ist, dass etwas dem Geist Gottes widerspricht.

Shechem hatte sowohl gute als auch schlechte Eigenschaften. Es ist der Ort, an dem Jakob seine falschen Götter begrub. Es ist feierlich zu denken, dass ein Ort, der so gute Eigenschaften hatte, durch Götzendienst und die Einrichtung eines Mannes wie Abimelech zum König gekennzeichnet sein sollte. Es war der Ort der Entscheidung, an dem Josua und das Volk einen Bund schlossen. Es ist also höchst feierlich, dass dies der Ort ist, an dem Baal-Berith, was Herr des Bundesbedeutet, gegründet wurde; es war eine schreckliche Nachahmung dessen, was Gott ist.

Wir sehen kein einziges göttliches oder spirituelles Merkmal in Abimelech. Er kommt als Ortssucher und Machtsucher herein, und er ist bereit, alles zu opfern und zu zerstören, was ihn daran hindern würde, einen Platz zu bekommen. Das Ergebnis ist nichts als Streit und Ärger, und es endet darin, dass Abimelech das Volk zerstört und das Volk es zerstört. Es endet auf schreckliche Weise in der Regierung Gottes. Das ist in der Geschichte des Volkes Gottes oft geschehen - Menschen, die einen Platz suchen, und das ist weitgehend die Ursache für die Verwirrung und Abkehr von Gott, die das christliche Bekenntnis geprägt hat. Der große Wert dieses Kapitels besteht darin, dass Gott uns darauf hinweist, was uns vollständig von diesem Geist befreien wird. Auf der Suche nach Ort, Prominenz, Herrschaft und Macht – dieser Geist ist für Gott wertlos. Es ist der Brombeerstrauch, und er trägt keine Früchte, die für Gott akzeptabel sind. Aber im Gegensatz dazu haben wir wunderbare Unterweisungen in dem, was Wert hat und will

[Seite 159]bewte uns davon ab, Brombeeren zu sein. Keiner von uns will Brombeeren sein, aber um zu entkommen, müssen wir Olivenbäume, Feigenbäume und Weinreben sein.

Jotham repräsentiert den treuen Überrest. Er war der letzte Überlebende von Gideons Söhnen; er konnte ein klares und entschiedenes Zeugnis gegen das herrschende Böse geben. Die Männer von Schechem hatten keine Rücksicht auf Jehova oder Gideon. Abimelech präsentiert sich ihnen nicht als Sohn Gideons, sondern "als dein Knochen und dein Fleisch"; er nahm Charakter von seiner Mutter, genau wie Ismael. Wir vergessen sehr bald, was Gott für uns getan hat. "Die Kinder Israels erinnerten sich nicht an Jehova, ihren Gott, der sie aus der Hand all ihrer Feinde auf allen Seiten befreit hatte. Und sie zeigten dem Haus Jerubbaal-Gideon keine Güte, nach all dem Guten, das er Israel getan hatte", Kapitel 8,34,35.

Die drei Bäume - Olive, Feige und Weinrebe - werden sehr oft in der Schrift verwendet, um Gottes fruchtbares Volk darzustellen; sie repräsentieren die Merkmale, die Gott die Heiligen markiert hätte. In den Römern repräsentiert die Olive die Verheißungen, die Abraham gegeben worden waren. Es stellt die Heiligen so dar, dass sie alles von Gott ableien. Gott ist die Quelle von allem; das ist der Gedanke im Olivenbaum. Die einfache Anweisung ist, dass es nicht Bäume sind, die irgendeinen Wert haben, die herrschen wollen, sondern wertlose Bäume, die Brombeere, der Dornbusch. Wenn ich jemand unter den Brüdern sein will, beweist das nur, dass ich ein Brombeere bin. Es ist gut, sich das zu Herzen zu nehmen. Wir sollen die Merkmale der Olive, der Feige und der Rebe haben; Wenn wir es getan hätten, würde es uns nie in den Sinn kommen, den Platz der Herrschaft oder Prominenz unter dem Volk Gottes zu wollen. Es ist zu weit unter uns; es könnte für die Brombeere tun, aber nicht für die Olive, die Feige oder die Rebe; sie können nicht auf eine solche Degradierung zurückfallen. Alle drei Bäume sind stehende Figuren der Fruchtbarkeit.

Der Gedanke an die Olive leitet alles von Gott ab. Der Psalmist sagt: "Aber was mich betrifft, so bin ich wie ein grüner Olivenbaum im Haus Gottes; Ich werde mich der liebenden Güte Gottes für immer und ewig anvertrauen", Psalm 52,8. Der Olivenbaum, der im Haus Gottes gepflanzt wurde, würde alles von Gott ableiten, und er blüht. Der Heilige, der ein Olivenbaum ist, vertraut für immerauf die liebende Güte Gottes; er leitet alles von Gott ab. Für einen solchen wäre ein Ort der Prominenz oder Herrschaft unter ihm. Wenn du auf der Linie bist, von Gott abzuleiten, übertrifft das Maß dessen, was du hast, alles, was du könntest

[Seite 160]Markieren Sie sich selbst. Es würde die wunderbarste Position übertreffen, die Sie jemals haben könnten. Ein einfacher Gläubiger, der alles von Gott selbst schöpft und die Fettigkeit genießt, die die Substanz der göttlichen Verheißung in der Kraft des Heiligen Geistes ist, könnte keinen Moment den Gedanken hegen, den Ort mit einem anderen zu wechseln, wie er auch sein mag. Es wäre eine Erniedrigung, keine Erhöhung. Die Olive ist zu fett, um darauf zu kommen. Es sucht uns aus, weil der Teufel uns nicht immer große Dinge anbietet, aber er kann uns dazu bringen, uns auf eine kleine Weise einen Ort zu wünschen.

Die Fülle des Segens, den Gott uns in Christus Jesus verliehen hat, würde uns alle Einbildung nehmen. Es gibt nichts, wonach ich streben könnte, es gibt nichts Größeres als das, was ich habe. Das ist der wunderbare Ort, an dem der Heilige steht, er hat nichts zu streben, er hat das, was größer ist als die ganze Welt. Er hat Fett – die ganze Fettigkeit von Gottes Haus. "Sie werden mit der Fettigkeit deines Hauses reichlich zufrieden sein; und du willst sie vom Fluss deiner Freuden trinken lassen", Psalm 36,8. Was gibt es für einen Mann, der reichlich zufrieden ist? Es gibt ihm nichts zu bieten. Paulus sprach von "der Exzellenz der Erkenntnis Christi Jesus, meines Herrn", Philipper 3,8. Er hatte das Beste, was möglich war. Wo ist der Heilige, der ein weltlich-königlich sein möchte? Es gibt keinen Heiligen auf Erden, sondern würde vor ihm zurückschrecken. Aber wie einfach ist es, einen Platz unter den Brüdern zu wollen! Manch ein Mann ist auf dieser Linie zu Trauer gekommen.

Jothams Gleichnis zeigt, wie Gott sein Volk in Überlegenheit gegenüber jeder Form von Ehrgeiz aufstellen würde. Der Olivenbaum würde den spirituellen Menschen darstellen; er kann nur den Segen Gottes genießen. In Römer 11 heißt es, dass die Wurzel heilig ist, weil sie verheißungsvoll ist; es ist ganz von Gott. Wenn die Wurzel heilig ist, müssen die Zweige heilig sein. Es gibt nichts Heiligeres als die Gegenwart des Geistes in den Heiligen; das ist es, was die Heiligen zu heiligen Personen macht.

Der Geist des Dienens würde den Wunsch, groß zu sein, korrigieren. Der Herr sagt: "Ich bin inmitten von dir als derjenige, der dient", Lukas 22:27. Es sollte bei jedem von uns ein großer Wunsch sein, den Brüdern zu dienen, den Brüdern etwas Öl zu geben. Wenn ich den Brüdern einen kleinen Dienst dienstlich tun könnte, dann ist das etwas. Wenn ich den Brüdern etwas Spirituelles geben könnte, wäre das eine große Befriedigung; aber über sie zu herrschen ist genau das Gegenteil. Die Olive bringt das, was ehrt

[Seite 161]Gott und die Menschen. Es ehrt sich selbst nicht. Wenn wir Olivenbäume sind, werden wir Gott und die Brüder ehren; wir werden hoch von den Brüdern denken und niemals denken, dass wir ihnen überlegen sind. Der Olivenbaum sagt: "Bei mir ehren sie Gott und den Menschen". Wenn Gott seinen Platz bekommt, werden auch die Brüder ihren Ehrenplatz haben. Es bringt etwas; die Olivenerträge, die Feigenerträge, die Reberträge. Die Frage ist: Was gebe ich zum Wohle der Brüder nach? Es ist gut, wenn ein Bruder kommt und dient, und man kann die Gesichter der Heiligen leuchten sehen. Er ist ein Olivenbaum; das ist die Art von Mann, die man nachahmen sollte. Die Frage ist: Was bekommen die Brüder aus mir heraus? nicht, Wie kann ich meinen Weg bekommen? Dieser Geist ist das Gegenteil des Abimelech-Geistes, von dem die Christenheit so voll ist. Ein großer Teil des gegenwärtigen Zustands der Christenheit ist das Ergebnis des Menschen, der einen Platz will. Das erste Mal kam es mit Ananias und seiner Frau; sie wollten einen Platz unter den Brüdern, um als hingebungsvolle Menschen angesehen zu werden; sie sagten dem Heiligen Geist eine Lüge, um einen Platz zu bekommen. Dann wollte Simon Magus die Kraft kaufen, den Heiligen Geist zu geben; er bot Geld an; er wollte einen Platz.

Jotham repräsentiert den Überrest, der im Geheimnis Gottes ist und dessen, was bei Gott einen wahren Wert hat. Es war ihm nicht möglich, sich als Rivale von Abimelech zu outen; an so etwas dachte er nicht. Wenn ein Mann einen Platz haben möchte, findet er immer den Ort, den er sich wünscht, aber er endet immer ganz unten; er bekommt früher oder später einen Schädelbruch. Jotham weist auf die Segenslinie hin, auf der Gott uns hören kann; es fällt auf, dass er sagt: "Hör auf mich. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, damit Gott auf dich höre". Dieses Gleichnis von Jotham ist das Geheimnis, von Gott gehört zu werden. Wenn wir nicht von Gott gehört werden, werden wir nichts wert sein; wir werden nur Brombeeren sein.

Der Feigenbaum in der Schrift kommt auf der Linie der Gerechtigkeit an. Adam und Eva machten sich Schürzen aus Feigenblättern, um sich zu bedecken; in der Sprache des Typs versuchten sie, ihre eigene Gerechtigkeit zu etablieren. Es gab dort keine richtigen Früchte, sondern prätentiöse Blätter. Der Feigenbaum stellt Israel als das dar, von dem Gott die Frucht der Gerechtigkeit erwartete; Er erwartete, was richtig war. Der Olivenbaum repräsentiert eher das, was spirituell ist; der Feigenbaum mehr das, was moralisch auf der Linie der Gerechtigkeit ist. Der Olivenbaum stellt die Heiligen dar, die von Gott den unendlichen und immerwährenden Reichtum des göttlichen Guten schöpfen, gefüllt mit Fett, das so aus der Fülle Gottes selbst fließt, wobei alle spirituelle Freude im Heiligen Geist ist. Der Heilige

[Seite 162]wer sich dessen bewusst ist, würde eine Position der Herrschaft in Betracht ziehen, die über die Brüder weit unter ihm herrscht.

Nathanael unter dem Feigenbaum hatte seinen eigenen Mangel an aufrichtigen Gefühlen erkannt; er hatte seinen eigenen Zustand gestanden, und es war keine Täuschung mehr in ihm; er war also ein wahrer Israelit, selbst ein wahrer Feigenbaum.

In Jeremia 24 lesen wir von guten und schlechten Feigen. Die schlechten Feigen waren diejenigen, die sich nicht der Regierung Gottes unterwerfen wollten; es gab sehr gute und sehr schlechte, freche Feigen, so abscheulich, dass sie nicht gegessen werden konnten. Die Guten waren diejenigen, die nach Babylon gegangen waren; sie hatten sich der gerechten Regierung Gottes unterwarf. Die anderen, die in Jerusalem blieben und an dem Ort des Privilegs und der Anmaßung festhielten, waren abscheuliche Feigen.

Der Feigenbaum hat Süße und gute Früchte. Es legt die moralische Linie fest und nicht die spirituelle. Das Geistige hat damit zu tun, was ein Mensch innerlich ist, aber der Feigenbaum bringt den moralischen Charakter und den Weg, dem der Heilige folgt, zum Beweis, und Paulus sagt zu den Philippern: "Vollkommenheit in Bezug auf die Frucht der Gerechtigkeit, die von Jesus Christus zur Ehre und zum Lob Gottes ist", Philipper 1,11. Das ist die Linie des Feigenbaums. In Hebräer 12 lesen wir von der "friedvollen Frucht der Gerechtigkeit". Gerechtigkeit schafft immer Frieden. Warum die schönen Eigenschaften, von denen der Philipperbrief spricht, verlassen, um sich erheben zu lassen und sich besser zu denken als seine Brüder? Mein Glück besteht darin, besser an die Brüder zu denken als an mich selbst.

Ich denke, dass alles im Herrn vorgelebt wird. Er ist das Muster des Olivenbaums, des Feigenbaums und der Rebe. Er eignet sich die beiden früheren Titel nicht an, aber er sagt: "Ich bin der wahre Weinstock", Johannes 15,1. Er war auch wirklich der wahre Oliven- und Feigenbaum. Er hat das Recht zu herrschen, und Er regiert an einem Tag, an dem Gott Seine Rechte hat. Die Frage ist: Will ich jetzt regieren, wenn weder Gott noch Christus ihre Rechte haben? Paulus sagt zu den Korinthern: Ihr regiert als Könige, aber wir sind erniedrigt bis zum tiefmöglichen Punkt "dem Offscouring der Welt", 1. Korinther 4,13.

Dann spricht der Weinstock deutlich von Freude - "Wein, der das Herz der Menschen erfreut", Psalm 104,15. Hier ist es: "Soll ich meinen neuen Wein, der Gott und den Menschen anfeuert, verlassen und über die Bäume winken? "Es ist mit Freude verbunden. "Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Frieden", Galater 5,22. Es gibt nichts mehr zu beklagen als die Abwesenheit von Freude unter dem Volk Gottes;

[Seite 163]sie sind keine erlesenen Reben. Gott möchte, dass sein Volk nicht nur Weinreben ist, sondern erlesene Reben. Wenn ja, werden wir selbst Freude haben und andere glücklich machen. Ewiges Leben beinhaltet Die Fülle der Freude. Johannes sagt, nachdem er vom ewigen Leben gesprochen hat: "Diese Dinge schreiben uns, dass deine Freude voll sein möge", 1. Johannes 1,4. Ich habe eine sehr schwache Vorstellung davon, wie notwendig es für die Freude Gottes ist, dass ich glücklich sein sollte.

Der Herr sagte: "Ich werde überhaupt nicht mehr von der Frucht des Weinstocks trinken, bis . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Ich trinke es neu im Reich Gottes", Markus 14:25. Der Herr hatte geistliche Freude von irdischem Charakter in der Gesellschaft seiner Heiligen auf Erden. Es war eine große Freude für Ihn, ein paar Herzen um sich zu haben, die Ihn schätzen und bezeugen konnten, dass sie durch die Lehre des Vaters gekennzeichnet waren, aber alles, was durch Seinen Tod gebrochen werden sollte, und Er würde keine irdische Freude dieses Charakters wieder aufnehmen, bis Er sie im Königreich erneuerte, wenn Gottes Wille auf Erden wie im Himmel getan wird. Er hatte vorher einen kleinen Vorgeschmack darauf in der Gesellschaft seiner Jünger. Er hatte seine Kinder: "Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat", Hebräer 2,13. Der Herr hatte eine tiefe Freude in der Gesellschaft seiner Heiligen, aber dann kam sein Tod herein; der Hirte wurde geschlagen und die Herde zerstreut; alles kam zu einem Ende, aber Er sagt, dass Er es im Reich Gottes wieder haben wird.

Gaius, im dritten Brief des Johannes, war ein sehr gutes Beispiel für diese Bäume. Er gab den Brüdern Freude, im Gegensatz zu dem schrecklichen Geist, der in Diotrephes zu sehen war, der die Schande und der Fluch der Christenheit war. Wir alle sind in Gefahr von diesem Geist, und Jothams Gleichnis soll uns betreffen, so dass wir im Gegensatz dazu darum besorgt sind, Gott und den Menschen Freude zu bereiten, wie es in der Olive, dem Feigenbaum und der Rebe dargestellt wird.

KAPITEL 10, 11 UND 12

Die Geschichte von Abimelech zeigt den Geist, der unter dem Volk Gottes so viel Chaos angerichtet hat - Menschen ohne das Wissen Gottes, die Platz und Prominenz suchen. Es führt nur zu Streit und Streit und Zerstörung; es ist eine Warnung für uns.

In Jephtha sehen wir einen Mann mit wahrem Glauben; Er wird unter den Würdigen in Hebräer 11 erwähnt und hat die Macht des

[Seite 164]Geist mit ihm, aber er ist nicht das, was wir einen spirituellen Menschen nennen sollten.

Der allgemeine Stand der Dinge in Israel war jetzt offenbar viel schlimmer. "Und die Kinder Israels taten erneut Böses in den Augen Jehovas und dienten den Baals und den Ashtoreths und den Göttern Syriens und den Göttern von Zidon und den Göttern von Moab und den Göttern der Kinder von Ammon und den Göttern der Philister; und sie haben Jehova verlassen und ihm nicht gedient", Kapitel 10:6. Es scheint eine allgemeinere Abkehr als zuvor zu sein, so dass die Züchtigung Gottes schwerwiegender ist. In Vers 8 heißt es, dass die Kinder Ammons "die Kinder Israels unterdrückt und zermalmt haben". Zuvor wurde keine solche Sprache verwendet. Dann lesen wir in Vers 9, dass "Israel sehr verzweifelt war"; und am Ende von Vers 16 gibt es eine . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, berührendes Wort; "Seine Seele war betrübt über das Elend Israels". Jehovas Seele war betrübt über das Elend seines Volkes. Es scheint auf das dunkle Zeitalter der Christenheit zu antworten. In Kapitel 10 scheint sehr wenig vom Licht Gottes unter Gottes Volk zu bleiben; aber es gibt Umkehr in Vers 10: "Und die Kinder Israels riefen zu Jehova und sagten: Wir haben gegen dich gesündigt, sowohl weil wir unseren Gott verlassen haben, als auch den Baals gedient haben." Es gibt ein Weinen zu Gott und ein Bekenntnis, aber Gott antwortet nicht auf dem Weg der Befreiung. Er sagt: "Geht hin und schreit zu den Göttern, die ihr erwählt habt; Lass sie dich in der Zeit deiner Schwierigkeiten retten". Der Zustand ist so ernst, dass Gott sich sozusagen von seinem Volk distanzieren muss. Dies führt sie zu einer tieferen Übung, so dass wir in Vers 16 lesen: "Und sie haben die fremden Götter aus ihrer Mitte weggelegt und Jehova gedient". Es gibt eine Rückkehr zu Jehova und die Beichte, und dann kommt die Befreiung durch Jephtha, aber sie scheint auf einem niedrigeren Boden zu sein als bei Gideon. Es gibt kein Erscheinen Jehovas, keine göttliche Ernennung. Jephtha kommt einfach durch die Notwendigkeit des Falles an die Front; Er wird nicht durch die direkte Berufung oder Ernennung Jehovas vorangetrieben, sondern die Menschen werden durch ihre Notwendigkeiten dazu getrieben, ihn zu holen. Es scheint, als würde Gott sein Volk demütigen, sogar durch den Charakter des Befürchtigers, den Er benutzte; Er demütigt sie, indem er sie dazu treibt, auf jemanden zurückzugreifen, der als unehelicher Sohn gehasst und ausgewiesen wurde, einen Mann ohne Status. Es gibt einen demütigenden Charakter über den Besetter, den Gott gerne benutzt hat.

Jephtha repräsentiert Menschen, die Gott benutzt hat, um zu befreien

[Seite 165]Sein Volk, aber die keine geistlichen Menschen sind; Menschen, die glauben, das zu tun, was in den Notwendigkeiten der Zeit notwendig war, und die die Kraft des Geistes hatten, es zu tun, aber dennoch nicht spirituell waren. Die Kraft des Geistes zu haben, macht einen Menschen nicht geistig; er kann immer noch Dinge tun, die nicht dem Verstand Gottes entsprechen.

Wir sehen einen anderen Charakter der Dinge in Samson; Er ist der letzte der Richter, und er präsentiert die Merkmale, die zu den letzten Zeiten passen, aber ich denke, Jephtha gibt mehr Antworten auf die Reformationszeit, als Gott erfreut war, Menschen Glauben und Macht zu geben, die nicht immer geistig waren, aber die geeignete Gefäße waren, die Gott benutzen konnte, um sein Volk zu befreien. Allein die Tatsache, dass sie nicht spirituell waren, hinterließ ihre Spuren bei allem, was sie taten. Gott kann Menschen von der Vorsebringen befreien, um sein Volk zu befreien, das nicht die Merkmale der Spiritualität hat. Die Kämpfe hier finden auf der Wildnisseite Jordaniens statt; das ist das Gebiet, das der Feind zu erobern versuchte. Es repräsentiert die Art von Kämpfen, die es zur Zeit der Reformation gab, als die Bemühungen des Feindes darin bestand, den Seelen den Segen zu rauben, der zur Wildnisseite Jordaniens gehörte. Könnte ein Mensch von der Welt getrennt sein, durch den Glauben gerechtfertigt sein und den Geist haben, damit die moralische Schönheit Christi in ihm herauskommen kann? Das war die Schlacht zur Zeit der Reformation; der Feind versuchte, sie all dessen zu berauben, was ihnen in Bileams Gleichnisse gegeben worden war. Die Menschen waren zur Zeit der Reformation nicht sehr von Spiritualität geprägt, es gab dort Glauben und Macht, aber nicht immer Spiritualität; daher hat es bis heute seine Spuren in der christlichen Profess hinterlassen. Wenn wir nicht geistig sind, obwohl wir Glauben und die Kraft des Geistes Gottes haben mögen, werden wir offen sein für alle Arten von Angriffen des Feindes.

Der Ammonit wollte das Gebiet besitzen, das für Jehova gehalten werden sollte. Moab und Ammon repräsentieren das Ergebnis davon, dass das Volk Gottes durch das Sehen und nicht durch den Glauben geführt wird; sie sind die Kinder von Lot. Lot hat den Weg des Glaubens wirklich aufgegeben. Es war nicht so, dass er kein Gläubiger war; er war ein rechtschaffener Mann, aber er gab den Weg des Glaubens auf. Wenn es ein Element gibt, das nicht von Gott ist, hinterlässt es seine Spuren. Selbst wenn es einen großen und verehrten Diener gibt, wenn es dort etwas gibt, das keinen spirituellen Charakter hat, hinterlässt es seine Spuren auf allem, was die Frucht der Arbeit dieses Dieners ist. Jephtha erkennt Jehova an; er sprach alle seine Worte vor Jehova, und uns wird gesagt, dass der Geist Jehovas über ihn kam. Aber er war nicht zufrieden

[Seite 166]Es wäre gut gewesen, wenn er das hätte genügen lassen, aber er legte ein unspirituales Gelübde ab. Das Gelübde verdarb Jephtha den Sieg.

Jephthas Gelübde war kein wahres Gelübde; Es war ein Schnäppchen Es gibt einen großen Unterschied zwischen einem Gelübde und einem Schnäppchen. Hannahs Gelübde war ein spirituelles Gelübde. Sie sagte: "O Jehova der Heerscharen, wenn du tatsächlich auf die Bedrängnis deiner Magd schaust und an mich denkt und deine Magd nicht vergisst, sondern deiner Magd ein Menschenkind gibst, dann werde ich es Jehova alle Tage seines Lebens geben, und es wird kein Rasiermesser auf sein Haupt kommen", 1. Samuel 1:11. Sie wollte etwas für Jehova. Aber Jephthas war ein Schnäppchen, und es war unnötig, denn wenn der Geist Jehovas auf ihm war, brauchte er nichts mehr; er brauchte kein Gelübde. Ein spirituelles Gelübde muss ein intelligentes Gelübde sein. Jephtha war nicht intelligent, weil er nicht wusste, was er tat, als er es tat, und darin war nichts für Gott. Es war der Eifer und Eifer einer unspirituellen Natur, und es brachte nur Kummer und Ärger. Er sagte sozusagen: Wenn du mir den Sieg gibst, werde ich etwas tun. Deuteronomium spricht von Wahlgelübden; es setzt voraus, dass das Volk Gottes so mit dem Segen Gottes und der Liebe Gottes erfüllt ist, dass es Ihm etwas davon geben will. Der wahre Gedanke eines Gelübdes ist, dass wir so bereichert sind, dass wir uns auf besondere Weise für Gott outen möchten. So spricht der Herr selbst prophetisch von seinen Gelübden: "Deine Gelübde sind auf mir, o Gott", Psalm 56,12. Seine Gelübde waren intelligente Gelübde; Er wusste alles, was mit ihnen zu tun hatte. Jephtha wusste nicht, worum es bei diesem Gelübde ging; daher war es kein geistliches Gelübde. Der Herr wusste, dass seine Gelübde das Opfer seiner selbst als Brandopfer beinhalteten, und er schreckte nie zurück oder bereute davon; Er hat es durchgemacht. Er legte sein Gelübde ab, als er sagte: "Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun", Hebräer 10:9. Er widmete sich dem Willen Gottes, und das bedeutete, sich selbst als Brandopfer hinzubringen und nicht jemand anderen.

Wir haben das Gelübde des Paulus in Korinth: "Nachdem er in Cenchrea sein Haupt geschoren hat, denn er hatte ein Gelübde", Apostelgeschichte 18:18. Er beendete sein Gelübde, als er Korinth verließ; das zeigt, dass es genommen oder durchgeführt wurde, während er in Korinth war. Ich glaube, als Paulus in diese götzendienerische, zügelvolle und stolze Stadt voller intellektueller Herrlichkeit ging, fühlte er, dass er an diesem Ort besonders für Gott sein muss, und er legte ein Gelübde ab. Er erfüllte alle Bedingungen der Stadt durch eine besondere Hingabe an Gott und Christus.

[Seite 167]Wir haben alle Anweisungen über Gelübde im Alten Testament. Wir haben das Ding nicht in Begriffen im Neuen Testament, aber wir haben den Geist und das Prinzip davon. Das Prinzip eines Gelübdes ist, dass man dem Herrn in besonderer Weise ergeben ist. Aber Jephthas Gelübde ist eine Warnung; es ist ein Gelübde eines unspirituellen Mannes; er wusste nicht, was es ihn kosten würde, und es war ein trauriger Mann mit Kleidermiete, der erkannte, was sein Gelübde bedeutete.

Das Feierliche in der Schrift ist, dass Gott die Menschen an ihre Gelübde zu halten scheint. Es wird gesagt. "Besser ist es, dass du nicht schwörst, als dass du gelobst und nicht zahlst", Prediger 5,5. So heißt es: "Sei nicht voreilig mit deinem Mund und lass dein Herz nicht voreilig sein, etwas vor Gott auszusprechen", Prediger 5,2. Wenn irgendetwas in der Natur eines Gelübdes ausgesprochen wird, scheint Gott sein Volk daran zu halten. Jephtha fand keine Möglichkeit, seinem Gelübde zu entkommen.

Wir sehen vieles, was eine Warnung in Jephthas Geschichte ist. Der schlussvolle Vorfall in seiner Geschichte ist in Kapitel 12 zu sehen, wo die Männer von Ephraim kommen und sich beschweren, dass sie ausgeschlossen sind. Diese Männer von Ephraim scheinen empfindliche Brüder zu sein; sie sind immer bereit, sich zu beschweren, wenn sie außen vor bleiben. Gideon wusste, wie man sie versöhnt; er errang den Sieg über sie auf der Linie des Geistes Christi, aber Jephtha tötete 42.000 von ihnen. Es war keine spirituelle Sache für Israel, mit Israel zu kämpfen; es war das erste Mal, dass so etwas in der Schrift passiert war. Es ist nicht spirituell, wenn die Brüder einander bekämpfen und töten. Jephtha fehlte der versöhnliche Geist, den wir in Gideon sehen, der ihrer Eifersucht und ihren Beschwerden begegnete, indem er sagte: Ich habe nichts getan; Sie haben Großartiges geleistet. Er versöhnt sie und holt sich den Sieg. Ephraim lag falsch, als er Jephtha schuldete und drohte, sein Haus niederzubrennen, aber Jephtha lag genauso falsch, als er mit ihnen in den Krieg ging; es war ein schreckliches Spektakel.

Diese Ereignisse betonen den Unterschied zwischen dem, was man den äußeren Aspekt des Geistes nennen könnte, und dem inneren Aspekt des Geistes. Jephtha repräsentiert einen Menschen, der in der Kraft des äußeren Aspekts des Geistes war, aber nicht im Wohl des Inneren. Der Geist Gottes kann über jeden Menschen kommen; Er kam auf Bileam und auf Saul. Aber was wirklich geistliche Menschen auszeichnet, ist, dass sie nicht nur den Geist für die Kraft auf sich haben, sondern sie haben den Geist Christi in sich, um ihnen innerlich neue Sensibilitäten und Gefühle zu geben. Das ist

[Seite 168]was Jephtha fehlte. Der Herr spricht in Lukas 24 davon, dass die Jünger "mit Kraft aus der Höhe bekleidet" sind, Vers 49. Das ist extern. In Apostelgeschichte 2 heißt es: "Es erschienen ihnen geschiedene Zungen, wie aus Feuer, und es saß auf jedem von ihnen". Das ist extern. Der Geist kam über sie zur Kraft, aber in Johannes 20 ist es anders: "Er atmete in sie ein und sagte zu ihnen: Empfange den Heiligen Geist". Jetzt sollen sie spirituell sein. Ein Mann mit der Ausatmung des Geistes würde niemals die Brüder töten. Die Propheten waren ein großer Kontrast zu bileam und Saulus – die Kraft des Geistes Christi ruhte auf diesen, aber es sagt von den Propheten, dass der Geist Gottes in ihnen war. Sie waren zutiefst geistliche Männer, geprägt von der intensivsten Zuneigung zum Volk Gottes und geprägt von der Bereitschaft, für sie zu leiden. Sie waren von leidender Liebe geprägt. Das war drinnen. Dieser Geist wird niemals voreilige Gelübde geben und niemals die Brüder töten.

Jephtha war ein echter Mann. Es gab eine wahre Anerkennung Jehovas mit ihm, und doch war das, was er tat, ein ewiger Kummer in Israel. Die Jungfrauen hielten für immer ein Denkmal dafür aufrecht. Dann hinterließen die 42.000 Männer von Ephraim, die er tötete, eine permanente Lücke in Israel. Israel musste für alle Zeiten leiden, weil dieser Mann nicht spirituell war - ein Mann des Glaubens und der Macht, aber kein spiritueller Mann. Es ist eine feierliche Warnung.

KAPITEL 13

Es ist ein Trost, ein Kapitel in den Richtern zu lesen, in dem alle Handlungen von Gott sind. In diesem Kapitel haben wir die großen Prinzipien, nach denen die Kraft für das Heil des Volkes Gottes in den letzten Tagen kommen würde: Das heißt, alles wird in diesem Kapitel von der göttlichen Seite betrachtet. Wenn wir mit der Geschichte von Samson fortfahren, können wir eine Mischung sehen, aber in diesem Kapitel gibt es keine Mischung - alle Dinge sind von Gott. Die Bedingungen werden uns angezeigt, unter denen göttliche Kraft kommen wird, um das Volk Gottes am Ende zu retten. Samson war der letzte Richter; und er stellt das letzte Eingreifen Gottes in die Befreiung seines Volkes dar, bevor das Königreich öffentlich errichtet wird.

Das Prinzip der Souveränität kommt hier heraus, denn Samson wurde aus dem Stamm Daniel herausgenommen Der Stamm Dan erscheint in der Schrift nicht in einem sehr illustren Licht, aber in der Souveränität beginnt die Bewegung dort. Es ist auch von Interesse, dass die Philister die gegnerische Macht sind; sie sind schon einmal erschienen

[Seite 169]im Buch, aber überhaupt nicht prominent. Es wird in Kapitel 15 gesagt. "Samson richtete Israel in den Tagen der Philister zwanzig Jahre". Die Philister gehören nicht zu den sieben bösen Nationen Kanaans, die Gott sich selbst zu enteignen geschworen hatte, also repräsentieren sie etwas anderes. Sie scheinen Menschen zu repräsentieren, die sich äußerlich in einer Position befinden, die dem entspricht, was Gott seinem Volk gegeben hat. Sie waren aus Ägypten in das Land gekommen; ihre Geschichte war äußerlich wie die Israels, aber sie waren auf natürliche Weise entstanden. Sie waren nie unter dem Blut des Passahlammes gewesen; sie waren nicht erlöst worden; sie waren nicht durch das Rote Meer oder Jordanien gegangen; sie hatten keine Erfahrung mit Gottes Wegen und Disziplin durch die Wüste. Ist das nicht sehr weitgehend der Charakter der Dinge im heutigen christlichen Beruf? Gott spricht in 2. Timotheus von Personen, die die Form der Frömmigkeit haben, aber die Macht davon leugnen - sie täuschen durch Nachahmung. Sie scheinen darauf hinzudeuten, dass philisterische Elemente ohne Bekehrung, ohne das Werk Gottes aus der Welt in die christliche Sphäre aufsteigen; es gibt keine wahre Erkenntnis Gottes mit ihnen. Das sind die Bedingungen, unter denen das Zeugnis Gottes heute zu finden ist, umgeben und in Gefahr, von Philisterelementen beeinflusst zu werden. In Gegenwart solcher Bedingungen ist Macht eine sehr große Notwendigkeit. Wie können wir denen begegnen, die die Macht leugnen? Nur indem man die Macht hat.

Der Punkt in diesem Kapitel ist:"Er wird beginnen, Israel zu retten", Vers 5. Während wir anerkennen, dass bestimmte Führer erzogen werden, um eine prominente Arbeit zu leisten, sollten wir alle von dem Wunsch beseelt sein, Israel zu retten. Ein markantes Merkmal im Zusammenhang mit Samson war der individuelle Charakter seiner Arbeit; wir finden nie, dass er Armeen in die tatsächliche Kriegsführung führt, aber was er tut, tut er im Alleingang. Dieser Charakter der Dinge wird weitgehend in 2. Timotheus betrachtet; es ist ein individueller Weg der Treue. Je mehr das christliche Bekenntnis vom Philisterelement gesätsät wird, desto notwendiger ist es, dass wir wissen, was es heißt, in der Macht Gottes zu handeln. Timotheus sollte gemäß der Macht Gottes an den Bedrängnissen des Evangeliums teilhaben; Er sollte ein Samson in Bezug auf das Zeugnis sein, wenn auch ein schwacher und schüchterner Mann. Das ganze Prinzip, auf dem die Macht hereinkommt, ist das Prinzip der Trennung von Gott. Das große Merkmal von 2. Timotheus ist das Beharren auf dem Prinzip der Trennung - man soll ein Nazarit für Gott sein.

Wir finden in diesem Kapitel Gottes souveräne Bewegungen; wir

[Seite 170]haben nicht die Übungen oder Misserfolge von Samson. Gott hat sich souverän bewegt; die Nazaritschaft Samsons war nicht freiwillig, nicht das gewöhnliche Gelübde eines Nazariten, sondern ein definitiver Ruf Gottes zur Nazaritenschaft. Wir lesen in Vers 5: "Der Junge wird ein Nazarit Gottes aus dem Mutterleib sein" und wieder in Vers 7: "Der Junge wird ein Nazarit Gottes vom Mutterleib bis zum Tag seines Todes sein". Jetzt kommt die Erlösung für Israel auf dieser Linie ins Spiel; es ist Gottes Seite – wir sind ihr verpflichtet. Wenn ich die Souveränität Gottes im Zusammenhang mit mir selbst sehe, ist meine Übung, dass ich dem Ruf Gottes gerecht werde. Es ist eine Übung für jeden von uns, ob wir zu dem gekommen sind, wozu Gott uns geprägt und berufen hat.

Paulus sagt: "Gott, der mich sogar vom Schoß meiner Mutter unterschied und mich durch seine Gnade rief", Galater 1,15. Es war reine Souveränität, dass Gott ihn trennte. Er sagt in Römer 1, "getrennt vom Evangelium Gottes"; das heißt, getrennt von jedem menschlichen Gedanken, getrennt vom Evangelium, einem Evangelium Nazarite. Dann gab es bei Timotheus bestimmte Prophezeiungen darüber, was er als Diener Gottes sein sollte, und er soll die Übung aufnehmen. Alles entspricht den Prophezeiungen, die vorangingen. Der göttliche Verstand war da wie für ihn. Du sagst: Das ist Timotheus; aber Gott hat einen bestimmten Verstand in Bezug auf jeden von uns. Wir alle sind berufen, von Gott getrennt zu sein. Es gibt keine Option für Samsons Eltern und keine Option für Samson; er muss sich auf einer bestimmten Linie vom Mutterleib bis zum Tag seines Todes bewegen; und wenn er diese Linie verließ, war er ruiniert. Ich glaube, das gilt für dich und mich genauso wie für Samson; Wenn wir der göttlichen Berufung nicht gerecht werden, werden wir geistig zerstört werden. Gottes souveräner Wille ist, dass wir in völliger Trennung von allen menschlichen Gedanken sind, von allem, was seinen Quellcode in Ägypten hat; wir sollen uns von Einflüssen trennen, die natürlich und unrein sind. Wir sollen in Trennung von Gott sein und bereit sein, an einem Ort äußerer Vorwürfe zu sein. Kein Rasiermesser sollte auf seinen Kopf kommen - das war das Geheimnis der Macht. Wenn ich erkenne, dass ich mich auf der Linie des souveränen Willens Gottes bewege, wird es mir große Macht geben. Ich ergreife nicht die Initiative und hoffe, dass Gott mich unterstützen wird - so ist so ein Mann. Wenn Gott uns auf den Weg der absoluten Trennung berufen hat, wird Er uns auf dem Weg halten, zu dem Er uns berufen hat. Der Herr kam in diese Welt mit den Gelübden Gottes auf Ihm, und Er ist der wahre Nazarit, absolut getrennt von aller natürlichen Erregung und von allem, was den natürlichen Menschen beschwören würde.

[Seite 171]abgesehen von allem Unreinen, und Er trug immer in vollem Mitgefühl in Seinem eigenen Geist die Vorwürfe Gottes. "Die Vorwürfe derer, die dich vorbringen, sind auf mich gefallen", Römer 15,3. Er war so absolut getrennt von Gott, dass alles, was der Mensch gegen Gott sagen konnte, über Ihn kam. Das ist derjenige, der Israel retten könnte; Gott kann Israel durch diesen Geist retten.

Göttliche Macht würde in der Fähigkeit herauskommen, mit der Position zu korrespondieren, in der wir souverän platziert sind. Wenn wir bereit sind, seinen ganzen souveränen Willen willkommen zu heißen, werden wir unsere zugewiesene Position in der Souveränität begrüßen. Ein Bruder hat eine zugewiesene Position; er soll von der Bereitschaft geprägt sein, überall zu beten – sowohl zu Hause als auch in der Versammlung; das ist der souveräne Wille Gottes. Jeder Bruder und jede Schwester ist in Gottes Versammlung gesetzt, und sie sind dort so eingestellt, dass sie in gewisser Weise nach dem souveränen Willen Gottes funktionieren, und wenn wir es nicht sind, sind wir Versager. Wenn göttliche Macht hereinkommt, würde sie mir helfen, nach Gottes souveränem Willen zu funktionieren. "Gott hat in der Versammlung bestimmtes gesetzt" - das ist eine Frage des Geschenks. Es gibt bestimmte Gaben, und sie sind benotet, sie sind nicht alle auf einer Ebene. Wir müssen unsere Note in der Versammlung lernen; es nützt nichts, so zu tun, als wäre ich ein Apostel, wenn ich nur eine Hilfe bin. Wenn ich mich damit begnüg, eine Hilfe zu sein, wird die Macht herkommen, die Souveränität Gottes zu akzeptieren. Wenn wir aus der Position herauskommen, in die Gott uns in Seiner Souveränität gesetzt hat, können wir keine Macht erwarten. Wir dürfen nicht denken, dass Nazariteship nur für bestimmte Brüder und Schwestern ist; Wir sind verpflichtet, den Platz der Nazariteship einzunehmen, und die Macht liegt darin, die Verpflichtung ehrlich zu akzeptieren und zu erfüllen.

Wir dürfen keine Menschen vor uns haben, die nicht vor dem Herrn stehen. In diesem Kapitel scheint Jehova zu sagen: Du musst Mich im Auge behalten und nicht zu viel von Samson denken. Derjenige, dessen Name Wunderbar ist, handelt; jetzt erhebt Er eine spirituelle Führung. Wenn ich einen geistlichen Führer kritisch betrachte, sehe ich vielleicht Mängel, aber wenn ich die Souveränität erkenne, die ihn an diesen Ort gebracht hat, werde ich nicht nach Mängeln suchen, sondern nach Beweisen für die Macht Gottes. Unser Glück, gemeinsam weiterzumachen, hängt weitgehend davon ab, dass jeder von uns seinen eigenen Platz kennt und füllt und den Platz erkennt, den Gott jedem anderen Bruder oder jeder anderen Schwester zugewiesen hat. Spirituelle Kraft wird im Verhältnis zu unserer Trennung stehen.

Der Name des Engels ist wunderbar. Es ist eine großartige Sache, den Einen vor uns zu haben, der wunderbar ist und der nach seinem eigenen wunderbaren Namen handelt. Als er mich in seiner Gnade rief,

[Seite 172]und als Er mich in eine bestimmte Position in der Versammlung setzte, handelte Er nach Seinem wunderbaren Namen. Durch die Versammlung wird die verschiedenster Weisheit Gottes bekannt gemacht - es ist das Hervorbringen des Wunders des Namens Gottes. Wie schade, dass Philister herkommen, um uns von diesen kostbaren Gedanken zu enteignen! Wir brauchen die Macht, gegen das Element der Philister zu handeln, und die Macht richtet sich nach dem Kommen und Aufsteigen Christi selbst. Er kommt in diesem Kapitel herab und steigt in der Kraft des Brandopfers auf.

Der Engel lenkte die Gedanken und das Herz Manosahs auf Jehova. Er sagte, ich werde nichts essen, was du mitgebracht hast. Es ist interessant, dass es ein Kind und kein Ochse ist. Es ist eine Zeit, in der es keine größere Besorgnis als ein Kind geben würde; dennoch ist es Christus - es ist das Brandopfer und die Hingabe. Es ist die Ausführung des souveränen Willens Gottes, dass Christus für sein Volk in den Tod geht. Gott gibt Macht entsprechend dem Wert Christi. Das ist eine wunderbare Unterweisung im Charakter der göttlichen Kraft. Göttliche Kraft würde den Nazariten an den wahren Ort des Brandopfers bringen. Samsons Schwäche kam auf der Linie der Selbstbefriedigung, während die spirituelle Anweisung in Kapitel 13 lautet, dass sich Macht auf der Linie der Selbstaufopferung bewegt. Der Engel geht hinauf; Göttliche Kraft ist mit einem aufsteigenden Christus verbunden. Die Leute sagen: Es gibt keine Macht. Ist Christus nicht zur Rechten Gottes? Ist er nicht aufgestiegen? All diese Kraft steht jedem einzelnen Mann und jeder Frau auf dieser Welt zur Verfügung. Wenn es ein Gefäß zu ehren gibt, ein Gefäß, das von Nazaritentum geprägt ist, ist die ganze Macht des aufgestiegenen Christus da, um zu unterstützen und zu unterstützen. "Seid stark in der Gnade, die in Christus Jesus ist" – das ist der auferstandene und verherrlichte Mensch, und die Kraft, die hier unten im Geist ist, entspricht dem herrlichen Platz des aufgestiegenen Christus. Wir werden diese Art von Atmosphäre hier verbreiten. Das ist die Art von Atmosphäre, in der Samson geboren wurde; er wurde von den Prinzipien dieses Kapitels gezeugt, und das ist das Geheimnis der Macht in den letzten Tagen. Wenn Samson das Geheimnis aber mit sich getragen hätte! Aber was ihn kennzeichnete, war die Aufgabe von Geheimnissen. Was für eine schreckliche Sache für einen Mann, der berufen ist, ein Nazarit zu sein - weißer als Schnee - sein Geheimnis an eine elende Philisterin weiterzugeben! Was könnte demütigender sein! Was könnte erniedrigender sein! Aber es ist nur ein Bild davon, was mit jedem Christen passieren könnte. Wenn wir göttliche Geheimnisse aufgeben, werden wir unsere Macht verlieren.

[Seite 173]

KAPITEL 14

In der Geschichte samsons gibt es einen sehr deutlichen Kontrast zwischen seinen Heldentaten und seinem persönlichen Charakter. Der Geist Gottes würde uns vorschlagen, dass wir unterscheiden müssen zwischen dem, was Samson durch göttliche Macht getan hat, und der Schwäche, die in Samson selbst war. Seine persönliche Schwäche war ein großer Kontrast zu seiner spirituellen Kraft. Es scheint also, als ob seine Geschichte in zwei Teilen besteht, die in gewisser Weise getrennt betrachtet werden müssen. Wir sehen in Samson etwas Größeres als die Schwäche, die ihn als Mann kennzeichnete. Vielleicht wäre es gut, wenn wir uns zuerst die Ereignisse in seiner Geschichte ansehen würden, die von spirituellen Handlungen geprägt sind; und dann betrachten wir die andere Seite, jene Vorfälle, in denen wir sehen, wie Samson immer wieder in völlig falsche Positionen verführt wird.

Es fällt auf, dass es drei Gelegenheiten gibt, bei denen gesagt wird, dass der Geist Jehovas über ihn gekommen ist. Es gibt eine vorläufige Aussage am Ende des vorherigen Kapitels "Der Geist Jehovas begann, ihn zu bewegen", Kapitel 13:25. Das war, bevor er in den öffentlichen Dienst kam; es war in seinem eigenen Haus. Er wird vom Geist bewegt, bevor er irgendwelche Heldentaten unternimmt. Wir sehen den Grundsatz davon sogar im Herrn; Es gab spirituelle Bewegungen in Ihm, bevor Er in den öffentlichen Dienst kam. Das Private geht dem Öffentlichen voraus. Wir neigen dazu, das Öffentliche nach vorne zu bringen, aber wir sehen Samson privat, bewegt vom Geist Gottes; es gibt Übungen, von denen niemand etwas weiß. "Das Kind ist gewachsen" – das würde darauf hindeuten, dass es unter dem Segen Jehovas und des Geistes, der es bewegt, aufwächst. Ich denke, der Heimatkreis ist der Ort, an dem spirituelle Bewegungen zuerst zu finden sein werden. Das herausragende Merkmal in Samson ist Stärke; er ist von Macht geprägt. Was in ihm herauskommt, ist für uns in den letzten Tagen von größter Bedeutung.

In 2. Timotheus wird die Macht betont, und wir lernen dort den Charakter der Philister, derer, die gegen das Zeugnis des Herrn sind, nicht so sehr außen als innen. Göttliche Kraft ist notwendig, um sie zu überwinden, daher wird immer wieder auf Macht Bezug. "Gott hat uns keinen Geist der Feigheit gegeben, sondern der Macht", und dann "erleide das Böse zusammen mit der frohen Freude gemäß der Macht Gottes" - und im letzten Kapitel "stand der Herr mit mir und gab mir Macht".

[Seite 174]Wir sehen die Philisterelemente in 2. Timotheus - Personen, die ohne spirituelle Geschichte unter das Volk Gottes gekommen sind. Es gibt nichts Wesentliches an ihnen; sie haben nie gelernt, wie man das Rätsel löst. Wir müssen lernen, das Rätsel zu lösen, und kein Philister kann es lösen. Er kann es von anderen leihen, aber das ist ein Philister, der mit geliehenen oder gestohlenen Gütern handelt.

Göttliche Kraft wirkt, zuerst in der Zerrissenheit des Löwen und dann im Bienenschwarm, der im Kärbe eines Löwen lebte - das heißt, das Leben im Tod. Das ist das Rätsel, dem wir uns stellen müssen. Wir müssen lernen, dass der Löwe von göttlicher Macht gefressen wurde. In diesem Fall ist Samson eine Gestalt des Herrn. Der Herr "hat den Tod annulliert und durch die frohe Nachrichten Leben und Unbestechlichkeit ans Licht gebracht", 2. Timotheus 1,10. Das ist eine Antwort auf das Nieren des Löwen. Paulus betrachtet Nero als Vertreter der ganzen Macht des Teufels gegen das Zeugnis. Er hätte das Zeugnis nach Möglichkeit verschluckt, aber es war göttliche Kraft da, damit der Löwe nicht mehr verschlingen konnte - Paulus wurde aus dem Mund des Löwen befreit. Der Ausgangspunkt von allem liegt dort, dass Satans Macht im Tod gestürzt wurde, anti-Leben kommt daraus. Kein Philister konnte das verstehen. Es versetzt die Heiligen in eine außergewöhnliche Lage, alles durch den Tod abgeleitet zu haben; das macht nichts von mir oder von irgendetwas, das ich an mich selbst anhängen könnte. Es ist sehr reduzierend zu lernen, dass alle Kraft und Süße durch den Tod gekommen ist. Wir können den Philister nicht in den Tod bringen; wenn wir das tun, gibt es ein Ende von ihm. Es gibt ein gegenseitiges Wirken der Lebensenergie im Kärver des Löwen; die Bienen sind da und machen Honig. Wenn Sie und ich nichts anderes haben als das, was wir durch den Tod Christi gewonnen haben, werden wir harmonisch zusammenarbeiten, um Honig herzustellen. Es erfordert die kooperativen Aktivitäten der Liebe, und kein Philister kann daran teilnehmen. Der Apostel spricht in 2. Timotheus von einer sicheren Abkehr von ihm, und indem sie sich von Paulus abwandten, hatten sie das Zeugnis verlassen. Phygellus und Hermogenes waren nicht vom Leben geprägt, aber Onesiphorus war es. Die Aktivitäten des Lebens werden in 2 Timotheustagen benötigt, und hier kommt die göttliche Kraft ins Leben; Auf diese Weise sollten wir Honig für den Herrn haben, wenn er in die Mitte kommt. Er freut sich, an der Frucht der gemeinsamen Aktivitäten der Liebe unter seinem Volk teilzulernen. Auf der Grundlage des Todes Christi können solche Zustände herbeigeführt werden; wir können Nahrung und Süße als Ergebnis der gegenseitigen Aktivitäten der Liebe und der ersten Handlung haben

[Seite 175]der göttlichen Macht ist es, dies herbeizubringen. Der Engel könnte sagen, dass sein Name wunderbar war.

Kapitel 13 zeigt, dass alle Macht in den letzten Tagen von der Nazariteship abhängen wird – von der Trennung zu Gott. In Samson sehen wir die Macht Gottes veranschaulicht und wir sehen auch den verlockenden und ver wemmernden Einfluss der Welt, der auf heilige Menschen ausgeübt wird, um sie ihrer Nazaritenschaft zu berauben. Wir verlieren nicht alles auf einmal, aber am Ende verlor Samson seine Nazariteschaft. Es ist eine Schande für einen Mann, lange Haare zu tragen - wenn wir den Ort der Schande verlassen, haben wir unsere Nazariteship verloren. Wir beginnen mit dem Prinzip, dass alle Kraft und Süße und alle Aktivitäten des Lebens aus dem Tod fließen. Paulus sagt: "Wenn wir mit ihm gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben" – er macht es zur Grundlage von allem. Dies funktioniert alles in einem praktischen Sinne; Wir berühren nur das Leben, wenn der Tod nach unserem Willen und natürlichen Geschmack wirkt.

Samson drehte sich zur Seite, um den Kärver des Löwen zu sehen. Er hielt Ausschau nach der Frucht des Triumphs; er erwartete volle Früchte von seinem Heldentat. Der Herr schaut hin, um zu sehen, was die Frucht in uns ist, wenn er in den Tod geht; Er beabsichtigte nicht, dass es fruchtlos sein sollte. Der Herr kam in Auferstehung zurück, um die Wabe zu essen; Er kam, um die Frucht seines Todes zu sehen, und er fand die Jünger zusammen in der Liebe. Denken Sie an den auferstandenen Herrn, der ein Stück einer Wabe isst! Wo es die gegenseitigen Aktivitäten des Lebens gibt, werden Unterstützung und Kraft gegeben, und es gibt Süße. Die Wabe ist das Ergebnis der gegenseitigen Aktivität der Liebe unter den Heiligen.

Samson zeichnet sich durch den Verrat an Geheimnissen aus. Es gibt kein Geheimnis, das so wertvoll ist, dass man es im Herzen schätzen könnte, dass man nichts anderes hat als das, was aus dem Tod Christi kommt. Göttliche Geheimnisse werden nicht jedem veröffentlicht; sie sind nur denen bekannt, die göttlich gelehrt werden. Geheimnis ist ein charakteristisches Wort des Christentums. Denken Sie an Menschen, die sich mit dem Geheimnis durch diese Welt bewegen, dass sie nichts anderes als den Tod Christi daraus ziehen! Ein Philister konnte das nie verstehen. Der Test ist, dass wir uns inmitten von Menschen befinden, die die Fakten zugeben und der Lehre des Christentums zusäen; manche sind sogar intelligenter als wir selbst. Haben wir jetzt ein Rätsel, das sie nicht lösen können? In diesem Kapitel wird ein Test vorgeschlagen, was echt ist. Es gibt einen göttlichen Vorschlag, dass, wenn Sie das Rätsel lösen können, Sie eine Änderung des Raiments haben werden. Wenn wir das Rätsel wirklich geistig lösen, werden wir nicht nur eine private Quelle der Süße und Kraft haben und die Gegenseitigkeiten des Lebens mit den Brüdern genießen.

[Seite 176]aber wir werden in einem neuen Stil öffentlich auftreten. Es deutet darauf hin, dass wir uns öffentlich in den Zügen von 2. Timotheus outen. Das Lösen des Rätsels ist das Ergebnis innerer Übung, des Lernens in unserer Seele, dass es nicht eine einzige Sache gibt, der wir den kleinsten Wert beimessen, die nicht durch den Tod Christi zu uns gekommen ist. Das führt zu der gemeinsamen Arbeit des Unternehmens in Liebe, die Lebensmittel und Süße produziert. Wenn wir das Rätsel gelöst haben, bekommen wir eine Änderung des Raiments; unser äußeres Verhalten, unser Charakter und unsere Assoziationen sind neu. Die spirituelle Unterweisung dieses Kapitels ist von entscheidender Bedeutung, wenn wir die Dinge in der heutigen Zeit mit göttlicher Kraft aufgreifen wollen.

Es gab das in Samsons privater Geschichte, das nicht mit dem Äußeren im Einklang stand, denn der Geist Jehovas hatte ihn im Verborgenen bewegt. Wir müssen eine neue Art von Leben haben, sowohl innerlich als auch äußerlich durch den Tod des Herrn. Jede Art von religiösem Leben, das ich als Kind Adams haben konnte, ist umsonst.

Wir sehen das zweite Beispiel von Samsons Macht in Vers 19, wo er dreißig Männer schlänglert und ihre Beute nimmt.

Das dritte Beispiel von Macht ist im nächsten Kapitel, als seine Brüder ihn ausliefern würden und die Seile wie Flachs werden und er den Kieferknochen eines nimmt und tausend Männer tötet. Wir sehen, wie wenig seine Brüder in dem Geheimnis waren, dass die Macht Gottes mit ihm war. Sie waren bereit, die Herrschaft der Philister zu akzeptieren, aber wenn die Macht Jehovas bei Samson lag, konnte es nicht von Glauben sein, die Philisterherrschaft zu akzeptieren. Dies diente nur dazu, die Größe der Macht in Samson zum Vortrieb zu bringen. Göttliche Kraft kommt in der Verwendung von Instrumenten zum Vortrieb, die die Menschen nicht für diesen Zweck auswählen würden. Männer würden niemals den Kieferknochen eines Esels als Waffe auswählen, um tausend Männer zu treffen. Die Macht Gottes hat sich in der Auswahl dessen manifestiert, was keinen De-Account hat. In 1. Korinther sehen wir, dass Gott schwache, niedertäube, törichte, verachtete Dinge auswählt und Dinge, die es nicht sind. Paulus musste hinsichtlich seiner natürlichen Kräfte verkrüppelt werden, um ihn brauchbar zu machen.

Der Geist Gottes hat die Geschichte Samsons für uns geklärt, indem er die Aufmerksamkeit auf den Geist Jehovas lenkte, der über ihn kam. Der Geist hat also bestimmte Merkmale als spirituell charakterlich markiert, und wir müssen sie von der Geschichte des Scheiterns bei Samson selbst trennen.

[Seite 177]

KAPITEL 15 UND 16

Es ist gut für uns, daran zu denken, dass Samson als letzter richterliche Geschichte die wichtigsten Prinzipien für uns in den letzten Tagen hervorbringt. Es scheint, dass wir in Samson das Geheimnis der Stärke und das Geheimnis der Schwäche lernen.

Es wird zweimal erwähnt, dass Samson Israel zwanzig Jahre lang gerichtet hat, was darauf hindeutet, dass es in Samson das gab, was für die Befreiung des Volkes Gottes war. Nur weil es das gab, schien er besonders von Dingen angegriffen zu werden, die ihn ablenken und seiner Macht berauben würden. Er legt Übungen vor, die unserer Seele in diesen letzten Tagen sehr nahe kommen.

Wir haben dies bereits dreimal bemerkt, in denen uns gesagt wurde, dass der Geist Jehovas über Samson kam. Wann immer dies der Fall war, war er von der Macht geprägt, die es zu überwinden galt, sei es der Löwe oder der Philister. Dann sehen wir, dass Macht an sich nicht ausreicht, um uns für Gott zu erhalten. Es muss das geben, was nach innen ist. Es mag große Kraft für den Dienst in bestimmten Kreisen geben, und es ist der Geist Gottes, wo immer Seelen bekehrt werden und dem Volk Gottes geholfen wird; aber wir sehen in Samson (Vers 18), dass er, nachdem er sehr große Taten in der Kraft des Geistes Gottes vollbrachte, schließlich ein durstiger Mann war. Ein Mensch kann die Kraft des Geistes Gottes für mächtige Taten des Dienstes auf sich haben und doch keine innere Befriedigung haben, die Kraft des Lebens in seiner eigenen Seele durch den Geist. Diese großartigen Lektionen sind für die letzten Tage. Macht ist eine Frage der Souveränität. Gott kann durch Seinen Geist souverän wirken; Er kann jedes Instrument benutzen, das er für richtig hält; aber das wirkliche Leben und die Freude und Befriedigung unserer Herzen innerlich ist eine andere Sache. Manch ein Diener mag öffentlich von außergewöhnlicher Kraft im Dienst geprägt sein und doch die Segnung der inneren Befriedigung nicht kennen - er mag ein durstiger Mann sein. Am Ende von Kapitel 15 muss Samson den Geist auf eine neue Weise lernen. Vielleicht würde der Herr unsere Aufmerksamkeit auf den Geist unter dieser schönen Bezeichnung Enhakkore, "die Quelle des Anrufers", lenken. Paulus spricht von "der Versorgung mit dem Geist Jesu Christi"; er spürt das Bedürfnis danach, damit er seinen Leiden, Verfolgungen und seinem Druck mit einer inneren Versorgungsquelle begegnen kann. Der Brief an die Philipper bringt weitgehend die Innerlichkeit der Dinge zum Vortakt.

Es gibt zwei Vorfälle im Leben samsons, bei denen er Jehova anrufend angesehen wird. Einer ist in Kapitel 15:18, wo er sehr durstig ist und Jehova anrief: "Und Gott klatsche den

[Seite 178]hohler Felsen, der in Lehi war, und Wasser kam aus ihm heraus und er trank, und sein Geist kam wieder und er belebte sich deshalb, deshalb wurde sein Name En-hakkore genannt, was bis heute in Lehi ist". Das andere Mal ist in Kapitel 16:28: "Und Samson rief zu Jehova und sprach: Herr Jehova, denk an mich, ich bete dich und stärke mich, ich bete dich, nur dieses eine Mal, o Gott, dass ich eine Rache an den Philistern für meine beiden Augen nehmen kann." Ich würde vorschlagen, dass Samson als Berufung auf Jehova moralisch und geistig ein größerer Mann ist als in allen anderen Ereignissen seiner Geschichte. Es ist eine besondere Ressource der letzten Tage, die wir auf den Namen des Herrn berufen.

Die Macht, von der in 2. Timotheus gesprochen wird, ist eher eine innere Kraft als das, was nach außen gerichtet ist. Ich habe mehrere Fälle von Menschen gekannt, die Gott gedient haben und von Gott gebraucht wurden, aber als sie sich von dem äußeren zurückgezogen hatten, kam ans Licht, dass sie sehr wenig von dem hatten, was innerlich war. Samson war einer mit einer höchst außergewöhnlichen Macht -- es gibt keinen Mann in der Schrift, der äußerlich eine solche Kraft hatte -- aber trotzdem war er sich innerlich bewusst, dass sein Herz unzufrieden war und er ein durstiger Mann war. Er muss anrufen, und dann, in Der Art, bekommt er den Geist auf eine neue Weise in Verbindung mit dem, was innerlich ist - nicht die Macht, große Heldentaten nach außen zu tun, sondern um sein inneres Verlangen zu befriedigen. Mein Eindruck ist, dass wir in Samson, der den Herrn anruft, etwas moralisch Größeres sehen als seine Tötung Tausender Philister. So sehr Gott mich auch öffentlich benutzt, früher oder später stellt sich die Frage: Habe ich den Durst meiner Seele gestillt? Habe ich den Geist innerlich, nicht nur wegen äußerer Macht; das ist "die Quelle des Anrufers", eine schöne Bezeichnung des Geistes.

Wir sind so geneigt, mit dem weiterzumachen, was nach außen gerichtet ist, aber ich glaube, dass mit jedem von uns eine Zeit kommt, in der wir mit dieser Frage konfrontiert werden: Ich hatte Treffen, und sie waren sehr wertvoll; Ich hatte die Begleitung der Brüder, und es war sehr süß; Ich hatte Dienst und es war glücklich; Ich hatte die Kraft zum Dienen und es war wunderbar, aber ich bin nicht zufrieden. Keines dieser Dinge oder alles zusammen wird innere Befriedigung geben. Innere Befriedigung würde nicht von der Macht ablenken, die Gott für den Dienst gibt; es würde dazu noch etwas hinzufügen. Ich glaube, es war ein Dichter, der sagte: "Alle großen Taten fließen aus dem Zentrum eines stillen Herzens". Aus einem ruhigen, erholsamen und zufriedenen Herzen fließt der effizienteste Service; wir wollen die Feder des Anrufers.

[Seite 179]In Numeri 21 kommt der Vorschlag von der göttlichen Seite. Gott sagt: "Versammelt die Menschen und ich werde ihnen Wasser geben." Aber in Johannes 4 sollen wir fragen: "Wenn du die Gabe Gottes gekannt hättest und wer es ist, der zu dir sagt: Gib mir zu trinken, hättest du ihn gebeten und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben." Gott ist der Geber und Er versucht, Durst zu wecken, indem Er präsentiert, was Er zu geben hat. In diesen letzten Tagen ist es von entscheidender Bedeutung, dass wir wissen, was es bedeutet, innerlich im Leben zu sein; Dieses Buch ist Übung für die letzten Tage. Die Berufung ist ausdruck innerer Übung. Das sehen wir in Samsons Fall nicht, wenn der Geist Jehovas über ihn kommt; das ist der souveräne Akt Gottes. Aber was er als Antwort auf den Anruf bekommt, kommt im Zusammenhang mit seiner inneren Übung. Es ist das, was nach innen ist, das uns in den letzten Tagen helfen wird - etwas, das Gott gibt, das den Übungen und Dem verlangen, die in unseren Seelen gottwärts produziert wurden. Es ist eine persönliche und eine individuelle Angelegenheit.

Im Zusammenhang mit diesem Vorfall finden wir einen bemerkenswerten kleinen Satz, der oft im Alten Testament vorkommt, "bis heute". Diese Worte haben eine moralische Kraft und weisen darauf hin, dass die Materie, von der gesprochen wird, einen dauerhaften Platz in den Wegen Gottes mit seinem Volk hat. Es ist jetzt für uns verfügbar. Der Frühling besteht moralisch bis heute; der Geist als "Quelle des Anrufers" ist bis heute da. Ich möchte alle unsere Herzen ermutigen, Gedanken an den Geist als "die Quelle des Anrufers" zu hegen. Wir wissen ein wenig, was es heißt, in unserem Zeugnis und in unseren Konflikten unterstützt zu werden; aber was in mir ist, ist für mich persönlich wichtiger als alles, was ich in Konflikten nach außen hin tue. Wir sehen in Stephen die beiden Dinge. In seinem Zeugnis lag eine außergewöhnliche Kraft; Er geht durch die ganze Geschichte des Volkes und drückt ihnen auf Tritt ihre Schuld auf, aber so großartig Stephanus' Zeugnis auch ist, er selbst ist innerlich genauso groß, wenn er niederkniet, während sie ihn mit Steinen schlagen. Dieses engelhafte Antlitz leuchtet mit dem Licht des Himmels, während ihre mörderischen Steine darauf schlagen, und er ruft: "Herr, lege diese Sünde nicht zu ihren Lasten". Wenn Sie diese wunderbare Ansprache lesen, eines der wunderbarsten Kapitel in der Heiligen Schrift, sehen Sie den Mann in seiner außergewöhnlichen Kraft. Er ist ein König unter den Menschen. Wenn du ihn im Gebet knien siehst, siehst du die wunderbare Innerlichkeit von ihm; Stephanus ist innerlich so groß wie Stephanus äußerlich.

Samsons zweite Berufung an den Herrn war, als er seine

[Seite 180]Anblick und Freiheit. Er war verraten worden, seine Nazaritenschaft zu verlieren, und er war ein armer blinder Gefangener, der Sport für die Philister machte. Er erreichte den tiefsten Punkt, den ein Diener Gottes erreichen konnte, und von diesem Punkt an ruft er Jehova an und wird größer als je zuvor. Trotz seines Tieffalls gibt es in Samson eine inhärente Kraft, die größer ist als die ganze Macht der Welt und größer als alle Macht, unter die er gefallen ist.

Wenn wir uns die Schwächen ansehen, die bei Samson zum Vorkommen kommen, stellen wir fest, dass er auf drei Arten getestet wurde. Die Philisterin in Kapitel 14 repräsentiert das, was natürlich ist; die des Kapitels 16 repräsentiert das Fleischliche; und Delilah repräsentiert, was satanisch ist, denn von Anfang an wird sie mit dem Widersacher identifiziert und tut ihr Möglichstes, um Samson zu zerstören. Gott ernennt auf seine Weise seinen Diener aus jeder dieser drei Fallen. Samsons Schwäche ließ ihn offen für diese Einflüsse, aber das, was von Gott in ihm war, befreite ihn jeweils aus der Schlinge. Satan wird entweder das Natürliche oder das Fleischliche oder das Satanische benutzen, um die Wahrheit der Nazaritenschaft zu untergraben. Er wird versuchen, uns unserer Nazariteschaft zu berauben, bis er es für uns getan hat. Aber wir sehen in Samson, dass trotz all der Schwäche, die in ihm herauskam, etwas anderes da ist und Gott ihn erbringt.

Gott erbringt ihn von der Philisterin in Kapitel 14 durch große Enttäuschung. Samson erhielt nicht, was er erwartete; Er war sehr enttäuscht, als er herausfand, dass er eine Frau hatte, die sein Geheimnis verraten hatte, und er war enttäuscht, als er feststellte, dass sie seinem Begleiter gegeben wurde. Viele von uns haben gewusst, was es bedeutet, auf der Linie des Natürlichen beeinflusst zu werden, und wir haben auf dieser Linie nichts als Enttäuschung gefunden; Wir haben nichts bekommen, was wir erwartet hatten. So hat Gott uns vom Natürlichen befreit.

Die repräsentiert fleischliche oder fleischliche Einflüsse, und indem er diesen Einflüssen nachgibt, befindet sich Samson an einem schrecklichen Ort der Zurückhaltung. Er findet sich in Gaza eingesperrt, die Tore sind versperrt und die Menschen warten darauf, ihn am Morgen zu töten. Aber wir finden, dass es in Samson eine Kraft gibt, die es ihm ermöglicht, seine Flucht zu machen. Typischerweise gab es etwas in Samson, das groß genug war, um sich von der Schlinge zu lösen, in die er genommen worden war; Er erhebt sich um Mitternacht und trägt die Tore und Gitter von Gaza ab. Das war nicht der Geist des Herrn auf ihm; es war das, was Samson selbst war, die ihm innewohnende Kraft, die es ihm ermöglichte,

[Seite 181]Tun Sie es. Wir alle haben Fälle wie diesen gesehen, die Heiligen Gottes, die von dem Fleischlichen gefangen genommen wurden, aber in vielen Fällen hatten wir die Freude zu sehen, dass in ihnen eine inhärente Kraft steckte, die von Gott geboren wurde, die es ihnen ermöglicht hat, aus der Position zu entkommen, in die diese fleischlichen Einflüsse sie geworfen hatten. Es ist eine schöne Sache, Heilige zu sehen, die vom Fleisch und in schrecklicher Knechtschaft überwunden wurden, die sich erheben und befreien, so dass sie in der Lage waren, die Tore und Gitterstäbe abzutragen und zur Gesellschaft des Volkes Gottes wiederhergestellt werden - das ist es, was Hebron bedeutet. Wenn wir eine Person sehen, die versagt hat, um die Gesellschaft des Volkes Gottes wiederherzustellen, sind wir geneigt, über das Scheitern zu verweilen und es für den Rest seines Lebens als schwarze Markierung gegen diese Person zu halten, ich bin sicher, dass das nicht von Gott ist. Ich glaube, wenn ein Heiliger unter die Macht des Fleisches gefallen ist und festgestellt hat, dass er eine von Gott geborene Kraft hat, sich davon zu befreien, sollten wir uns mehr mit dem Gedanken an die Energie beschäftigen, mit der er sich befreit hat, als mit der Schwäche, die ihn in gefangen gehalten hat. Der gereinigte Aussätzige war moralisch ein größerer Mann als der Mann in Israel, der nie aussätzig gewesen war. Das ist eine Sache, die nur in der Schule der Gnade verstanden wird.

Delilah repräsentiert, was satanisch ist, was dem Zeugnis Gottes direkt entgegensteht. Von Anfang an tut sie ihr Möglichstes, um Samsons Geheimnis zu lüsten, und schließlich gelingt es ihr. Es ist eine höchst feierliche Warnung. Zu denken, dass ein Mann, der das große Bild der Stärke in der Schrift ist, zu einer so melancholischen Zur schaurigen Zur schaurigen Zur schau malen sollte! Die Macht für das Zeugnis Gottes liegt in der Nazariteship, und Delilah legt ihre Künste auf Samson, bis sie am Ende sein Geheimnis bekommt, und dann verrät sie ihn. Dann achtet sie gut darauf, nicht nur seine Haare zu schneiden; sie rasiert es, bis von seiner Nazaritschaft kein Überbleibsel mehr übrig ist. Er hat sich dieser bösen Frau ergeben und sich ihr hingegeben, so dass er jedes Überbleibsel seiner Nazariteschaft verliert, und die Philister nehmen ihn und binden ihn und stecken ihn ins Gefängnis und machen ihn tatsächlich zu einem Objekt des Sports; er amüsiert sich für sie. Was für eine Tiefe, in die man fallen kann! Kann irgendein Heiliger tiefer fallen? Sie haben seine Augen ausgeklappt, und er ist auf den tiefsten Punkt reduziert. Aber es ist sehr ermutigend festzustellen, dass selbst dann die Energie des Lebens in seiner Seele ist und seine Haare zu wachsen beginnen. Der Mann, der an der Quelle des Anrufers getrunken hat, hat das Leben in seiner Seele, so dass, was auch immer mit ihm passiert, seine Haare zu wachsen beginnen. Obwohl die Philister seine Augen ausgezogen hatten, war es nur eine Befreiung,

[Seite 182]denn seine Augen waren sein Ruin gewesen - "er sah eine Frau der Philister", "er sah eine Hure". Als sie seine Augen ausstreckten, befreiten sie ihn nur von dem, was ihn in die Irre geführt hatte. Das ist Gottes Regierung. Wie tief wir auch fallen, Gott handelt immer auf der Linie der Befreiung, und wenn wir unter die Macht Satans fallen, werden wir befreit, wenn wir die Regierung Gottes annehmen. Als Samson, der blinde Gefangene, der im Gefängnis zermahlte und Sport für die Philister machte, den Herrn anrief, war er ein größerer Mann als je zuvor. Er konnte mehr tun als je zuvor, aber er tat es mit dem Tod. Er musste lernen, dass sein eigener Tod das Geheimnis der Macht war. Wir alle müssen uns diesen Lektionen stellen.

Die beiden Berufungen an Jehova sind mit dem Geheimnis der Macht verbunden. Die erste Berufung in Kapitel 15 ist mit der Kraft des Lebens verbunden; Die Quelle des Anrufers ist der Ort, an dem der Geist die Kraft des Lebens in die Seele eines Menschen bringt. Die zweite Kraft bringt die Kraft des Todes zum Vormarsch, und wir müssen lernen, dass die beiden Dinge zusammengehören. Paulus sagt zu den Korinthern: "Wir, die wir leben, sind immer dem Tod ausgeliefert" – "Ich protestiere durch eure Freude an Christus Jesus, dass ich täglich sterbe" – und noch einmal: "Der Tod wirkt in uns, aber das Leben in dir". Paulus hatte nicht nur das Geheimnis des Lebens gelernt, sondern auch das Geheimnis des Todes. Als Samson das Geheimnis des Todes erfahren hatte, war er bereit, weggebracht zu werden. Er hatte den Höhepunkt erreicht; er tötete mehr in seinem Tod als je zuvor in seinem Leben. Wenn ich meinen Tod akzeptiere, wirkt das große Geheimnis der Macht Gottes in mir, und ich werde ein effizientes Werkzeug für den Gebrauch Gottes.

KAPITEL 17 UND 18

Im vorherigen Teil des Buches fanden wir die Menschen, die Jehova verließen und Jehova vergaßen; aber wir kommen jetzt zu dem, was vielleicht noch ernster ist als das; was götzendienerisch ist, ist definitiv mit dem Namen Jehovas verbunden. Es hat Anwendung auf Götzendienst in einer Form, die man eine christliche Form nennen könnte.

Michas Mutter lehrt ihren Sohn, was götzendienerisch ist, aber es ist mit dem Namen Jehovas verbunden. Sie sagt, sie habe das Silber Jehova gewidmet.

Der Geist Gottes hat die Aufmerksamkeit auf die Seligkeit der Gegenwart des Herrn inmitten seiner Heiligen und die heiligen Bedingungen lenkt, die mit dem Ort verbunden sein müssen, an dem

[Seite 183]der Herr ist inmitten seines Volkes bekannt, und es gibt eine große Nachahmung, die eine götzendienerische Form annimmt, aber Gottes Name ist damit verbunden. Alle kostbaren Wahrheiten, die in der gegenwärtigen Periode bekannt sind, werden übernommen, aber in eine götzendienerische Form geworfen. Es gibt ein nachgeahmtes Priestertum, den Ephod, einen geweihten Sohn; es ist die Form, aber es ist Nachahmung. Es wirft die Frage auf, ob wir mit der spirituellen Realität oder mit bloßer Nachahmung weitermachen.

Diese Mutter ist eine Erdbewohnerin; eine fluchende Mutter, keine segnende Mutter wie Jerusalem oben. Wenn wir dem himmlischen Licht treu sind, sind wir vor allen Formen bewahrt, die hereind hereinfallen, indem etwas durch himmlisches Licht ersetzt wird. Ich muss ein Bild, ein Bild oder ein Ritual haben, um göttliche Personen für mich realer zu machen. Es ist eine Abkehr vom Spirituellen.

Es ist leicht für uns, auf die Linie der gravierten und geschmolzenen Bilder zu kommen. Ein geschmolzenes Bild wäre etwas, das leicht multipliziert werden könnte. Es ist in einer bestimmten Form gegossen; es ist wie eine feste Form des Dienstes. Wenn wir in unseren Gebeten und Lobpreisungen in eine feste Form kommen, können wir in Gefahr sein, geschmolzene Bilder zu bekommen, anstatt dessen, was lebendig und dem Licht der Offenbarung angemessen ist. Was nicht im Geist und in der Wahrheit ist, neigt entweder zu einem geschmolzenen Bild oder zu einem gravierten Bild. Ein geschmolzenes Bild ist eine Sache, die leicht multipliziert werden kann; Sie könnten es in ein Buch drucken, so dass jeder es verfolgen konnte. Das gravierte Bild ist ein wenig mehr das Produkt der Aktivität des menschlichen Geistes - Gottesvorstellungen, die im Geist des Menschen ausgearbeitet wurden, nicht nach dem Licht der Offenbarung, sondern nach dem Verstand des Menschen. Ich denke, das gravierte Bild würde das nahelegen. Wir müssen uns vor der menschlichen Berührung in Verbindung mit den heiligen Dingen Gottes hüten.

Es ist feierlich, an einen Leviten, Moses Enkel, zu denken, der auf diese Weise erwähnt wird (Kapitel 17,8 und Kapitel 18,30); es ist ein schrecklicher Tropfen. Er verlässt Bethlehem-Juda, um einen Platz zu suchen. Sein Großvater hatte gesagt: "Lösche mich, ich bete dich, aus deinem Buch." Der wahre Stamm Levi antwortete auf die Herausforderung:"Wer ist für Jehova?". Es ist eine schreckliche Sache, davon herunterzufallen, um sich aufzusetzen und einen Platz zu suchen. Dieser Levit war eine Art Diotrephes; er sucht keinen Platz für Jehova, sondern einen Platz für sich selbst. Wenn wir das tun, wird der Teufel sicher sein, dass wir uns mit dem identifizieren, was positiv götzendienerisch ist.

In Kapitel 18 suchen die Daniten nach Territorium. Sie repräsentieren diejenigen, die bekennend und nominell auf himmlischem Boden waren, dort keine Befriedigung fanden und wollen

[Seite 184]ein anderer Teil. Es ist ein Bild des Volkes Gottes, das einen Platz auf Erden sucht, weil das himmlische Territorium zu viel von ihm verlangt. Sie sprechen davon, dass das Land bei Laish in alle Richtungen geräumig ist und dass es nichts auf der Erde mangelt. Es gibt eine Sphäre von Dingen, die offen liegt, um ergriffen zu werden, wo die Leute sagen: "Wir sind reich und mit Gütern vermehrt und brauchen nichts". Micahs Religion passt einfach zu diesen Bedingungen. Der himmlische Boden war für diese Daniten nicht weit genug, und sie erreichten einen Ort, an dem es niemanden gab, der die Autorität besaß, sie zu beschämen, wo das Gewissen nie ausgeübt wurde. Wir sehen in Samson die Kraft der Genesung, obwohl er große Schwäche offenbart. Aber es gab keine Erholung bei diesen Daniten; es gab eine schreckliche Art der Sezession, die bis zu den Tagen der Gefangenschaft stattfand.

Es gibt eine schöne Note in den letzten Versen von Kapitel 18. Das Haus Gottes ist die ganze Zeit in Shiloh. Wenn der Götzendienst weitergeht, ist das Haus Gottes die ganze Zeit in Shiloh. Shiloh ging an die Daniten ganz verloren, aber es war für Boaz, Elkanah und Hannah da; das Haus Gottes war da. Die beiden Systeme stehen hier im Gegensatz. Es gibt ein System, das Jehova bekennend einen Platz gibt, aber im Wesentlichen götzendienerisch ist und mit einer völlig falschen Position für das Volk Gottes verbunden ist, wo es keine Freude am gottgegebenen Erbe hat, sondern unter dem Einfluss der Dinge auf Erden steht. Auf der anderen Seite gibt es hier ein anderes System; das Haus Gottes ist in Shiloh, das Tabernakel ist da und die Arche ist dort.

Das Konservierungsmittel des Götzendienstes ist in Johannes' Schriften; sie würden uns vor allem Götzendienerischen bewahren und vor dem, was den Charakter der Nachahmung hat, was nicht das Leben ist. Johannes würde uns bewahren und in Shiloh halten, dem Ort, an dem die Rechte Christi anerkannt werden.

KAPITEL 19, 20 UND 21

Vom Anfang des 17. Kapitels bis zum Ende des Buches gibt es Ereignisse, die den moralischen Zustand des Volkes Gottes auf sehr traurige Weise enthüllen. Vielleicht kommt das größere Übel zuerst, das heißt die Verbindung des Götzendienstes mit dem Namen Jehovas; das ist das größtmögliche Übel, aber es hat nichts wie die Empörung geweckt, die in Israel durch die moralische Verdorbenheit, die in Gibeah ans Licht kam, geweckt wurde. Es gibt Dinge

[Seite 185]gegen die sich das natürliche Gewissen aufleht, und jeder würde sich gegen sie erheben, aber das sind nicht die schlimmsten Dinge. Eine Beleidigung direkt gegen Gott in heiligen Dingen ist das schlimmstmögliche Übel. Es gab keine Versammlung ganz Israels von Dan bis Beersheba im Zusammenhang mit Götzendienst im Haus Micha, das von einem Enkel Moses unterstützt wurde. Man hätte erwarten können, dass so etwas ganz Israel als einen Mann aufrütteln würde, aber das tat es nicht.

Diese Geschichte zeigt, dass wir eher von etwas geweckt werden, das moralischen Anstand verletzt, als von etwas, das den Dienst und die Herrlichkeit des Herrn direkt berührt. Das natürliche Gewissen kann Ersteres berücksichtigen, aber es braucht echte Liebe für Gott, um tief zu fühlen, was Gott beiseite legt und was ihm selbst unter den Menschen zusteht. Was getan wurde, war sehr schrecklich; es war zweifellos das Ergebnis der Verbindung des Volkes mit den Kanaanitern, und sie hatten ihre abscheulichen Wege gelernt. Es war, wie die Schrift sagt, "Anzüglichkeit und Schurkerei in Israel"; alles, was die Leute darüber sagten, war wahr. Also versammelten sie sich alle zu Jehova in Mizpah und die Versammlung wurde als die Versammlung des Volkes Gottes gesprochen. So schrecklich ihr Zustand auch war, es war genug Gewissen in ihnen übrig, um über diese grobe Bosheit schockiert zu sein. Sie benutzten richtige Begriffe darüber. Der Levit sagte: "Sie haben in IsraelAnzüglichkeit und Schurkerei begangen", Vers 6; und am Ende von Vers 10 sagte das Volk: "Nach all dem Schurkischen, den es in Israelangerichtet hat", und in Vers 13 sprachen sie davon, das Böse "von Israel" wegzulegen. Aber wir sagen oft richtige Dinge, ohne sie überhaupt zu fühlen. Sie empfindeten es nicht als die Sünde Israels, sondern als die Sünde Gibeahs. Wenn sie es als die Sünde Israels empfunden hätten, wären sie alle vor Gott auf ihren Gesichtern gewesen und hätten es als ihre eigene Sünde bezeichnet. Sie nahmen es auf eine Weise auf, die Gott nicht unterstützen konnte; sie fühlten es nicht, obwohl sie sagten, was richtig war. Es gab eine natürliche Empörung über das, was offensichtlich böse war, was überhaupt nicht die Frucht der Gemeinschaft mit Gott war. Es gab keine Anzeichen dafür, dass sie vor Gott gedemütigt wurden. Sie suchten keine Richtung; sie entschieden, was sie tun würden; Sie sagen,. Es kann nicht toleriert werden; wir müssen sofort hingehen und über sie urteilen. Es war richtig, aber sie bewegten sich nicht mit Gott darin. Während dieses Böse also in Treue behandelt wurde, wurden die Menschen nur durch viel Züchtigung in einen solchen Zustand gebracht, dass Gott mit ihnen in dem sein konnte, was sie waren.

[Seite 186]tun. Schon damals mussten sie die tiefste Trauer darüber durchmachen und erkennen, dass die Sache so gehandhabt worden war, dass sie fast einen Stamm aus Israel verloren hätten. Sie nahmen es nicht als die Sünde Israels auf; sie könnten aus dem Fall Achan gelernt haben, als Jehova sagte:"Israel hat gesündigt" und er ganz Israel zur Verantwortung zog. Es hätte als Versammlungsübung aufgenommen werden sollen. Wenn unter dem Volk Gottes etwas geschieht, das unanständig und beleidigend ist (es gibt einige Dinge, die das natürliche Gewissen anstößig sind), sollte die erste Übung sein, dass so etwas in Israelgeschehen ist, damit es für Israel ist, darüber demütig zu sein, seine Scham und Trauer in tiefer Demütigung mit Gott aufzunehmen. Man kann sich durchaus vorstellen, dass, wenn sie dies getan hätten, es eine große Wirkung auf Benjamin gehabt hätte; sie hätten gesagt: Warum, sie alle brechen ihr Herz in Trauer über das, was wir getan haben, und bekennen unsere Sünde, als wäre es ihre eigene gewesen! Ich denke, es hätte sie berührt.

Dies ist für uns eine sehr wichtige Überlegung über alle Disziplinarmaßnahmen, das heißt, was unseren Zustand der Seele im Umgang damit betrifft, ob wir wirklich mit Gott im Umgang damit umgehen. Wenn etwas eklatant falsch ist, ist es leicht zu sagen, dass es falsch ist und gerichtet werden muss, aber bin ich wirklich mit Gott dabei? Dies ist eine Suchübung für uns, denn es ist leicht, zehntausend Dinge zu sehen, die falsch sind, und viele, die grob beleidigend sind, aber wie fühlen wir sie? Paulus sagt zu den Korinthern: "Ihr habt nicht vielmehr getrauert", 1. Korinther 5,2. Obwohl sie nicht wussten, wie sie mit dem bösen Menschen umgehen sollten, wenn sie getrauert hätten, hätte der Herr mit ihm umgegangen. Israel musste Durch Trauer und sehr viel Bewegung gehen; sie mussten weinen und fasten, Brandopfer und Friedensopfer bringen und erkennen, dass Benjamin schließlich ihr Bruder war. Dann mussten sie schwer gezüchtigt werden; 22.000 von ihnen wurden an einem Tag getötet, 18.000 am nächsten Tag. Sie taten, was richtig war, aber Gott unterstützte ihr Handeln nicht. Sie waren so empört, dass sie sich unter einen feierlichen Eid stellten, um auf die drastischste Weise damit umzugehen, aber sie waren nicht bei Gott.

Dann sehen wir einen sehr viel schlechteren Zustand bei Benjamin. Es war nicht der ganze Stamm, der schuldig war, sondern bestimmte Söhne von Belial in einer bestimmten Stadt; doch der ganze Stamm Benjamin weigerte sich, die Sache zu beurteilen, und das war schlimmer als die Sünde; sich zu weigern, das Böse zu richten, ist schlimmer als die Sünde selbst. Jemand fragte

[Seite 187]Mr. Darby, wie viel Böses würde es rechtfertigen, eine Gesellschaft von Christen zu verlassen, und er antwortete: Keine Menge Böses würde irgendjemanden rechtfertigen, sich von irgendeiner Gesellschaft von Christen zu trennen, aber die Weigerung, das geringste bisschen Böses zu beurteilen, würde die Trennung rechtfertigen. Es ist wichtig, das zu verstehen. Das Böse kann überall herkommen, aber wenn es hereinkommt, muss es gerichtet werden. Die Heiligkeit Gottes und die Gerechtigkeit seines Thrones verlangen ein Gericht, und wenn wir uns weigern zu richten, ist alles verwirkt. Benjamin weigerte sich, das Böse zu richten; sie wollten diese Söhne Belials nicht befreien, also geriet Benjamin unter den Racheschlag, der wirklich göttliche Gerechtigkeit war.

Zweimal wird an das gesamte Unternehmen appelliert, zu beraten und zu beraten. Es ist manchmal einfacher, das zu tun, als Gott um Rat zu bitten. Wir finden nicht, dass sie sich erkundigt haben, bevor sie ihren Kurs entschieden haben. Dies stellt zweifellos einen Zustand dar, der sehr wahrscheinlich in den letzten Tagen der Kirche zu finden ist. Es mag eine gewisse Empörung über das Falsche und einen treuen Umgang damit geben, und doch kann es nicht auf spirituelle Weise gehandhabt werden, und das Ergebnis kann sehr feierlich sein. Es könnte niemals die göttliche Absicht sein, einen Stamm in Israel auszulöschen; das könnte niemals Gottes Gedanke sein.

Wir brauchen mehr Übung über den Stand der Dinge im Allgemeinen in Israel heute, damit wir sienicht sagen; wir sind geneigt zu sagen, er oder sie, aberwir müssen lernen, unszu sagen. Ich spüre es in mir selbst, dass ich viele Übel im christlichen Beruf sehen kann, aber ich muss gestehen, dass ich mich nicht bereit finde, die Scham und den Kummer als meine eigene zu ertragen; und doch, wenn ich bei Gott wäre, sollte ich es tun. Es gibt einen Weg inmitten all der Verdorbenheit und des Bösen, der der Weg der Gerechten ist, aber er bringt euch nicht außerhalb Israels.

Diese siebenhundert auserwählten Männer von Gibeah könnten für das Volk Gottes gerettet worden sein. Es gibt oft eine Weigerung, Dinge zu beurteilen, selbst von auserwählten Männern. Sie sind auch sehr genaue Männer; sie konnten Steine an einem Haar schleudern und nicht verpassen. Wie traurig, dass solche Menschen sich weigern sollten, das Böse zu beurteilen! Es ist traurig, bessere Menschen als uns selbst zu sehen, die nicht bereit sind, das offensichtlich Böse zu beurteilen. Wir sollten es spüren. Ich habe es gesehen -- fähige Männer, genaue Männer, auserwählte Männer -- je ausgezeichneter sie sind, desto mehr sollten wir es fühlen, wenn sie nicht bereit sind, das Böse zu richten. Wir sehen ernsthafte, hingebungsvolle und gottesfürchtigkeitsvolle Menschen, die nicht bereit sind, das Böse zu beurteilen, und wir sollten es viel fühlen.

[Seite 188]Es war göttliche Ordnung, dass Juda die Führung übernehmen sollte, aber Gott unterstützte ihn nicht. Israel musste durch den Verlust von 22.000 Mann und am nächsten Tag durch den Verlust von 18.000 Männern gezüchtigt werden. Es steht uns nicht zu, die disziplinarischen Wege Gottes mit seinem Volk in Frage zu stellen. Judas ganzer moralischer Zustand war falsch, ebenso wie der Staat ganz Israel; ihr Gewissen war empört über das, was getan worden war, aber sie fühlten es nicht so, wie Gott es ihnen geben wollte. Er musste sie züchtigen, bis sie es in gewissem Maße fühlten, wie Gott es ihnen geben wollte, und dann sagte Gott: "Ich werde sie in deine Hand geben" (Kapitel 20,28) und wir stellen fest, dass Jehova Benjamin vor Israel schlug, Vers 35. Er schlug sie am Ende.

Selbstgerechtigkeit kann auf sehr subtile Weise kommen, sogar in Verbindung mit dem Gericht des Bösen. Wenn ich auf der Linie von Du bist falsch, und ich habe Recht, das ist reine Selbstgerechtigkeit, und das ist genau der Punkt, zu dem Gott die Menschen bringen musste. Sie mussten in das Haus Gottes gebracht werden, nach Bethel, um zu weinen und zu fasten und Brandopfer und Friedensopfer darzubringen. Sie mussten zu dem Fundament kommen, auf dem sie mit Gott standen, und zu dem Fundament, auf dem sie miteinander weitermachen konnten, und das ist der Tod Christi. Es ist nicht so, dass Benjamin falsch liegt und ich Recht habe; darum geht es nicht.

Als sie nach Phinehas gingen, brachten sie die Brandopfer und Friedensopfer. Eine bemerkenswerte Ansammlung von Ideen wird vorgebracht; die Bundeslade und Phinehas sind da. Nun war Phinehas ein Mann, der zu seiner Zeit ein summarisches Urteil über das Böse vollzog. Kein Mensch in der Schrift wurde mehr als Phinehas für das Gericht des Bösen erwähnt; er beurteilte es schonungslos, aber Gott sagt über ihn: "Er war eifersüchtig auf meine Eifersucht", Numeri 22:11. Wir müssen dazu gebracht werden, dass wir nicht mit natürlicher Empörung eifersüchtig sind, sondern mit Gottes Eifersucht. Wir müssen uns fragen, wenn wir irgendeine Art von Bösem richten: Ist das meine Eifersucht oder die Gottes? Wenn wir Gottes Eifersucht haben, werden wir einen gesegneten Sinn für die Brandopfer, die Friedensopfer und die Bundeslade haben. Dies sind gute Dinge, die man berücksichtigen sollte, wenn eine Disziplin zur Verfügung steht. Phinehas hatte den Bund des immerwährenden Priestertums; er war völlig unabhängig von allen menschlichen Motiven; er nahm den Speer in eifersüchtig auf Gott in die Hand; es gab überhaupt keine natürliche Empörung über ihn, sondern heilige, priesterliche und geistliche Empörung. Dazu müssen wir kommen. Ein Mensch von Welt kann beurteilen, was falsch ist, denn die Menschen haben ihren Kodex von Gut und Böse, aber Gott

[Seite 189]sagt zu Seinem Volk: Ich möchte, dass ihr es mit Mir richtet – Ich möchte, dass ihr in Gemeinschaft mit Mir darüber seid und es viel tiefer beurteilt, als ihr es mit eurem natürlichen Gewissen beurteilen würdet. Paulus war der Phinehas des Neuen Testaments.

Auf welchem Boden stehen wir? Wenn wir mit Gott weitermachen, dann auf dem Boden des Wertes des Brandopfers; wir sind mit Gott ganz auf dem Boden des Todes Christi. Wir sind mit den Brüdern auf dem Boden des Friedensopfers; das ist der Tod Christi in einem anderen Aspekt. Das bewahrt uns vor allen Gefühlen der Selbstgerechtigkeit, wenn wir das Böse beurteilen. Wenn nicht, werden wir den Geist der Selbstgerechtigkeit haben; Ich sollte sagen: Dieser Bruder hat Unrecht, und ich habe Recht. Gott wird diesen Geist nicht haben. Wir müssen lernen, dass wir auf der Grundlage Christi bei Gott und miteinander sind.

Die Arche bringt uns zurück zum wahren Charakter der Evangeliumszeit, den wir nie vergessen dürfen. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Bund die Grundlage von allem ist; Christus ist die Bundeslade; jeder Gedanke an Gott zum Segen ist in Christus gesichert.

Ich habe oft gedacht, dass es bemerkenswert ist, dass es hier kein Sündopfer gibt. Ich hätte es hineinsenden sollen, wenn es mir überlassen worden wäre, aber nein, es ist das Brandopfer und das Friedensopfer; das heißt, es bezieht sich auf den Boden, auf dem das Volk bei Gott war; sie sind da, nicht gesegnet wegen ihrer Treue oder Gerechtigkeit, sondern wegen Christus. Nun müssen wir das in allem Gericht des Bösen beibehalten; dass wir uns nicht besser denken als die Menschen, die wir beurteilen müssen. Wir sind überhaupt nicht auf diesem Boden mit Gott. Wir sind auf dem Boden Christi, und unsere Gemeinschaft als Heilige basiert auf Christus und seinem Tod. Wir haben Recht, wenn wir beurteilen, was böse und getrennt ist, aber es ist nicht die Grundlage unserer Gemeinschaft. Christus ist die Grundlage unserer Gemeinschaft. Gott muss die Menschen durch Seine Züchtigung auf diesen Boden bringen, und dann gehen sie vorwärts und führen ein ängstliches Gericht über Benjamin aus, so dass der Stamm fast ausgelöscht, fast ausgerottet wird, und das nächste Kapitel sagt uns, dass sie in Bezug auf ihren Bruder Benjamin Buße getan haben und vor Gott weinen und trauern mussten über die Tatsache, dass ein Stamm verloren war und wahrscheinlich dauerhaft in Israel verloren gehen würde. Gott würde uns das lehren, wenn wir uns in einer Zeit des Konflikts von unseren Brüdern trennen müssten. Es gibt manchmal großen Eifer, das Richtige aufrechtzuerhalten, und ein großes Maß an Treue, und wir stehen in einer Krise für Gott ein, aber vielleicht ist das Ergebnis, dass wir sehr viele Brüder verlieren. Jetzt

[Seite 190]spüren wir es? Haben wir das Gefühl, Benjamin verloren zu haben? Ich glaube nicht, dass Gott uns erlaubt, weiterzumachen, ohne das Gefühl zu haben, dass ein Stamm verloren ist. Das Ergebnis der Disziplin war die Ausrottung eines Stammes. Wenn es spiritueller gehandhabt worden wäre, hätte es einen göttlichen Weg gegeben, um es zu erreichen, ohne einen Stamm zu verlieren.

Ich sprach kürzlich mit einem über einen bestimmten Bruder, der zurückgezogen worden war, und ich fragte, ob es eine Bewegung der Genesung mit ihm gab. Er sagte: Nein; wir mussten viel Übung machen, ob er, wenn wir ihn gnädiger behandelt hätten, hätte gerettet werden können. Ich war froh, das zu hören; es war eine richtige Übung. Der Mann wurde zu Recht gerichtet, aber danach hat der Herr sein Volk durch diese Übung gebracht. Das ist die Ausübung des letzten Kapitels; sie bereuten ihren Bruder Benjamin. Es war nicht so, dass sie ihr Urteil über das Böse geändert hatten, aber sie fühlten, dass sie ihren Bruder verloren hatten. Wie die Suche nach diesen Übungen ist! Das Volk hatte geschworen, es hatte einen Eid geleistet, und es musste sich an seinen Eid halten. Sie hatten geschworen, dass jeder, der nicht auftauchte, getötet werden sollte. Sie töteten alle Männer von Jabesh-Gilead. Es war richtig, aber vielleicht hätten sie, wenn sie spiritueller gewesen wären, nicht geschworen haben müssen.

Sie hatten geschworen, dass sie Ihre Töchter Benjamin nicht geben würden. Es sah aus wie extreme Treue; es brachte sie in eine Schwierigkeit. Das letzte Kapitel erzählt uns von den Schwierigkeiten, die sie hatten, Frauen für die sechshundert Männer Benjamins zu finden, damit ein Stamm nicht verloren gehen sollte. Was für eine schreckliche Sache wäre es gewesen, wenn ein Stein aus dem Brustpanzer hätte gerissen werden müssen! Wer könnte sich die Verstümmelung des Brustpanzers durch einen herausgerissenen Stein vorstellen! Als sie kamen, um die Dinge nach Gott zu betrachten, konnten sie es nicht ertragen, daran zu denken, dass Benjamin verloren war. Es sollte eher eine echte Trauer sein, sich von jemandem trennen zu müssen, den wir als wahren Heiligen erkennen können. Wir müssen es vielleicht tun, aber die Frage ist: Wie begegnen wir dem? Die Lektion dieses Kapitels betrifft nicht die Gerechtigkeit; was sie taten, war vollkommen richtig, aber was sie taten, hatte keinen göttlichen Geschmack, und man musste ihnen das Gefühl geben, dass sie in ihrem Eifer und ihrer Treue fast eine Katastrophe über Israel gebracht hatten, die hätte vermieden werden können, wenn sie sich auf spirituellere Weise durchgetragen hätten. Es war richtig, dass Benjamin geschlagen werden sollte - aber in welchem Geist soll es getan werden?

Diese abschließenden Kapitel geben uns den moralischen Zustand Israels im Allgemeinen. Es ist nicht wie eine politische Geschichte, unter Richtern, sondern

[Seite 191]es sind Ereignisse, die uns gebracht wurden, um uns den tatsächlichen moralischen Zustand der Menschen zu zeigen, wie weit sie von Gott entfernt waren, sogar bei der Beurteilung des Bösen; sie taten, was in ihren eigenen Augen richtig war. All das ist für uns sehr anstrengend. Dies würde nicht in Gottes Wort gefasst werden, wenn wir es nicht bräuchten.

Dies mit nach Hause zu nehmen, würde uns darauf vorbereiten, mit Ruth weiterzumachen. Das Buch Ruth zeigt uns, was von Gott ist. Er hat uns in Richter gezeigt, welches Versagen es überall unter seinem Volk gab, aber er behält sich dieses schöne Buch Ruth als Anhang vor, um zu zeigen, was von ihm selbst inmitten von allem war.

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EIN ÜBERBLICK ÜBER DAS BUCH RUTH

KAPITEL 1

Wir alle müssen einen auffallenden Kontrast zwischen dem Buch der Richter und dem, das wir jetzt vor uns haben, bemerkt haben. In Richter sehen wir wiederholte Abgänge des Volkes Gottes und Jehovas gnädiges Eingreifen bei der Erziehung von Bekehrern, um die Unterdrückung seines bedrängten Volkes zu lindern. Aber wir sehen nirgendwo im Buch der Richter die Wiederherstellung zum normalen Genuss des Erbes. Die Richter waren nicht ganz Typen Christi, selbst Gideon führte das Volk in eine Schlinge. Es gibt Ereignisse in ihrer Geschichte, die als typisch für bestimmte Dinge angesehen werden können, die mit Christus verbunden sind, aber die Richter waren von Mängeln geprägt, obwohl Gott sie als Werkzeuge benutzte, um sein Volk in ihrer Generation zu befreien. Keiner von ihnen war groß genug, um die Menschen wieder in den Genuss des Erbes nach Gott zu bringen. Aber im Buch Ruth gibt es die Wiedererholung des Erbes. Man wird für groß genug befunden, um das Recht auf Erlösung auszuüben, das Erbe einzulösen und sich einen Samen zu sichern, um es zu genießen. Und es gibt einen besonders attraktiven Charme an dem Buch, der auch diejenigen anspricht, die nicht in der Lage sind, seine spirituelle Bedeutung wahrzunehmen.

Im Buch der Richter erschien nicht nur kein Erlöser groß genug, um Gott das zu übergeben, was entfernt worden war, sondern andererseits waren moralische Bedingungen, die der göttlichen Genesung angemessen waren, in den Menschen nicht vorhanden. Was Richter auszeichnet, ist die Aussage, dass jeder Mensch das getan hat, was in seinen eigenen Augen richtig war. Es könnte keine wirkliche Genesung oder Wiedereinsetzung in einem solchen Zustand geben; und leider! es ist ein Zustand, der den Weg zur Wiedererholung des Erbes in der heutigen Zeit unter dem Volk Gottes weitgehend vergittert.

Bewegung auf der Linie der Genesung wird durch solche Geschäfte Gottes herbeigeführt, wie sie in Ruth 1zu sehen sind. Die Zerbrochenheit des Geistes - ein gebrochenes und zerknirschtes Herz unter den Geschäften Gottes - ist eine absolute Notwendigkeit, und es ist die Vorbereitung auf jede Genesung. Wenn wir einem Beruf angehörten, der nicht versagt hätte, und wenn wir selbst nicht versagt hätten, gäbe es keine solche Geschichte, wie wir sie in diesem Kapitel sehen. Aber wenn es wahr ist, dass wir zu einem Beruf gehören, der schwer versagt hat und von

[Seite 196]Gott und verlor die Freude am Erbe, und wir selbst haben so versagt, persönlich zum allgemeinen Zustand der Abreise beigetragen zu haben, es gibt sicherlich einen lauten Aufruf, uns in Selbstverurteilung vor Gott zu demütigen.

Es gibt heute nichts Gewöhnlicheres, als dass die Menschen behaupten, dass die Kirchen voranschreiten und dass sich die Dinge in der Tat sehr in eine günstige Richtung entwickelt haben. Die falsche Kirche sagt: "Ich sitze als Königin und bin keine Witwe", Offenbarung 18,7. Wir sind umgeben von den Prahlereien von Laodizea. "Ich bin reich und bin reich geworden und brauche nichts." Aber der Herr sagt: "Du bist der Elende und der Elende und Armer und Blinde und Nackte", Offenbarung 3,17. Wenn es kein Gefühl der Abreise gibt, wird es keinen Wunsch nach Genesung geben. Aber wenn uns unter den Geschäften Gottes unser wahrer Zustand nach Hause gebracht wird und wir demütig und zerknirscht im Herzen sind, gibt es etwas, das Gott anerkennen und wiederherstellen kann. Wir sehen das in Naomi.

Elimelech bedeutet, Wessen Gott König ist, und Naomi bedeutet, Meine Wohltuung. Sie repräsentieren den ursprünglichen Staat Israel, wie er von Gott zu Seinen Gunsten berufen wurde. Gott handelte in königlicher Macht, um seinen eigenen Gedanken des Segens verwirklichen zu können. Bileam sagte über Israel in seinem Gleichnis: "Jehova, sein Gott, ist mit ihm, und der Ruf eines Königs ist in seiner Mitte". Während ihrer ganzen Geschichte können wir sehen, dass ihr Gott König ist. Ob in Seinen Handlungen für sie in Ägypten oder in der Wüste oder in Seiner Einstellung im Land, alles ist die Ausübung Seiner königlichen Macht. Dann spricht Naomi - meine Wohlgefühl - von den Menschen als eine Freude für Gott. So kamen sie in das Erbe. Gott handelte in königlicher Macht und tat alles für sie, und auf ihrer Seite, als sie ihm im Band des Bundes zusächsig waren, waren sie in Seinen Augen angenehm. Das war ihr ursprünglicher Status.

Aber was für eine Veränderung im Kapitel vor uns! Wir sehen hier Gott, den König, der regierungell nach den traurigen Bedingungen handelt, die unter seinem Volk herrschten. Es gibt zwei Seiten der Wahrheit des Königreichs. Als "König der Zeitalter, der unbestechliche, unsichtbare, einzige Gott" handelt er, um den Segen seines Volkes herbeizubringen. Aber auf der anderen Seite beinhaltet Sein Königsein Seine Regierung, und wenn Bedingungen vorhanden sind, die Ihm nicht gefallen, sind Seine Regierungsgeschäfte in einem nachteiligen Sinne unvermeidlich. So war es in Israel; so ist es in der Versammlung. Unter der Regierung Gottes gab es sogar in Bethlehem - dem Haus des Brotes - hungerte, und Elimelech ging

[Seite 197]aus dem Erbe heraus, um sich auf den Feldern von Moab auf zu verinnen. Es ist traurig, wenn es an dem Ort, an dem wir am meisten erwarten würden, Nahrung zu finden, eine Hungersnot gibt. Aber die Regierung Gottes handelt unweigerlich und universell nach den Bedingungen, die in seinem Volk vorhanden sind. Wie gut ist es, wie in der geschichte vor uns zu sehen, dass sogar die Regierung Gottes schließlich den Absichten Seiner Gnade untersteht.

Naomi fand sich sowohl ihres Mannes als auch ihrer Söhne beraubt. Hungersnot, exiliert vom Erbe, verwitwet, leer von allem außer der traurigen Erinnerung an bessere und hellere Tage in der Vergangenheit! Was für ein erbärmliches Bild! "Ich bin in viel mehr Bitterkeit als du; denn die Hand Jehovas geht gegen mich aus". "Nennen Sie mich nicht Naomi - nennen Sie mich Mara (Bitterkeit), denn der Allmächtige hat sehr bitter mit mir umgegangen. Ich ging voll hinaus, und Jehova hat mich wieder leer nach Hause gebracht. Warum nennt ihr mich Naomi, wenn ihr seht, dass Jehova mich tief gebracht hat und der Allmächtige mich bedrängt hat?"

Unter dem Umgang Mit Gottes wurden Übungen in der Seele von Naomi produziert - ein tiefes Gefühl für das, was verloren gegangen war, und für die Hand Gottes auf sie. Solche Übungen sind notwendig, bevor eine Wiederherstellung erfolgen kann. Zweifellos bezieht sich dieses Buch auf Gottes Umgang mit Israel. Israel ist im gegenwärtigen Moment verarmt, weit und breit vom Erbe zerstreut, ohne jegliche göttliche Unterstützung und Trost, und an einem zukünftigen Tag werden sie noch intensivere Trauer und Drangsal durchmachen müssen, aber Gott wird diese Dinge schließlich benutzen, um sie in eine so wahre Reue zu bringen, dass Er frei sein wird, sie in vollem Segen durch Christus wiederherzustellen.

Aber wenn dieses Buch in typischer Weise auf Israels Aufbruch und Wiederherstellung durch Christus verweist, so haben die Gnadenhandlungen, die auf so süße und berührende Weise hervorgebracht werden, auch bei Heiligen, die der Versammlung an den Weg sind, ihren Platz. Der Weg der Genesung ist für uns im Prinzip derselbe wie für Israel. Wir können die Briefe nicht lesen, ohne zu sehen, wie sehr das Volk Gottes in dieser Zeit von der Wahrheit abgewichen ist und den Genuss des Erbes verloren hat, das ihm von Gott frei gegeben wurde. Die Worte des Herrn an die Versammlungen in Offenbarung 2 und 3 haben einen feierlichen Einfluss darauf. In fünf von ihnen erscheint ein dringender Aufruf zur Umkehr. Wenn wir kein Gefühl der Abreise haben, werden wir die Gnade der Genesung, die im Buch Ruth so hell leuchtet, nicht vollständig zu schätzen wissen. Leider! wir sind so oft damit beschäftigt, unsere eigenen Dinge zu suchen und es in

[Seite 198]auf eine so individuelle und isolierte Weise, dass wir kaum erkennen, wie das Volk Gottes die Freude an seinem göttlich zugeteilten Anteil verloren hat.

Naomi legt die tiefen Übungen dar, die in denen zu finden sein werden, die den Worten des Herrn an die Versammlungen zuhören und erkennen, dass sie einem Beruf angehören, der schwer versagt hat, und dass sie unter dem Entzug von vielem leiden, was am Anfang das Erbe der Heiligen war. Die traurige Wahrheit der Position wurde auf die Seele von Naomi gedrückt; sie wurde dazu gebracht, es tief zu fühlen. Anstatt dass das Erbe in jedem Guten reichlich fruchtbar war, hatte es aufgehört, seine Ernten zu bringen. "Es gab eine Hungersnot IM LAND". Seltsamer und trauriger Kontrast zu der Fruchtbarkeit, die gehorsamen und treuen Liebhabern Jehovas versprochen worden war!

Dass sich ein Bethlehemit auf den Feldern von Moab aufnerbte, war weit entfernt von den Gedanken Gottes für sein Volk. Es war an sich der Beweis dafür, dass sein Volk von ihm abgewichen war und sein Segen ihnen entzogen worden war. Das Erbe hatte nicht nur am Segen Gottes gescheitert, sondern sie hatten es verlassen, um in ein Land zu gehen, dessen Bewohner unter den Augen Gottes von einem solchen Charakter waren, dass es ihnen verboten war, in seine Gemeinde zu kommen; "Selbst ihre zehnte Generation wird nicht für immer in die Versammlung Jehovas kommen", Deuteronomium 23:3.

Aber Gottes Regierungsgeschäfte gingen im Land Moab weiter. Elimelech starb und auch seine beiden Söhne; kein Saatgut blieb in der Lage, das Erbe aufzunehmen. Auf der Linie von Gottes Regierung war alles verloren, und es gab keine Spur von Hoffnung außer in dieser reinen Souveränität des Guten, die Gott dazu veranlasste, gnädig für sein Volk zu handeln, nicht wegen irgendwelcher Verdienter auf ihrer Seite oder irgendeiner Fähigkeit ihrerseits, das zurückgewinkte zurückzugewinnen, sondern nur wegen dem, was Er in sich selbst war. Ganz aus diesem Grund "besuchte Jehova sein Volk, um ihm Brot zu geben". Und wer konnte die Tidings dieses Besseren schätzen als jemand, der in Bitterkeit gelernt hatte, was es hieß, vom Land entfremdet zu sein, beraubt und leer zu sein? Obwohl Naomi verbannt wurde und jeder Hoffnung auf der natürlichen Linie beraubt war, schätzte sie Jehova und das Erbe Israels immer noch in ihrem Herzen, so dass, sobald sie von Seinem gnädigen Besuch seines Volkes hörte, es sie in Bewegung setzte. Sie sehnte sich nach dem Guten, das in der Vergangenheit bekannt war; Jehova und sein Land waren immer noch kostbar und attraktiv

[Seite 199]für ihr Herz; und er ehrte sie, indem er sie und ihre Hoffnungen für Ruth attraktiv machte. Was in Ruth herauskam, war die kostbare Frucht dessen, was sie durch das göttliche Wirken von Jehova durch diejenigen gelernt hatte, die seinen Namen inmitten trauriger Umstände schätzten.

Ruth kam herein, weil sie überhaupt keinen Anspruch hatte, denn sie war eine Moabiterin, aber als eine, die gelernt hatte, dass es gesegnet war, unter den Flügeln des Gottes Israels zu vertrauen. Wenn Gottes eigenes Volk das Erbe durch mangelnde Liebe zu Ihm verwirkt hätte, gab es Ermutigung zu glauben, dass sogar ein Moabiter, der Ihn liebte, gnädig empfangen werden würde. Er würde einen Liebhaber willkommen heißen, was auch immer die Vergangenheit dieses Liebhabers gewesen sein mag! Sie und Naomi waren beide Witwen; es gab keinen Samen, den man erben konnte; die Nachfolge war offenbar hoffnungslos gescheitert. Was blieb dann? Die Anziehungskraft Jehovas, die Verbindung zu seinem Volk, alles, was ihr von denen gebracht und repräsentiert worden war, die Jehova liebten, wenn auch im Exil und Trauer unter seiner Hand.

Ruth war bereit, natürliche Hoffnungen aufzugeben, um auch in Trauer und Bedrängnis Vom Volk Gottes partizipiert zu sein. Es gab keine äußeren Perspektiven, die sie anziehen könnten. Ihre war eine rein spirituelle Zuneigung zu dem, was in Witwenschaft und Trauer mehr in ihr Herz gegangen war als die Menschen und das Land und die Götter von Moab. Spirituelle Zuneigungen – erwacht in einem Herzen, das keinerlei Anspruch hatte – führten sie dazu, sich von allem zu lösen, was nicht von Gott war, und zu kommen, um zuflucht unter seinen Flügeln zu suchen. In ihrem Schwiegervater hatte sie gelernt - dürfen wir nicht sagen? Wie königlich war Israels Gott, wie weit über dem erniedrigten Chemosh der Moabiter, dessen Anbetung in den gröbsten Unreinheiten bestand. In ihrem Mann Mahlon (mild) hatte sie gelernt, einen Charakter zu schätzen, der für sie attraktiverwurde als die Arroganz Moabs (Jesaja 16:6). Sie war freundlich mit den Toten umgegangen - offensichtlich als Wertschätzung dessen, was in ihnen dargelegt war - und dies war eine Eigenschaft, der nur nachgegangen werden musste, um sie zum vollen Segen zu bringen. Dann hatte sie in Naomi gelernt, das von Gott gegebene Erbe zu schätzen, indem sie die tiefen Übungen eines Menschen sah, der es verlassen hatte und der sich in Trauer dem Handeln der Regierung Gottes unterwarf, den Verlust des Erbes spürte, aber in ihrem Herzen den Gedanken an die Erlösung schätzte. All dies band ihr Herz an Jehova und sein Volk; es formte sie in

[Seite 200]neue Zuneigungen und Wünsche, so dass sie in der Wertschätzung dessen, was von Gott war, in Moab wirklich eine Fremde geworden war.

Ruths glühende Zuneigung strickte sie zu dem, was von Gott war, auch wenn es in Bewegung und Trauer gefunden wurde. Alles, was heute von Gott gezeichnet ist, wird bei denen zu finden sein, die demütig und zerknirscht im Herzen sind und die von Übung und Gebrochenheit des Geistes geprägt sind, denn wir befinden uns in einem Tag großer Aufbruchs und Schwäche, und es ist richtig, dies zu fühlen. Haben wir freundliche Gefühle gegenüber dem, was von Gott ist? Es gibt Hoffnung auf Liebe, wo immer sie existiert; ein Moabiter mit Liebe zu Jehova ist unendlich besser als ein Israelit ohne sie. Liebe wird jetzt wundersame Dinge. Siehe Johannes 14:15-23 Die Übungen von Naomi und die Zuneigung von Ruth wurden beide in der Frau von Lukas 7,36 - 50 gefunden, sie "liebte viel"; sie war nicht nur eine Gläubige, sondern eine Geliebte; es war die Liebe, die sie zum Haus des Pharisäers und zu den Füßen Jesu brachte; und wie wirklich fand sie in Ihm den "mächtigen Mann des Reichtums"!

Orpah ist eine feierliche Warnung, denn sie schien einen so guten Anfang zu machen wie Ruth, aber die Liebe, die nie versagt, war nicht da, und sie hielt kurz inne und ging zurück zu ihrem Volk und ihren Göttern; sie vermisste alles, was Ruth bekam. Wir können bis zu einem gewissen Grad betroffen und bewegt sein, wenn wir mit dem Volk Gottes in Kontakt stehen, und doch, wenn es um eine letzte Prüfung geht, können wir zurückgehen. Orpah zog sich ins Verderben zurück, aber Ruth, die typischerweise sprach, bekam ewiges Leben.

Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass Ruth sich nicht zuerst zu Boaz, sondern zu Naomi hingezogen fühlte. Es war nicht der "mächtige Mann des Reichtums", der sie von Moab nach Bethlehem verregte, sondern das, was sie von Gott von einer armen Witwe gelernt hatte, die unter den Geschäften Gottes trauerte, aber ihren Platz unter seinem Volk auch in ihren Tagen der Abreise und Trauer schätzte. "Ruth clave zu ihr". Wir alle sind berührt von der Tiefe und Aufrichtigkeit ihrer Erklärung: "Bittet mich nicht, dich zu verlassen, von der Nachfolge nach ihm zurückzukehren; denn wohin du gehst, werde ich gehen, und wo du dich untergleiten wirst, werde ich unterkommen: dein Volk wird mein Volk sein und dein Gott, mein Gott; wo du stirbst, werde ich sterben, und dort werde ich begraben werden. Jehova tut es mir an, und noch mehr, wenn der Tod mich und du nicht trennt", Vers 16, 17. Es gab immer noch "Wohlgefallen" über Naomi in Ruths Herz, denn sie war eine Geliebte Jehovas, und ihr Herz war in Bethlehem, obwohl ihre Schritte seit Jahren in den fernen Feldern von Moab waren. Wenn Ruth nicht gesehen hätte und von dem angezogen worden wäre, was war

[Seite 201]von Gott in Naomi wäre sie ihr nicht von Moab nach Bethlehem gefolgt, und sie hätte Boaz nie gekannt oder wäre ihm bekannt gewesen. Sie erreichte Boaz als Ergebnis der Zuneigung zu dem, was von Gott war, wie es hier in Trauer und Schwäche zu finden ist. Die Dinge Gottes kommen oft zuerst in einem sehr demütigen Gewand zu uns. Sind diejenigen, die Gott lieben, für uns attraktiv? Freuen wir uns, mit ihnen in ihren Übungen, in ihren spirituellen Bewegungen zu gehen? Wenn ja, werden wir sicherlich zum wahren Boaz gebracht werden. Naomi repräsentiert den Zustand des Herzens, der alle Abweichungen von Gottes Gedanken berücksichtigt und die Trauer darüber empfindet. Wenn wir in Bezug auf die Montage sprechen, können wir auf die Zeit zurückblicken, als wir die erste Liebe hatten und erste Werke machten und das Erbe genossen; aber wir müssen spüren, wie anders es jetzt ist. Aber Gott hat gnädige Gedanken an Genesung und Wiederherstellung. Dies ist notwendigerweise eine individuelle Angelegenheit, aber die individuelle Genesung hat von Gottes Seite immer die Wiederherstellung des Versammlungscharakters im Blick. Gott verachtet niemanden, der die Dinge vor Ihm richtig fühlt. Er erfreut sich an der Genesung. Das christliche Bekenntnis als Ganzes wird seinen Lauf im Abfall vom Glauben beenden, aber es gibt diejenigen, die wie Naomi den Zustand der Dinge spüren, und in Ruth sehen wir Sensibilitäten, die erweckt werden, um zu schätzen, was von Gott ist, indem sie mit ihnen in Kontakt kommen. Ruths Herz war offen für die spirituellen Eindrücke, die sie erreichten. Wie geeignet ist all dies im Hinblick auf die Wiederherstellung dessen, was in Gottes Geist für sein Volk ist!

Traurige Übungen in Naomi und glühende Zuneigung in Ruth zogen von den Feldern von Moab zusammen und kamen nach Bethlehem. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass das, was die Bewegung begann, weder in Naomi noch in Ruth war, sondern in Jehova. "Jehova hatte sein Volk besucht, um ihm Brot zu geben." Es war der Bericht darüber, der sie in Bewegung setzte. Und es gibt heute eine ähnliche Gnade von seiner Seite. Der Abschied ist offensichtlich, und es ist richtig, ihn zu fühlen, aber die Gedanken Gottes sind unverändert, und das Erbe ist für sein Volk genauso in seinem Herzen wie eh und je. Und in diesen letzten Tagen hat Gott in der Tat sein Volk besucht, um ihm Brot zu geben. Es ist eine Zeit außergewöhnlicher Kontraste. Auf der einen Seite fehlt es an Spiritualität, Weltlichkeit, Selbstsucht, jeder Mensch tut, was in seinen eigenen Augen richtig ist. Aber auf der anderen Seite wunderbare und gesegnete göttliche Bewegungen. Es wäre kaum zu viel zu sagen, wenn wir bekräftigen würden, dass es heute mehr Brot für das Volk Gottes gibt als je zuvor seit den Tagen der Apostel. Die Frage

[Seite 202]denn jeder von uns ist: Sind wir interessiert? Ist das Erbe und das von Gott gegebene Brot attraktiv genug, um uns aus Moab herauszuziehen und nach Bethlehem zu bringen? Wenn ja, werden wir feststellen, dass es "der Beginn der Gerstenernte" ist. Die Gerstenernte ist bildlich für das, was mit Christus als dem Auferstandenen verbunden ist. Gott gibt seinem Volk, was kostbar und nährend ist. Als Garbe der ersten Früchte wurde Christus in der Auferstehung geschwenkt, und was in Ihm gesichert ist, liegt außerhalb des Bereichs des individuellen Versagens oder des Versagens der Montage. Es ist alles das Produkt göttlicher Gnade und Arbeit. Christus ist in der Tat der mächtige Mann des Reichtums; Er ist der wahre Boas – in Ihm ist Stärke. Danach finden wir heraus, dass Ruth bis zum Ende der Weizenernte bei den Mädchen von Boaz blieb; die Weizenernte bezieht sich auf die Heiligen wie nach der Ordnung Christi; es bringt in der Regel die Baugruppe ein.

KAPITEL 2

Es ist wichtig für das Wohl und die Freude unserer Seelen, dass wir Christus auf bestimmte und persönliche Weise als den Verwandten begreifen, der das Recht auf Erlösung hat. Er ist der Verwandte in unendlicher Gnade jeder Seele, die in der Furcht Gottes ausgeübt wird. Wo immer es den wahren Besitz der Rechte Gottes gibt, kann Christus als Verwandter beansprucht werden. Elimelech, der tot war, und Mahlon und Chilion waren auch tot, machten deutlich, dass sie das Erbe nicht annehmen konnten. Alles war hoffnungslos, es sei denn, es sollte jemanden geben, der das Recht auf Erlösung hatte und mit der Bereitschaft und Fähigkeit, dieses Recht auszuüben. Die Hoffnungslosigkeit von allem auf der Seite des Menschen wird im Tod der drei Männer dargelegt; die Übungen, die unter solchen Umständen werden, sind in Naomi zu sehen; göttlich erwachtes Interesse und Verlangen erscheinen in Ruth. Aber die Begegnung dieser Übungen und die Befriedigung dieser Wünsche hängt vom Verwandten mit dem Recht auf Erlösung ab. Es ist ein schönes Bild davon, wie Israel vor Christus verschlossen sein wird, um alles zu sichern, was in seinem Erbe ist, und es ist nicht weniger schön, als es darstellt, wie - trotz individuellen und kollektiven Versagens - das Erbe heute genossen werden kann.

Gott würde unsere Aufmerksamkeit auf Einen lenken, der alles hält und genießt, was der Teil des Menschen nach den Gedanken der göttlichen Liebe ist. Ein lebendiger herrlicher Mensch zur Rechten Gottes ist im Besitz von allem, was es in göttlicher Absicht war, zu geben

[Seite 203]auf menschen, und er ist ein solcher Verwandter mit dem Recht auf Erlösung, dass er uns hineinbringen kann. All der Reichtum und die Segnung dessen, was Gott für die Menschen als Subjekte seiner Liebe und Berufung vorgesehen hat, wird in Christus als dem Auferstandenen und Verherrlichten begründet und dort ewig gesichert. Wenn wir zu Christus gebracht werden, werden wir zum wahren Boas gebracht, in dem die Kraft ist, alles zu halten, was Gott den Menschen geben würde, und der es so hält, dass es für uns verfügbar wird. Er hat "das Recht auf unsere Erlösung". Dies gilt insbesondere für einen Tag, an dem der göttlich zugeteilte Teil für den gegenwärtigen Genuss verloren gegangen ist. Denn das ist der Standpunkt im Buch Ruth.

Es kommt ans Licht, dass Naomi "eine Beziehung ihres Mannes" hat, und obwohl SIE verarmt war, war ER "ein mächtiger Mann des Reichtums". Dies bringt typischerweise den Platz zum Vornwerden, den Christus in Bezug auf "die Nachkommen Abrahams" eingenommen hat, von denen als "die Kinder" und als seine "Brüder" gesprochen wird. Siehe Hebräer 2:11-16 Diejenigen, die Gott fürchten, Ihn lieben und Seinen Segen wünschen, stellen fest, dass sie einen Verwandten haben, der das Recht auf Erlösung hat. Es gibt Einen, der das wiederherstellt, was Er nicht weggenommen hat, und der das Recht und die Fähigkeit hat, diejenigen wieder in das Erbe aufzunehmen, die es verwirkt haben. Als er hier war, fand er eine Gesellschaft von Personen, die zu Johannes gingen, um sich taufen zu lassen und ihre Sünden zu bekennen. Er wäre Kinsman für solche, Er würde diesen Weg mit ihnen gehen; sie waren für ihn "die Heiligen, die auf Erden sind" und "die Ausgezeichneten". Seine Freude galt ihnen.

Ein interessantes Merkmal dieser schönen Geschichte ist, dass die Initiative von Ruth ergriffen wird. Sie findet Boas durch den Fleiß, mit dem sie versuchte, von etwas von dem Guten besessen zu werden, mit dem Gott sein Volk begünstigte. Es war eine der Bestimmungen der Gnade Gottes, dass es etwas für einen Gleaner geben sollte. Siehe Deuteronomium 24:19-21 Er dachte in diesem Zusammenhang auch an "den Fremden", aber auch an den Vaterlosen und die Witwe. Ruth, als sie vorschlug, hinzugehen und zu sammeln, zeigte, dass sie die Gedanken der göttlichen Gunst, die im Herzen des Gottes Israels waren, sogar einem "Fremden" gegenüber festhielt. Sie wollte, was von der Erbschaft war, wenn auch nur als Gleaner. Und wir haben ALLE, um als Gleaner an erster Stelle zu kommen. Das heißt, wir haben keine Eigentumsrechte oder irgendeinen Titel oder Anspruch außer dem, was göttliche Gunst gibt. Ruth schlug vor, "nach dem zu suchen, in dessen Augen ich Gefallen finden werde",

[Seite 204]Vers 2. Sie wusste genug von Gott, um zuversichtlich auf Gunst zu zählen. Dies ist ein gesegneter Zustand des Herzens. Nicht zu sagen, ich bin unwürdig, und deshalb darf ich mir nicht anmaßen, im Erbe des Volkes Gottes zu sammeln. Aber auf Gunst zählen, auch wenn sie bewusst unwürdig ist. Und in einem schönen Geist der Unterwerfung, ihre Übungen Naomi zu unterwerfen. Sie würde nicht unabhängig von dem handeln, der göttliche und spirituelle Einflüsse auf sie ausgeübt hatte. Es gibt kein sichereres Zeichen für ein Werk Gottes als den Geist der Unterwerfung, und Unterwerfung ist leicht, wenn Zuneigung herrscht. Naomi repräsentiert die moralischen Übungen, die in einem Tag und Zustand des Aufbruchs geeignet sind, und Liebe, die spirituelles Wohl begehrt, wird solche Übungen niemals außer Acht lassen, sondern sich in Übereinstimmung mit ihnen bewegen.

Gelegenheiten, persönliche Bekanntschaft mit Christus zu machen, finden sich, wenn wir uns wie Ruth auf der Linie des Verlangens und des Fleißes und der Zuneigung und Unterwerfung bewegen. Wenn solche Merkmale uns kennzeichnen, werden wir den Teil des Feldes erleuchten, der Christus gehört, und wir werden unter seine persönliche Aufmerksamkeit kommen. Die Gegenwart und der Segen Gottes sind da (Vers 4), und sie stehen allen zur Verfügung, die sie begehren und suchen. Ruth wurde von Boas als jemand wahrgenommen, der wirklich und eifrig an der Gunst interessiert war, die Gott seinem Volk zeigte. Sie war nur eine demütige Gleanerin, aber sie schömm im göttlichen Erbe und in einem Feld, das einem Verwandten gehörte, der das Recht auf Erlösung hatte.

"Und Boas sagte zu seinem Diener, der über die Schnitter gesetzt wurde: Wessen Mädchen ist das? " Vers 5. Christus beobachtet jeden demütigen Gleaner auf seinem Gebiet. Wir brauchen nicht zu erwarten, unter die Aufmerksamkeit Christi zu kommen, indem wir die Gesellschaft des Unspirituellen wählen, indem wir weltliche Bücher lesen oder uns über weltliche Themen unterhalten. Diese Kleingärten sind nicht Sein Feld, aber wenn Ephraim sagt: "Was habe ich noch mit Götzen zu tun? Jehova sagt: "Ich antworte ihm, und ich werde ihn beobachten", Hosea 14:8. Und Jesus sprach zu Nathanael: "Als du unter dem Feigenbaum warst, sah ich dich", Johannes 1:48. Wie gut, sich so zu bewegen, dass wir die Aufmerksamkeit Christi auf uns ziehen! Wir sehen typischerweise in diesem Kapitel einen Seelenzustand, der kraftvoll sein Herz anspricht. Wenn ihr in eurer Kammer zu Gott schreit, um eure Selbsterkenntnis zu erweitern und euch mehr von der Kostbarkeit Christi zu zeigen, euch mehr vom Reichtum des Erbes zu geben, kommt ihr unter die persönliche Notiz göttlicher Personen. Wie wohlwollend betrachtet Christus eine Seele, die

[Seite 205]möchte lieber Ihn und den Segen Gottes in Ihm haben, als all den Reichtum und die Ehre oder das Gute, das die Welt bieten kann! Er sagt dazu: "Ich werde ihn beobachten". Das Buch Ruth ist weitgehend eine Geschichte, typischerweise, von Bewegungen der Zuneigung auf unserer Seite und von Fleiß bei der Verfolgung dessen, was spirituell ist.

Ruth war nicht nur eine Ernächtigerin des Segens Gottes, sondern eine fleißige Ernungssammlerin. "Sie kam und hat vom Morgen bis heute weitergemacht; ihr Sitzen im Haus war bisher wenig", Vers 7. Ich habe keinen Zweifel daran, dass der Geist Christus berichtet, wie wir in Bezug auf seine Dinge handeln - das wahre Maß unseres Interesses und Fleißes. Ich habe festgestellt, dass selbst ein kleines Maß an Interesse an Gottes Dingen den Segen sichert, und vielleicht weiß keiner von uns, welchen Reichtum wir hätten sichern können, wenn wir mehr Fleiß bei der Verfolgung spiritueller Dinge gezeigt hätten.

Wir können in allem, was Christus gehört, erfahren. Ruth bekommt jede Ermutigung von Boaz und seinen Dienern. Er spricht direkt zu ihr, um persönlichen Trost zu finden (Vers 8). Er ermutigt sie, weiterzumachen und "nicht in einem anderen Bereich zu sammeln". Er sagt: "Lass deine Augen auf dem Feld sein, das geerntet wird, und geh nach ihnen." Der Herr liebt es, als Leiter der Tätigkeiten in seinen eigenen Bereichen anerkannt zu werden, und wo immer seine jungen Männer und Mädchen am Werk sind, ist der Ort, an dem wir unsere Augen behalten sollten. Es ist gut, die Ernte und das Sammeln der Gegenwart zu verfolgen. Der Reichtum des Erbes wird heute in gegenseitiger Zusammenarbeit geerntet; die jungen Männer und die Mädchen arbeiten zusammen. Die Jungen Männer repräsentieren die Energie, die spirituelle Dinge begreift und das Wohl des Erbes verfügbar macht. Dies wurde zuerst in den Aposteln gesehen, und es wird in untergeordnetem Maße in allen Gaben des aufgestiegenen Christus gesehen. Die Mädchen würden einen subjektiven Zustand darstellen, der dem nachfolgt, was gedient wird, und durch Übung versucht, dass es in uns prägend sein wird. Es ist gut, damit in Gesellschaft zu sein.

Ruth wurde willkommen geheißen, um zu lernen und von dem zu trinken, was die jungen Männer zeichneten. Letzteres, wie es sich in "Gefäßen" befindet, scheint typisch für das zu sein, was bereit steht, jederzeit zur spirituellen Erfrischung verwendet zu werden. Die Heilige Schrift nimmt als solcher Laden den ersten Platz ein, und es gibt auch vieles, was dauerhaft in Form von gedrucktem Dienst verfügbar ist. Es gibt Gefäße, aus denen wir gerne trinken können und die offen sind, um von jeder bescheidenen Ruth benutzt zu werden, die in der

[Seite 206]Feld des wahren Boaz. In der Tat steht uns der ganze Reichtum des Erbes offen, wie als der Heilige Geist von einem verherrlichten Christus herabkam. Liebe kann alles haben. Der letzte Vers des Briefes an die Epheser – der der Brief unseres Erbes ist – deutet uns an, dass die Liebe Zugang zu allem gibt. "Gnade mit allen, die unseren Herrn Jesus Christus in Unverdorben lieben".

Ruths eigenes Gefühl war, dass sie eine Fremde war (Vers 10), aber für das Auge von Boaz war ihre liebevolle Verbindung mit dem, was für sie neu war, ihr Unterscheidungsmerkmal. Sie hatte sich von dem getrennt, was von Moab war, und sie hatte sich mit dem identifiziert, was von Gott war, obwohl sie es nur im Exil gewusst hatte. Sie war im Herzen bewegt worden, um zu kommen und Zuflucht unter den Flügeln Jehovas zu suchen; Boaz hatte Freude an ihr; sie erhielt persönliche Anerkennung von ihm. Es ist ein kostbarer Moment in der Geschichte der Seele, wenn wir zum ersten Mal das Bewusstsein der persönlichen Anerkennung Christi haben und sagen können: Ich bin völlig unwürdig, aber ich wünsche den Segen Gottes, und der Herr hat Kenntnis von mir genommen! Wie Naomi sagte: "Gesegnet sei der, der dich betrachtete", Vers 19. Ruth bekam direkten Trost von Boaz, als er zu ihrem Herzen sprach, obwohl sie ein tiefes Gefühl hatte, dass sie nicht wie eine seiner Handmädchen war.

Dann kommt die "Mahlzeit" (Vers 14), und sie bringt besondere Zeichen der Gunst. Boaz versorgt seine jungen Männer und Mädchen, und Ruth lernt, wie er sich um sie kümmert und welche Versorgung sein Reichtum bietet. Aber was SIE haben, kann SIE haben; sein Herz und seine Hand sind für sie genauso offen wie für sie, alle unwürdig, wie sie sich selbst fühlte. Es war alles SEINE Gunst – die Gedanken seines Herzens. Es gibt jetzt so etwas wie "Essenszeit", wenn sich die Schnitter und die Mädchen zum Essen und Trinken hinsetzen. Es spricht von der Gemeinschaft, die durch die Gnade unseres Herrn verfügbar ist. Niemand kommt geistig hinein, außer durch Seine Einladung. Viele fühlen sich unwürdig, aber das ist im Grunde die Unbereitschaft, Ihm alles zu verdanken. Indem sie an dem teilnimmt, was ER zur Verfügung stellt, kann die bescheidenste selbstverurteilte Seele auf Seine Einladung neben den Schnittern sitzen. Solche haben das gleiche Recht wie die größten Arbeiter in seiner Ernte, denn es ist das Recht Christi, sie alle zu rufen, um an dem teilzulesen, was seine Gnade gibt. So "begnusten sie nach Pfingsten in der Lehre und Gemeinschaft der Apostel". Sie alle "saßen neben den Schnittern", und sie wussten etwas davon, was es hieß, "ausgetrockneten Mais" aus der Hand eines auferstandenen und erhabenen Christus zu empfangen, denn es war

[Seite 207]Er selbst im Himmel, der nun ihre Nahrung geworden war. Die Geschichte von Ruth zeigt, wie eine Seele in die Gemeinschaft kommt, die von liebevollen Wünschen geleitet und vom Herrn selbst begrüßt wird.

Das Brot und der Essig repräsentieren das, was in der christlichen Gemeinschaft gemeinsam genossen werden kann. Es gibt einen Teil, der von dem Begriff "Tisch des Herrn" abgedeckt wird, an dem wir teilnehmen ihnen das Privileg haben; es ist für alle seine Heiligen vorgesehen. Praktisch, was den Genuss betrifft, so wird er nur erreicht, wenn wir, wie Ruth, den guten Teil wählen. Dies wird in den beiden veranschaulicht, die Johannes sprechen hörten und Jesus nach folgten. Er sagte zu ihnen: "Was sucht ihr? Und sie sagten zu ihm: Rabbi. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, wo bleibst du? Er sagt zu ihnen: Kommt und seht", Johannes 1:38,39.

Der "ausgetrocknete Mais" von Vers 14 und die herausgezogenen Ohren von Vers 16 repräsentieren das, was über das allgemeine Angebot hinausgeht; sie sind Zeichen der persönlichen Gunst. Jede Ruth wird etwas bekommen, das nicht ganz von allgemeinem Charakter ist. Die Gemeinschaft ist allgemein, aber die Manifestationen des Herrn sind persönlich; es ist der Liebhaber, der sie bekommt; Johannes 14. Es gibt viele süße Ausdrücke der Gunst des Herrn, die nicht allgemein sind. Zum Beispiel ist die Versorgung mit dem Geist Jesu Christi (Philipper 1,19) nur demjenigen bekannt, der ihn bekommt. "Der Herr stand mit mir und gab mir Macht" (2. Timotheus 4,17) war für Paulus sehr persönlich, ebenso wie "Meine Gnade genügt dir", 2. Korinther 12,9. Und der Herr spricht von einem "weißen Stein" und darauf steht ein "neuer Name geschrieben, den niemand kennt außer dem, der ihn empfängt", Offenbarung 2,17. Der Herr liebt es, persönliche Zeichen der Gunst und Unterstützung zu geben. Solche bleiben nicht nur im Ergebnis zu unserem eigenen Vergnügen. Ruth ausch den ausgetrockneten Mais "und war ausreichend und reservierte einige", die sie zu ihrer Schwiegermutter mit nach Hause nahm. Paulus' Erfahrungen der persönlichen Gunst waren eine große Ermutigung für ihn in seiner Seele und seinem Dienst, aber er hat von ihnen gesprochen, um uns zu ermutigen und damit wir auch nach persönlichen Gefälligkeiten suchen können. Wir sollten uns danach begehren, Zeichen der Liebe und Gunst Christi zu empfangen, damit der Sinn seiner persönlichen Achtung in unseren Herzen ist; wir werden nicht ganz von dem getragen, was allgemein ist, aber wir haben unser persönliches Geheimnis mit Ihm. Die Tendenz ist, nur von dem zu leben, was allgemein ist, aber die Liebe würde sich damit nicht zufrieden geben; es schätzt, was allgemein ist, aber es hat seine eigene besondere Freude an dem, was als persönliche Gunst gegeben wird.

Ruth hat geleaned, und sie schlug aus, was sie gesammelt hatte. Sie

[Seite 208]war geprägt von intensivem Fleiß beim Erwerb all der Gnade, die ihr in reichweite kam. Und dann erfuhr sie, dass Boas "verwandt" war und dass er jemand war, der das Recht auf Erlösung hatte. Derjenige, der sie so gnädig betrachtet und ihr seine persönliche Gunst erwiesen hatte, war einer, der das Recht hatte, ihr alles zu sichern, was ihr Herz begehrte. Sie bekam nun typischerweise einen erweiterten Blick auf Christus - eine dämmernde Befürchtung der Möglichkeit einer intimeren persönlichen Verbindung mit Ihm, als sie jemals in Betracht gezogen hatte.

Der große Gedanke, der dem Buch Ruth zugrunde liegt, ist, dass spirituelle Zuneigungen zur Ruhe gebracht werden; zufriedene Liebe ist das Thema des Buches. Sowohl Ruth als auch Boas wurden zur Ruhe gebracht, indem sie die Gedanken Gottes verwirklichten, wie sie in Levitikus 25:25 - 27 und Deuteronomium 25:5, 6 dargelegt sind. Gottes Liebe wäre nicht in Ruhe, wenn das, was Er gegeben hat, nicht genossen würde. Wenn also Armut oder Tod auf die Erben hereinkamen, hatte Gott eine Reserve im Kinsman-Erlöser. Er sah alles voraus, was herkommen würde, und Christus war seine Versorgung, um alles zu erfüllen. Das Erbe war da, aber im Geiste Gottes konnte es nur als erlöst aufgenommen werden. Naomi hatte keinen Samen zu erben; ihre Söhne waren tot; Israel war in diesem Fall wirklich moralisch so, dass es keinen spirituellen Samen hatte, der geeignet war, das aufzunehmen, was im Geist Gottes war. Ruth, obwohl eine Moabiterin, war die Vertreterin der Toten, aber sie konnte das Erbe nicht selbst beanspruchen oder einen Samen sichern, um es im Namen ihres toten Mannes zu halten. Bei überhaupt aufgenommen musste das Erbe nach dem alten Erlösungsstatut aufgenommen werden. Israel hatte das Erbe nie wirklich auf andere Weise und wird es auch nie haben.

Dies ist ein Prinzip, nach dem alles gesichert werden kann, nämlich zum Vergnügen Gottes und zum Segen der Menschen, trotz der Tatsache, dass alles von der Seite des Menschen abgewichen und verwirkt wurde. Das Recht auf Erlösung, wie es Christus zusteht, wird die Wiedereinsetzung Israels an einem kommenden Tag sichern, wenn solche Übungen, wie sie in Naomi gesehen wurden, und solche Interessen, wie sie in Ruth gesehen wurden, einen Platz bei ihnen bekommen. Wenn sich der Überrest Christus verpflichtet, wie Ruth es mit Boas tat, wird Er das Recht auf Erlösung ausüben, und es wird einen Samen geben, der geeignet ist, die Verheißungen zu erben. Auf der Linie des Natürlichen ist alle Hoffnung tot, aber durch Christus wird alles auf geistliche Weise zur Ehre Gottes gesichert werden. "Er wird einen Samen sehen, er wird seine Tage verlängern, und das Vergnügen Jehovas wird in seiner Hand gedeihen", Jesaja 53:10.

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KAPITEL 3

Das Verhalten von Ruth in Kapitel 3 repräsentiert das von Seelen, die gelernt haben, dass alles davon abhängt, dass Christus das Recht auf Erlösung zugunsten und Macht ausübt. Sie kam, ermutigt durch die Gunst, die ihr und Naomi entgegenkam, um zu behaupten, dass er dieses Recht in ihrem Namen ausüben sollte. Sie würde von Gottes Gnadenvorstellung Gebrauch machen, im Bewusstsein, dass ihr gegenüber alles unverdinglich war, aber dennoch die moralische Eignung einer "Frau von Wert" hatte; dies war in allem "dem Tor meines Volkes" bekannt, Vers 11. Sie kam zu Boas als "gewinnende Gerste im Dreschboden" und erinnerte uns an ihn, "dessen winnowing fan in seiner Hand ist, und er wird seinen Dreschboden gründlich reinigen", Matthäus 3:12. Er wird alle Spreu loswerden; Er wird es mit Feuer unlöschbar verbrennen; was moralisch wertlos ist, wird bei Ihm keinen Platz haben. Es ist besser, von Christus gewonnen zu werden, als von Satan gesiebt zu werden. Christus gewinnt, um die Spreu loszuwerden; Satan siebt, dass er, wenn möglich, den Weizen loswerden kann. Eine "Frau von Wert" würde ans Licht kommen, als wäre sie bereit, sich allem zu stellen, was am Winnowing-Prozess beteiligt ist, und dies wäre in Seinen Augen akzeptabel. Christus würde alles verdrängen, was für ihn selbst ungeeignet ist. Es mag ein gutes Geschäft geben, das geeignet zu sein scheint, aber wenn es unter Dreschen getestet wird, wird festgestellt, dass es sich um Spreu handelt, die beseitigt werden muss. Ruth repräsentiert eine, die bereit ist, gewonnen zu werden. Und auf ihrer Seite, wie gewaschen, gesalbt und gekleidet, gab es geeignete moralische Bedingungen. Bei all dem kann man sich darauf verlassen, dass er "dir das gibt, was du tun sollst", und "die Sache an diesem Tag vollendet".

Es ist auffällig, dass Ruth, wie wir bereits bemerkt haben, bei all dem die Initiative ergreift. Der Geist Gottes würde uns die Frucht seines Wirkens deutlich bringen, indem sie sich liebevoll und eifrig nach dem bewegte, was von Gott war, und um für sich selbst alles zu erwerben, was durch seine Gunst verfügbar war. Spirituelle Dinge sind heute verfügbar; Christus ist verfügbar, der Heilige Geist ist verfügbar, das Erbe ist verfügbar; in gewissem Sinne können wir sagen, dass die Versammlung verfügbar ist. Haben wir nun den Zustand des Herzens, der in Ruth zu sehen ist, der von ganzem Herzen für alles, was verfügbar ist, einhergehen wird? Christus sagte zu uns: "Ich liebe diejenigen, die mich lieben; und die, die mich früh suchen, werden mich finden. Reichtum und Ehre sind mit mir; dauerhafter Reichtum und Rechtschaffenheit. Meine Frucht ist besser als

[Seite 210]Feines Gold, ja, als reines Gold; und mein Umsatz als Wahlsilber. Ich gehe auf dem Weg der Gerechtigkeit, inmitten der Wege des Gerichts: damit ich diejenigen, die mich lieben, dazu bringen kann, Substanz zu erben; und ich werde ihre Schatzkammern füllen", Sprüche 8:17 - 21.

Niedrigkeit, Unterwerbung und Bescheidenheit waren in Ruth zu sehen; sie hatte schöne moralische Qualitäten, aber mit ihr einen Zustand des Herzens, der nichts verpassen würde, was göttliche Güte und Reichtum in ihre Reichweite brachten. Sie bekam jede Ermutigung von Boaz. "Und nun, meine Tochter, fürchte dich nicht; alles, was du sagst, werde ich dir antun"; und er gab ihr sechs Maße Gerste. Sie kehrte zu Naomi angereichert und mit Beweisen zurück, dass sie seine volle Zustimmung zu dem hatte, was sie verfolgte. Es ist ein Trost zu wissen, dass der Herr Jesus jeden geistlichen Wunsch erkennt, auch in einem, der noch nicht in voller Ruhe und Freiheit ist. Glaubst du, es ist nichts für Christus, wenn man wirklich sagen kann: "Ich erfreue mich am Gesetz Gottes gemäß dem inneren Menschen? " Wie viel mehr, wenn es ein ausgeprägtes Verlangen nach sich selbst gibt? Einem solchen würde Er einen deutlichen Ausdruck Seines Interesses und Seiner Besorgnis geben und ein Versprechen, dass Er die Angelegenheit durchschauen wird. Das mag das Lernen und das Gefühl sein, dass sie keine Rechte und keine Macht haben, aber der Herr hat sein Auge auf sie, und Er wird die Sache sicherlich durchschauen und ihre Übungen zur Frucht bringen. Wenn wir niemanden vor uns haben außer Christus, sagt er: "Ich werde alles für dich tun".

Als Ruth erfuhr, dass derjenige, der ihr gegenüber so gnädig gewesen war, ein Verwandter mit dem Recht auf Erlösung war, wurde sie ermutigt, sich an die Stelle eines Menschen zu setzen, der ihn brauchte und der unter seinen Fittiche sein wollte. Sie hatte dann in der Sache nichts mehr zu tun; alles ruhte bei ihm. "Sei still, meine Tochter. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, denn der Mann wird nicht ruhen, bis er die Sache an diesem Tag erledigt hat". Wenn eine göttlich gelehrte Seele ihre Zuneigung kraftvoll von dem angezogen hat, was von Gott ist, und zur Besorgnis Christi als dem Verwandten mit dem Recht auf Erlösung gekommen ist und bereit ist, sich von Ihm zu bedienen, liegt die ganze Angelegenheit bei Ihm. Alles muss so aufgenommen werden, dass die Ehre davon allein Christus gehört. Er wird für diejenigen handeln, die ihn lieben, und ihnen alles sichern, was ihr Herz begehrt, auch in einer Zeit, in der wir leben.

[Seite 211]

KAPITEL 4

Aber dann müssen wir lernen, dass nichts als Christus und eine eindeutige persönliche Verbindung zu Ihm nützen wird. Wir müssen unter göttlicher Lehre die völlige Unzulänglichkeit des Rechtsprinzips lernen, und dies wird typischerweise in Kapitel 4 hervorgehoben. Der Mensch hat das Wissen um Gut und Böse, und das Gewissen wendet dies auf die Verantwortung an. Jeder Mensch weiß, dass er tun sollte, was gut ist, und nicht, was böse ist. Das Gesetz brachte das in formell formell formell und hielt die Menschen Definitiv gegenüber Gott für ihre Handlungen und sogar ihre Wünsche verantwortlich. Dies wird durch denjenigen repräsentiert, der den vorherigen Anspruch im Fall von Ruth hatte; das Gesetz ist uns von Natur aus näher als Christus. Es ist wahr, dass die Heiden nie von Gott unter das Gesetz gestellt wurden, aber die Verpflichtung, das Richtige zu tun, liegt bei allen Menschen durch die Erkenntnis von Gut und Böse und durch das Gewissen. Viele von uns haben das Licht des Christentums als Maßstab dessen, was wir sein und tun sollten. Viele würden uns sagen, dass wir nur unsere inneren Wahrnehmungen nutzen und ein gutes Gewissen bewahren müssen, und es wird uns gut gehen! Aber wir müssen lernen, dass wir keine Macht haben. Das Gesetz oder jede Art von Verpflichtung, die Sie sich vorstellen können, kann sich nicht verpflichten, Bedingungen zu erfüllen, die genau entgegengesetzt zu dem sind, was sie sein sollten. Dieses Prinzip kann nichts für einen Toten tun, damit sein Name auf seinem Erbe auferweckt wird. Wenn der Tod eingetreten ist, beinhaltet die Auferweckung des Namens der Toten eine Kraft des Lebens in einem anderen in seinem Namen, die typischerweise Auferstehungskraft ist, und es ist eine solche Kraft, die in Christus als der wahre Boas ist. Das Ziel des Statuts in Deuteronomium 25,5.6war, dass das Erbe an jemanden gesichert werden konnte, auf den der Tod gekommen war, "damit sein Name nicht aus Israel ausgelöscht wird". Dies war reine Gnade, die in Bezug auf einen Toten handelte; der Rechtsgrundsatz könne in einem solchen Fall nichts beeintrichten. Also sagt der nächste Verwandte - der das Gesetz oder das Rechtsprinzip vertritt - zweimal: "Ich kann es nicht einlösen". Er zog seine Sandale aus, so sehr er auch sagte, ich habe in einem solchen Fall wie diesem kein Standing; Ich muss einem anderen Platz machen.

Jeder von uns muss diese Lektion lernen. Der frühe Teil von Römer 7 gibt die Lösung des Problems, bevor er uns im letzten Teil detailliert zeigt, was das Problem ist; Es ist, als würde ein Junge die Antwort auf eine Summe erhalten, bevor er sie ausarbeiten soll. So würde uns die Gnade helfen; uns wird gezeigt, dass wir

[Seite 212]werdet durch den Leib Christi für das Gesetz tot, damit wir für den anderen sind, auch für den, der von den Toten auferweckt wurde, damit wir Gott Frucht bringen können. Dann wird uns gezeigt, welche Knechtschaft es bedeutet, mit dem ersten Ehemann verheiratet zu sein. Abigail hatte eine ähnliche Übung, sich zu befreien, zuerst im Geiste und dann tatsächlich von einem Ehemann, der nicht in der Lage war, das zu sein, was ihr Herz brauchte, um mit jemandem verbunden zu sein, der ein befriedigender Ehemann war.

Der nähere Verwandte konnte nicht tun, was wirklich nötig war; Ich mag als Christ fühlen, dass meine Wege und mein Geist dies oder jenes sein sollten, aber das gibt keine Macht. Macht ist in Christus; Ohne Ihn können wir nichts tun, aber Ihn dort zu haben, ist ausreichend, um alles zu erreichen.

Das Tor der Stadt würde ein definitives öffentliches Zeugnis dessen sein, was Christus für diejenigen geworden ist, die Ihn lieben. Es gibt keine Menschen auf der Welt, die so sehr beobachtet werden wie Christen; sie befinden sich im "Tor"; die Augen der Welt sind auf sie gerichtet. Sehen sie klar, dass wir einen mächtigen und wohlhabenden Ehemann haben – einen, der uns von Egoismus, Weltlichkeit und irdischer Gesinnung in Ruhe gebracht hat, so dass Diener und Anbeter Gottes wirklich hervorgebracht werden?

Boas ist eine Art von Christus als auferstanden. Er allein, im wahren und göttlichen Sinne, hat das Recht auf Erlösung. Er hat das Erbe gesichert, nicht nur durch persönlichen Titel als Erbe, sondern im Hinblick darauf, dass wir es bei ihm haben, hat Er einen Titel durch Kauf errichtet; es ist ein "erworbener Besitz", Epheser 1,14. Er hält es durch einen unbestreitbaren Titel, denn Er hat jeden Anspruch darauf erfüllt und es sich zu eigen gemacht. Die kostbaren Gedanken der göttlichen Liebe in all ihrer Fülle konnten von keinem anderen gehalten werden; in dieser Hinsicht sind Israel und auch die Heiden "die Toten". Wenn ihre Namen auf dem Erbe erhoben werden, dann in Kraft der Kraft des Lebens in einem anderen, der ihnen gegenüber in Gnade handelt. Alles, was Gott in der Liebe für den Menschen vorgesehen hat, wird von Christus in der Kraft der Auferstehung gehalten, und es wird der Teil derer, die wie Ruth zu Ihm kommen und mit Ihm verheiratet sind. "Die sichere Barmherzigkeit Davids" sind der Reichtum und die Fettigkeit des Erbes, und sie alle sind in christusauferstanden.

Wenn der Überrest Israels den Tod über ihnen findet, werden sie durch die Bitterkeit gehen, die Naomi kannte, und dies

[Seite 213]werden von liebevollen Wünschen nach Jehova begleitet werden, wie sie in Ruth gesehen wurden, aber beide werden ihre befriedigende Antwort darin finden, zu ihrem Messias gebracht zu werden, der dafür bekannt ist, für sie im Tod gewesen zu sein, aber jetzt in auferstandener Kraft, alles von Gott für sie zu halten.

Und wenn, wie Israel, die Heiligen der gegenwärtigen Periode den Besitz und die Freude an ihrem gottgegebenen Teil verloren haben, ist der Weg für Naomis und Ruths offen, zurückzukehren und festzustellen, dass ein Verwandter lebt, der sich freut, sie in sich selbst als auferstanden und verherrlicht all den Reichtum zu sichern, von dem sie abgewichen sind. Dieses Buch gehört zur Zeit der Richter; das heißt, es steht in Bezug auf eine Zeit des Scheiterns und des Aufbruchs. Es zeigt, wie die Liebe Christus erreichen und ihn für alles ausreichend finden wird - ausreichend, um den Genuss des Erbes für uns zu sichern, ausreichend, um jeden liebevollen Wunsch nach dem, was von Gott ist, vollkommen zu beantworten, ausreichend, indem sie uns den Geist gibt, um uns geeignete Erben zu machen. In Römer 8 sehen wir, dass Heilige zum Erben geeignet sind; sie sind Söhne und Kinder, Erben Gottes und Miterben Christi; der lebendige Samen ist da. Nachlässe fallen in die Kanzlei, wenn es keinen Erben gibt, dessen Titel festgestellt werden kann. Ohne Erben würde das Erbe erlöschen; Gottes Gedanke würde entkräftet werden. Dies könnte niemals sein, und die Wirkung, Christus als den wahren Boas zu erreichen und mit Ihm verheiratet zu sein, ist, dass ein Samen gesichert ist, der nicht unter dem Tod ist, sondern der in der Lage ist, das Erbe zu genießen. Ein Sohn wird geboren (Kapitel 4,13), der das Recht auf Erlösung hat, denn die Frauen sagten: "Selig sei Jehova, der dich heute nicht verlassen hat ohne jemanden, der das Recht auf Erlösung hat, und möge sein Name in Israel berühmt sein", Vers 14. Dies bezieht sich auf Obed, den Sohn, der hervorgebracht wurde. Es ist ein schöner und interessanter Vorschlag; das Recht auf Erlösung wird eindeutig auf zwei verschiedene Arten betrachtet. So wie es an Boaz hängt, ist es typisch für das, was in Christus als dem Verwandten verfügbar ist. Aber als Anheftung an Obed (Anbeter oder Diener) ist es typisch für das, was in den Heiligen geschieht, als Ergebnis der Zuneigung zu Christus gebracht und mit ihm gemäß Römer 7,4verheiratet. Das Recht auf Erlösung wird bei den Heiligen praktisch gültig, wenn sie Gott im Dienst und in der Anbetung Frucht bringen. Nicht nur, dass die Dinge auf Gottes Seite in Christus gesichert sind, sondern Er bringt auf unserer Seite Bedingungen hervor, die für lebende Erben geeignet sind. Ein Samen kommt herein, der offensichtlich Das Recht auf das Erbe hat und einen solchen Charakter wie die Kinder Gottes hat, dass sie geeignet sind,

[Seite 214]Seine Erben und die Miterben Christi. Dies ist das Ergebnis des Werkes Gottes in Seinen Heiligen; es wird in Römer 8in seiner Lehre herausgebracht.

Ich bezweifle nicht, dass der Geist Gottes die Lehre dieses Buches gegenwärtig zum Anwendung stellen würde. Der allgemeine Stand der Dinge heute ist der Beweis, dass das Volk Gottes auf den Feldern von Moab und nicht in Bethlehem ist. Der Tod ist gekommen, denn der Herr sagt zum Protestantismus: "Du hast einen Namen, dass du lebst und tot bist", Offenbarung 3,1. Aber Christus ist groß genug, um leben dort zu leben, wo der Tod gewesen ist. Wenn Gott seinen Heiligen einen Teil zugewiesen hat, wird Er darin verherrlicht, dass sie im Besitz davon sind und es genießen und seine Früchte hervorbringen. Er wird nicht dadurch verherrlicht, dass es Hungersnöte im Land gibt und dass sein Volk in Moab ist. Ein solcher Zustand der Dinge ist, öffentlich zu sagen, dass Moab ein besserer Ort ist als Kanaan! Wenn Christen sich der Welt und den irdischen Dingen zuwenden, ist ihr Zustand so, dass sie öffentlich sagen, dass diese Dinge besser sind als das, was Gott gibt. Ich bin sicher, dass keiner von uns weiterhin ein solches Zeugnis geben möchte.

Aber durch die reiche Gnade unseres Gottes gibt es die Möglichkeit für jeden, der sich in einem solchen Zustand befindet, sie zu fühlen und zu besitzen, wie Naomi es getan hat. Und wenn die Herzen vom Segen Gottes angezogen werden, wie es Ruth war, wird das Ergebnis sein, dass Christus als der mächtige Mann des Reichtums erkannt und erreicht wird. Er wird als die Quelle von allem bekannt sein, der Wiederherstellung von allem, was in Gottes ursprünglichem Gedanken für Sein Volk war, denn alles ist in Ihm gesichert und erhalten. Und wenn Heilige in ihm bleiben, werden sie fähig, das Erbe auf sich zu nehmen. Wenn Christus in den Heiligen ist und der Geist das Leben ist, ist das Recht auf Erlösung in ihnen moralisch gesichert.

Der Grund, warum viele das Erbe nicht genießen, ist, dass sie nie erkannt haben, dass sie es nicht genießen; ihnen fehlen die tiefen Übungen, die man in Naomi sieht. Ihr spiritueller Standard ist niedrig; sie glauben, dass ihre Sünden vergeben sind und dass sie in den Himmel kommen werden, wenn sie sterben oder wenn der Herr kommt, aber sie haben sehr wenig Vorstellung davon, dass es einen riesigen Reichtum an geistlichem Segen gibt, den sie jetzt genießen könnten. Auf der anderen Seite, wie oft fehlt es an liebevollem Interesse an Gottes Dingen, wie es in Ruth zu sehen war. Sie war nie persönlich im Land gewesen, so dass sie nicht ganz das Gefühl haben konnte, von ihm abgewichen zu sein. Vielleicht haben viele von uns die Möglichkeit, in die Dinge so zu kommen, wie sie es getan hat. Unter dem Einfluss von

[Seite 215]Naomi, ihre Zuneigung ging voll und ganz auf das ein, was von Gott war. Wenn dies bei uns so ist, wird es dazu führen, dass er ihn erreicht, der uns die Segnung des Erbes vollständig sichern kann. Es gibt oft verlangend im Grunde des Herzens, aber keinen bestimmten Zweck, für das zu gehen, was gewünscht wird, und wenn dies der Fall ist, besteht die Gefahr, von allen möglichen Dingen abgelenkt zu werden, die nicht Christus sind.

Wenn eine persönliche Verbindung mit Christus hergestellt wird, der als der Verwandte mit dem Recht auf Erlösung bekannt ist, wird das Ergebnis ein Samen sein, der geistlich in der Lage ist, in das Erbe einzutreten und es zu genießen. Alles ist für Besitz und Genuss nach dem Prinzip der reinen göttlichen Gunst und einer Auferstehungskraft gesichert. Dies ist das Produkt solcher Übungen, wie sie in Naomi dargelegt sind; der Sohn soll Naomi geboren haben. Aber es kommt auch als Antwort auf solche Zuneigungen und Wünsche, wie sie in Ruth zu sehen sind.

Dann zeugt Obed Jesse -- Jah existiert; wir werden in die unbeänderlose Gewissheit all der Dinge gebracht, die von Gott sind. Und es bleibt nur, dass Christus als der wahre David kommen wird, um die Rechte Gottes als König öffentlich einzuführen und den Erben der Verheißung ihren vollen Platz im Erbe zu geben, wie es unter Bedingungen der Herrlichkeit bekannt ist.